Báb
El Báb, nacido Sayyed ʻAlí Muḥammad Shírází (persa: سيد علی محمد شحمد ازیر 1 de julio; 1 de julio; 9, 1850) fue el fundador del bábismo y una de las figuras centrales de la Fe baháʼí.
El Báb era un comerciante de Shiraz en Qajar Irán que, en 1844 a la edad de 25 años, afirmó ser un mensajero de Dios. Tomó el título Báb (/ b ɑː b /; árabe: باب), que significa "Puerta" o "Puerta", una referencia al diputado del prometido Doceavo Mahdi o al-Qá'im. Enfrentó la oposición del gobierno persa, que eventualmente lo ejecutó a él y a miles de sus seguidores, conocidos como Bábís.
El Báb compuso numerosas cartas y libros en los que expuso sus afirmaciones y definió sus enseñanzas. Introdujo la idea de Aquel a quien Dios hará manifiesto, una figura mesiánica que traería un mensaje mayor que el suyo. Sus ideas tenían raíces en el shaykhismo y posiblemente en el hurufismo y sus escritos se caracterizaron por su amplio uso del simbolismo, incluido el uso de muchos cálculos numéricos. Abdu'l Baha resume el impacto del Báb: "Solo, emprendió una tarea que apenas puede concebirse... Este ilustre Ser surgió con tal poder que hizo temblar los cimientos de las leyes religiosas, las costumbres, los modales, la moral y los hábitos de Persia, e instituyó una nueva ley, fe y religión".
Para los baháʼís, el Báb cumple un papel similar al de Elías o Juan el Bautista en el cristianismo: un predecesor o precursor que allanó el camino para su religión. Baháʼu'lláh, el fundador de Baháʼí Faith, era seguidor del Báb y afirmó en 1863 ser el cumplimiento de la profecía del Báb, 13 años después de la muerte del Báb.
Fondo
Primeros años de vida
El Báb nació el 20 de octubre de 1819 (1 Muharram 1235 AH), en Shiraz de un comerciante de clase media de la ciudad y recibió el nombre de Ali Muhammad. Su padre fue Muhammad Riḍá y su madre Fátimih (1800–1881), hija de un destacado comerciante de Shiraz. Más tarde se convirtió en baháʼí. Su padre murió cuando él era muy joven, y su tío materno Hájí Mírzá Siyyid ʻAlí, un comerciante, lo crió. Era descendiente de Muhammad, un Sayyid, a través de Husayn ibn Ali a través de sus dos padres. En Shiraz, su tío lo envió a una escuela primaria maktab, donde permaneció durante seis o siete años.
En contraste con la teología formal y ortodoxa que dominaba el currículo escolar de la época, que incluía el estudio de la jurisprudencia y la gramática árabe, el Báb desde muy joven se sintió inclinado hacia materias no convencionales como las matemáticas y la caligrafía, que eran poco estudiadas. La preocupación del Báb por la espiritualidad, la creatividad y la imaginación también enfureció a sus maestros y no fue tolerada en la atmósfera del sistema escolar persa del siglo XIX, que Abbas Amanat describe como "cruel, arcaico y monótono". Esto llevó al Báb a desilusionarse con la educación. sistema, luego reformándolo en su Bayan, donde instruye a los adultos a tratar a los niños con dignidad, a permitir que los niños tengan juguetes y participen en el juego y nunca muestren enojo o dureza a sus alumnos.
En algún momento entre los 15 y los 20 años se unió a su tío en el negocio familiar, una casa comercial, y se convirtió en comerciante en la ciudad de Bushehr, Irán, cerca del Golfo Pérsico. Algunos de sus escritos anteriores sugieren que no disfrutó del negocio y, en cambio, se dedicó al estudio de la literatura religiosa. Uno de sus seguidores contemporáneos lo describió como "muy taciturno, y [él] nunca pronunciaba una palabra a menos que fuera absolutamente necesario. Ni siquiera respondía nuestras preguntas. Estaba constantemente absorto en sus propios pensamientos, y estaba preocupado por la repetición de sus oraciones y versos. Se le describe como un hombre apuesto, de barba rala, vestido con ropa limpia, vestido con un chal verde y un turbante negro". Como comerciante, se destacó por su honestidad y confiabilidad en los negocios.y un médico irlandés lo describió como "un hombre muy afable y de aspecto delicado, bastante pequeño de estatura y muy justo para ser persa, con una voz suave y melodiosa, que me impresionó mucho". Shoghi Effendi destaca "la persona gentil, juvenil e irresistible del Báb" y lo elogia por ser "inigualable en Su mansedumbre, imperturbable en Su serenidad, magnético en Su expresión". Se ha descrito que esta personalidad "cautivó a muchos de los que lo conocí".
Matrimonio
En 1842 se casó con Khadíjih-Bagum (1822–1882); él tenía 23 años y ella 20. Era hija de un destacado comerciante de Shíráz. El matrimonio resultó ser feliz y tuvieron un hijo, un niño llamado Ahmad que murió el año en que nació, 1843. El parto puso en peligro la vida de Khadijih y ella nunca volvió a concebir. La joven pareja ocupaba una casa modesta en Shiraz junto con la madre del Báb. Más tarde, Khadijih se convirtió en baháʼí.
Movimiento shaykhi
En la década de 1790 en Persia, Shaykh Ahmad (1753–1826) inició un movimiento religioso dentro del Twelver Shia Islam. Sus seguidores, que se hicieron conocidos como Shaykhis, esperaban la aparición inminente del al-Qa'im de Ahl al-Bayt, también llamado "el Mahdi". Después de la muerte de Shaykh Ahmad, el liderazgo pasó a Kazim Rashti (1793–1843).
En 1841, el Báb peregrinó a Irak y durante siete meses permaneció principalmente en Karbala y sus alrededores. Allí asistió a conferencias de Kazim Rashti y se convirtió en su seguidor.
A partir de su muerte en diciembre de 1843, Kazim Rashti aconsejó a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Mahdi, quien, según sus profecías, pronto aparecería. Uno de estos seguidores, Mullá Husayn, después de velar durante 40 días en una mezquita, viajó a Shiraz, donde conoció al Báb.
La vida como líder religioso
Proclamación
En sus primeros escritos, el Báb parece identificarse a sí mismo como la puerta (báb) al Duodécimo Imán Oculto, y más tarde comienza explícitamente a proclamar su posición como la del Imán Oculto y un nuevo mensajero de Dios. En lugar de ser una conciencia discontinua o en evolución, Saiedi afirma que las obras del Báb son unitarias en todo momento y que la revelación gradual de la identidad del Báb se define por el principio de unidad en la diversidad.
En los primeros escritos del Báb, la exaltada identidad que afirmaba era inconfundible, pero debido a la recepción de la gente, sus escritos parecen transmitir la impresión de que él es solo la puerta al Duodécimo Imán Oculto. Para su círculo de primeros creyentes, el Báb se mostró equívoco acerca de su estado exacto, confiando gradualmente en ellos no solo como una puerta al Imam Oculto, sino como la Manifestación del Imam Oculto y el propio Qa'im. Durante sus primeros encuentros con Mullá Husayn, el Báb se describió a sí mismo como el Maestro y el Prometido. No se consideraba a sí mismo simplemente como el sucesor de Kazim Rashti, sino que reclamaba un estatus profético, una especie de diputado, delegado no solo por el Imán Oculto sino por la autoridad Divina.Sus primeros textos, como el "Comentario sobre la Surih de José", usaban un lenguaje coránico que implicaba autoridad divina y se identificaba efectivamente con el Imam. Cuando Mullá ʻAlí Basṭámí, la segunda Carta de los Vivos, fue juzgado en Bagdad por predicar sobre el Báb, los clérigos estudiaron el "Comentario sobre la Surih de José", reconocieron en él una pretensión de revelación divina y lo citaron en oposición para demostrar que lo había hecho.
Sin embargo, en la primera fase de su declaración al público, el título báb se enfatizó como la puerta que conduce al Imán Oculto, ya que el Báb les había dicho a sus primeros creyentes que no revelaran completamente sus afirmaciones ni revelaran su nombre. El enfoque de reclamar una posición más baja tenía la intención de crear un sentido de anticipación por la aparición del Imán Oculto, así como para evitar la persecución y el encarcelamiento, porque una proclamación pública del estatus de mahdi podría traer una rápida pena de muerte. Después de un par de meses, a medida que el Báb observó una mayor aceptación y disposición entre sus creyentes y el público, cambió gradualmente su reclamo público al del Imán Oculto.Luego, en sus últimos años, afirmó públicamente ser una Manifestación de Dios. En su juicio, se proclamó audazmente, en presencia del Heredero al Trono de Persia y otros notables, el Prometido. Finalmente, en su último trabajo escrito, el Haykal al-din, reclamó la "esencia de Dios", dhātu'llāh. En los primeros meses de sus declaraciones públicas, la adopción de una política cautelosa había logrado esencialmente la máxima atención con la mínima controversia.
Sin embargo, el despliegue gradual de sus afirmaciones causó cierta confusión, tanto entre el público como entre algunos de sus creyentes. Varios de sus primeros seguidores reconocieron instantáneamente su posición como mensajero de Dios con autoridad divina, y esto resultó en desacuerdo dentro de la comunidad Bábi. Aunque el Báb había tenido la intención de transmitir su mensaje con discreción, muchos de sus seguidores, como Táhirih, declararon abiertamente la venida del prometido Imam Oculto y Mahdi.
Declaración a Mullá Husayn
La primera experiencia de inspiración religiosa del Báb, reclamada y atestiguada por su esposa, está fechada aproximadamente en la tarde del 3 de abril de 1844. La primera conexión pública del Báb con su sentido de una misión se produjo con la llegada de Mullá Husayn a Shiraz. En la noche del 22 de mayo, Mullá Husayn fue invitado por el Báb a su casa, donde Mullá Husayn le habló de su búsqueda del posible sucesor de Kazim Rashti, el Prometido. El Báb afirmó esto y ser el portador del conocimiento divino. Mullá Husayn se convirtió en el primero en aceptar las afirmaciones del Báb de ser una figura inspirada y un probable sucesor de Kazim Rashti.El Báb había respondido satisfactoriamente a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo tafsir, comentario, sobre la sura "Yusuf", conocida como Qayyúmu'l-Asmáʼ y considerada la primera obra revelada del Báb. Ha sido adoptado como un día sagrado baháʼí.
Cartas de los vivos
Mullá Husayn se convirtió en el primer discípulo del Báb. En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Kazim Rashti reconocieron al Báb como una Manifestación de Dios. Entre ellos se encontraba una mujer, Fátimih Zarrín Táj Barag͟háni, poetisa, que más tarde recibió el nombre de Táhirih, la Pura. Estos 18 discípulos fueron más tarde conocidos como las Letras de los Vivos (cada alma contiene una letra del Espíritu de Dios, que se combinan para formar la Palabra) y se les encomendó la tarea de difundir la nueva fe (entendida como el retorno o continuación de la una). Fe de Abraham) en Irán e Irak. El Báb enfatizó la estación espiritual de estos 18 individuos, quienes, junto con él, hicieron la primera "Unidad" de su religión según el término árabe wāḥid., unidad, que tiene un valor numérico de 19 usando números abjad. El libro del Báb, el Persa Bayán, da la identidad metafórica de las Letras de los Vivos como los Catorce Infalibles del Duodécimo Islam chiíta: Mahoma, los Doce Imames, Fátima y los cuatro arcángeles, en paralelo con los primeros seguidores de Cristo.
Viajes y encarcelamiento
Después de que las dieciocho Letras del Viviente lo reconocieran, el Báb y Quddús partieron en peregrinación a La Meca y Medina, las ciudades sagradas del Islam. En la Kaaba de La Meca, el Báb afirmó públicamente ser el Qa'im y escribió al Sharif de La Meca, el Custodio de la Kaaba, proclamando su misión. Después de su peregrinaje, el Báb y Quddús regresaron a Bushehr, donde se vieron por última vez. El viaje de Quddús a Shiraz llamó la atención del gobernador, Husayn Khan, sobre el reclamo del Báb, quien torturó a Quddús y convocó al Báb a Shiraz en junio de 1845. El Imam-Jum'ih de Shiraz cuestionó al Báb sobre sus reclamos. Negó ser representante del Qá'im o intermediario de los fieles; el Báb luego repitió lo mismo frente a una congregación en la Mezquita Vakil.Esta renuncia lo salvó de la ejecución inmediata. Abbas Amanat afirma que, "de conformidad con su propia política de prudencia", durante las primeras etapas de su misión, el Báb escribió una declaración, aparentemente bajo presión, retractándose de sus afirmaciones sobre el puesto de Babiya (puerta). Repudió a quienes defendían tales creencias sobre él con estas palabras: "Si ciertas palabras fluyeron de mi pluma, son puramente instintivas y totalmente contrarias a las normas aceptadas y, por lo tanto, no deben tomarse como prueba de ninguna causa".
El Báb estuvo bajo arresto domiciliario en la casa de su tío hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846. Una vez liberado, partió hacia Isfahan. Allí, muchos vinieron a verlo a la casa del Imam-Jum'ih, quien se mostró comprensivo. Después de una reunión informal en la que el Báb debatió con el clero local y mostró su velocidad para producir versos instantáneos, su popularidad se disparó. Tras la muerte del gobernador de Isfahan, Manouchehr Khan Gorji, su partidario, la presión del clero de la provincia llevó a Mohammad Shah Qajar a ordenar al Báb ir a Teherán en enero de 1847. Tras pasar varios meses en un campamento a las afueras de Teherán, y ante la Báb pudo reunirse con el Shah, el Primer Ministro envió al Báb a Tabriz en la esquina noroeste del país, a su confinamiento.
Después de 40 días en Tabriz, el Báb se trasladó a la fortaleza de Maku, Irán, en la provincia de Azerbaiyán, cerca de la frontera turca. Durante su encarcelamiento allí, el Báb comenzó su obra más importante, el Bayán persa, que quedó inconclusa. Debido a la creciente popularidad del Báb en Maku, incluso el gobernador de Maku se convirtió, el primer ministro lo transfirió a la fortaleza de Chehriq en abril de 1848. Allí también creció la popularidad del Báb y sus carceleros relajaron las restricciones sobre él. Fue en este momento que Áqa Bálá Big Shíshvání Naqshbandí pintó el retrato del Báb. Luego, el Primer Ministro ordenó que el Báb regresara a Tabriz, donde el gobierno pidió a las autoridades religiosas que lo enjuiciaran por blasfemia y apostasía.
Prueba
El juicio, al que asistió el príncipe heredero, tuvo lugar en julio de 1848 e involucró a numerosos clérigos locales. Preguntaron al Báb sobre la naturaleza de sus afirmaciones, sus enseñanzas, y le exigieron que produjera milagros para demostrar su autoridad divina. Le advirtieron que se retractara de sus afirmaciones. Existen nueve informes de testigos presenciales del juicio, de los cuales varios pueden provenir de una fuente anterior. Seis de los informes son de relatos musulmanes y retratan al Báb bajo una luz desfavorable.Hay 62 preguntas encontradas en las nueve fuentes, sin embargo dieciocho ocurren en una fuente, quince en dos, ocho en tres, cinco en cuatro, trece en cinco y tres en seis. Sin incluir "sí" y "no respondió", solo quedan treinta y cinco respuestas, de las cuales diez ocurren en una fuente, ocho en dos, seis en tres, tres en cuatro, dos en cinco, cinco en seis. Solo se encuentra una respuesta en las nueve fuentes de testigos oculares, donde el Báb afirma que "Yo soy esa persona que has estado esperando durante mil años".
El juicio no arrojó un resultado decisivo. Algunos clérigos pidieron la pena capital, pero el gobierno los presionó para que emitieran un juicio indulgente porque el Báb era popular. El gobierno pidió a los expertos médicos que declararan loco al Báb para evitar su ejecución. También es probable que el gobierno, como medida para salvar las apariencias y apaciguar al clero religioso, haya difundido rumores de que el Báb se retractó.
El Shaykh al-Islām, un campeón de la campaña anti-babista, no en el juicio del Báb, emitió una sentencia de muerte condicional si se determinaba que el Báb estaba cuerdo. Se emitió una fatwa que establecía la apostasía del Báb y decía: "No se acepta el arrepentimiento de un apóstata incorregible, y lo único que ha causado el aplazamiento de tu ejecución es la duda sobre tu cordura mental".
El médico del príncipe heredero, William Cormick, examinó al Báb y cumplió con la solicitud del gobierno de encontrar motivos para la clemencia. La opinión del médico salvó al Báb de la ejecución por un tiempo, pero el clero insistió en que enfrentara el castigo corporal en su lugar, por lo que el Báb sufrió latigazos en los pies: 20 latigazos en las plantas de los pies.
El informe oficial del gobierno, sin firma ni fecha, establece que debido a la dura golpiza que recibió, el Báb oralmente y por escrito se retractó, se disculpó y declaró que no continuaría presentando afirmaciones de divinidad. El documento de su supuesta retractación fue escrito poco después de su juicio en Tabriz. Algunos autores teorizan que las afirmaciones se hicieron para avergonzar al Báb y socavar su credibilidad ante el público, y que el lenguaje de este documento es muy diferente del estilo habitual del Báb, y así lo prepararon las autoridades.
El orientalista Edward Granville Browne recibió copias de los documentos del juicio de Hippolyte Dreyfus-Barney [ fr ], el primer bahá'í francés. Un facsímil de la retractación está publicado en Materials for the Study of the Babi Religion de Browne, donde afirma: "[El documento], sin firmar ni fechar, se afirmó que estaba escrito a mano por el Báb y consiste en una retractación completa y renuncia a cualquier afirmación sobrehumana que pudo haber hecho o pareció hacer. No hay nada que indique a quién se dirige, o si es la retractación a la que se refiere el último párrafo del [informe del gobierno] u otra. La letra, aunque elegante, no es fácilmente legible..." Esta es una traducción de la sección correspondiente del documento:
Nunca he deseado nada contrario a la Voluntad de Dios, y si de mi pluma han brotado palabras contrarias a su beneplácito, mi objeto no ha sido desobediencia, y en todo caso me arrepiento y le pido perdón. Este sirviente no tiene absolutamente ningún conocimiento relacionado con ningún reclamo [sobrehumano]. Pido perdón a Dios mi Señor y me arrepiento ante Él de [la idea] de que se me debe atribuir alguna Misión [Divina]. En cuanto a ciertas oraciones y palabras que han fluido de mi lengua, estas no implican tal Misión (amr), y cualquier reclamo [aparente] de alguna vicegerencia especial para Su Santidad la Prueba de Dios (¡sobre quien sea la Paz!) es un reclamo puramente infundado, tal como este sirviente nunca ha presentado, no, ni ningún reclamo como este.
Después del juicio, se ordenó al Báb que regresara a la fortaleza de Chehríq.
Ejecución
A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir, ordenó la ejecución del Báb, probablemente porque las derrotas de varias insurrecciones Bábí y la popularidad del movimiento parecían decaer. El Báb fue llevado de regreso a Tabriz desde Chehriq para ser ejecutado por un pelotón de fusilamiento. La noche anterior a su ejecución, mientras lo conducían a su celda, un joven bábí, Muhammad-Ali "Anis" de Zonuz, se arrojó a los pies del Báb y suplicó el martirio con él, luego fue arrestado de inmediato y colocado en la misma celda. como el Báb.
En la mañana del 9 de julio de 1850 (28 Sha'ban 1266 AH), llevado al patio del cuartel donde se encontraba recluido, aparecieron miles de personas reunidas para presenciar su ejecución. El Báb y Anís fueron suspendidos en una pared y un gran pelotón de fusilamiento de soldados se preparó para disparar. Numerosos informes de testigos presenciales, incluidos los de diplomáticos occidentales, relatan el resultado. Se dio la orden de disparar. Los relatos difieren en los detalles, pero todos están de acuerdo en que la primera andanada no logró matar al Báb; en cambio, las balas habían cortado la cuerda que los suspendía de la pared. Se trajo un segundo pelotón de fusilamiento y se dio una segunda orden de disparar. Esta vez el Báb fue asesinado. En la tradición bábí y baháʼí, se cree que el fracaso del primer disparo para matar al Báb fue un milagro. Según iraníes y rusosfuentes, los restos del Báb y Anis fueron arrojados a una zanja y comidos por perros, acción condenada por Justin Sheil, entonces ministro británico en Teherán.
Fuentes baháʼís sostienen que sus restos fueron rescatados clandestinamente por un puñado de Bábis y luego escondidos. Con el tiempo, los restos fueron transportados en secreto de acuerdo con las instrucciones de Baháʼu'lláh y luego de ʻAbdu'l-Bahá a través de Isfahan, Kirmanshah, Bagdad, Damasco, Beirut y luego por mar a Acre en la llanura debajo del Monte Carmelo en 1899. El 21 de marzo de 1909, los restos fueron enterrados en una tumba especial, el Santuario del Báb, erigido con este propósito por ʻAbdu'l-Bahá, en el Monte Carmelo en la actual Haifa, Israel. En sus inmediaciones, el Centro Mundial Baháʼí da la bienvenida a los visitantes para recorrer los jardines.
Sucesión
En la mayoría de sus escritos prominentes, el Báb aludió a un Prometido, más comúnmente conocido como man yazhiruhu'lláh, "Aquel a Quien Dios hará manifiesto", y que él mismo era "sólo un anillo en la mano de Aquel a Quien Dios hará manifiesto". Dentro de los 20 años posteriores a la muerte del Báb, más de 25 personas afirmaron ser el Prometido, sobre todo Baháʼu'lláh.
Antes de la muerte del Báb, envió una carta a Mírzá Yahyá, Subh-i-Azal, que algunos consideran un testamento. Este reconoció el nombramiento de Subh-i-Azal como líder de la comunidad Bábí después de la muerte del Báb, y ordenó obedecer al Prometido cuando apareciera. En ese momento, Subh-i-Azal, todavía un adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento Bábí y todavía vivía en la casa de su hermano mayor, Baháʼu'lláh. Los baháʼí afirman que el Báb nombró a Subh-i-Azal cabeza de la Fe bábí para desviar la atención de Baháʼu'lláh, mientras permitía que los babíes visitaran a Baháʼu'lláh y consultaran con él libremente, y permitía que Baháʼu'lláh escribiera a Bábís fácil y libremente.
En 1852, Baháʼu'lláh, mientras estaba prisionero en Teherán, recibió la visita de una "Doncella del Cielo", que simbólicamente marcó el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. Once años después, en Bagdad, hizo su primera declaración pública y finalmente fue reconocido por la gran mayoría de los bábís como "Aquel a quien Dios hará manifiesto". Sus seguidores comenzaron a llamarse baháʼís.
Los seguidores de Subh-i-Azal se hicieron conocidos como Azalis o Azali Bábís. Para los bábís que no reconocieron a Baháʼu'lláh, Subh-i-Azal siguió siendo su líder hasta su muerte en 1912, y la sucesión de Azali sigue en disputa. Fuentes baháʼís informan que 11 de los 18 "testigos" designados por Subh-i-Azal para supervisar a la comunidad bábí se convirtieron en baháʼís, como lo hizo su hijo. El hombre supuestamente designado por Subh-i-Azal para sucederlo, Hadíy-i-Dawlat-Abádí, más tarde se retractó públicamente de su fe en el Báb y Subh-i-Azal.
Baháʼu'llah tuvo más éxito y casi todos los seguidores del Báb abandonaron Subh-i-Azal y se convirtieron en baháʼís. Hoy en día, los baháʼís tienen varios millones de seguidores, mientras que las estimaciones del número de Azalís son generalmente de alrededor de mil en Irán, y cualquier organización suya parece haber dejado de existir.
Enseñanzas
Las enseñanzas del Báb tienen tres amplias etapas, cada una con un enfoque temático dominante. Sus primeras enseñanzas se definen principalmente por su interpretación del Corán y el hadiz, y que sus enseñanzas están alineadas con el "verdadero Islam". En lugar de revelar nuevas leyes religiosas, la doctrina Babi temprana "se enfoca en los significados internos y místicos de la ley religiosa" y "convierte la acción ritual en un viaje espiritual". aclaración, y finalmente a los pronunciamientos legislativos. En la segunda etapa filosófica, el Báb da una explicación de la metafísica del ser y la creación, y en la tercera etapa legislativa se unen sus principios místicos e históricos.a medida que los escritos del Báb adquieren una conciencia histórica. y establecer claramente el principio de la Revelación Progresiva.
El Báb discute muchos temas fundamentales en la religión en esta segunda etapa, incluyendo cómo reconocer la verdad espiritual, la naturaleza del ser humano, el significado de la fe, la naturaleza de las buenas obras, las condiciones previas del viaje espiritual y la cuestión de la eternidad o el origen. del mundo. Incluso, en su Tratado sobre el canto, explora la filosofía de la música.
En 1848, las enseñanzas del Báb cambiaron con una clara derogación de la ley islámica y la introducción de su propio conjunto de doctrinas. El sistema legal del Báb incluía detalles sobre el matrimonio, el entierro, la peregrinación, la oración y otras prácticas que parecen diseñadas para un futuro estado Bábí o para ser implementadas por Aquel a quien Dios hará manifiesto, un futuro profeta que se menciona a lo largo de los escritos del Báb.
En muchos aspectos, el Báb elevó el estatus de la mujer en sus enseñanzas. Enseñó que dado que Dios trasciende los límites de lo masculino y lo femenino, Dios desea que "ni el hombre se exalte sobre la mujer, ni la mujer se exalte sobre el hombre". El Báb instruyó a sus seguidores a no maltratar a las mujeres "ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos" y estableció que la pena por causar dolor a las mujeres era el doble que la de causar dolor a los hombres. También alentó la educación de las mujeres y no mostró una distinción de género en las leyes de educación de Bábi.Armin Eschraghi señala el contexto del Irán del siglo XIX y que "los lectores occidentales modernos tal vez no aprecien el potencial revolucionario" de la enseñanza del Báb de que "aquellos que han sido criados en esta comunidad, hombres y mujeres, pueden mirar [a cada uno de ellos] otro], hablad y sentaos juntos" La Voluntad Primordial de Dios también se personifica como la figura femenina de la doncella del cielo.El Báb también presagió desarrollos posteriores en los medios, al enfatizar la necesidad de un sistema rápido de comunicación de noticias, al que todos pudieran acceder, sin importar su riqueza o posición social. Escribe, respecto a la noticia, que “hasta que tal sistema no se haga universal, su beneficio no alcanzará a aquellos servidores del reino a menos que llegue un momento en que sea accesible a todo el pueblo. Aunque hoy los reyes tienen sus propios especiales correos, esto es inútil, porque los pobres están privados de tal servicio". Al comentar sobre los extremos de riqueza y pobreza en la sociedad, el Báb también enseña que la verdadera posición de los ricos debe ser como "los depositarios de Dios".y ordena la generosidad y la caridad. Él dice: "Si encuentras a alguien afligido por la pobreza, enriquécelo en la medida de tu capacidad... si encuentras a alguien que está en apuros, tráele tranquilidad por cualquier medio que esté a tu alcance".
Jack McLean, al resumir el análisis de Nader Saiedi, escribe que los escritos del Báb "prevén problemas globales actuales de crisis, como la protección del medio ambiente y la mercantilización de los recursos naturales". El Báb pide específicamente la pureza absoluta del agua en el Bayán y como todas las sustancias regresan a la capa freática continental ya los océanos, esto podría verse fácilmente como una ley general para la protección del medio ambiente. El Bayán árabe también prohíbe la mercantilización de los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua.
Las enseñanzas teológicas del Báb incluyen "características gnósticas y neoplatónicas comunes a las sectas chiítas anteriores como los ismailíes y los Ḥorūfīs" y "en el corazón del sistema está la creencia de que la esencia divina o eterna es incognoscible, indescriptible e inaccesible". según Denis MacEoin. Esto continuaría como un principio clave de la Fe bahá'í. (ver Dios en la fe baháʼí) Según Edward Browne, algunas de las teorías del Báb dependen de las de Ibn Arabi. Esta dependencia se refiere principalmente al significado más profundo que ambos místicos dedican a ciertas letras y números, a saber, la letra bā' y los números 19 y 361.
El Báb también desarrolló una filosofía estética distinta, que enfatizaba la belleza y el refinamiento (litafat) como principios rectores, no solo para el arte sino también para nuestras acciones, y enfatizaba la necesidad de llevar todas las cosas a su estado más elevado de perfección, o paraíso (itqan). Saiedi escribe que "El Bab deja en claro que Él quiere que Su comunidad sea la encarnación de la perfección en todas las cosas. Además, Él define el embellecimiento y la excelencia en el arte como los medios para la espiritualización del mundo".El Báb mismo escribe, usando la caligrafía como ejemplo de un principio universal: "Si conociera un grado más alto de refinamiento y no lo manifestara en ese papel, lo privaría de su paraíso y sería responsable, por ¿Por qué, a pesar de la posesión de los medios, has negado la efusión de la gracia y el favor? Moojan Momen escribe, con respecto a la palabra refinamiento, que El Báb "parece haber considerado que esta palabra significa lo más cerca que la realidad física puede llegar a la realidad espiritual. A medida que la realidad física asciende y se acerca a la realidad espiritual, pierde sus cualidades de espesor, densidad e impureza... y adquiere las cualidades de delicadeza, pureza y refinamiento"
Escritos
El Báb afirma que los versos revelados por una Manifestación de Dios son la mayor prueba de Su misión y los escritos del Báb comprenden más de dos mil tablillas, epístolas, oraciones y tratados filosóficos. Estos escritos forman parte de las escrituras bahá'ís, en particular sus oraciones, que a menudo se recitan individualmente y en reuniones devocionales. Las obras del Báb también han despertado el interés y el análisis de los eruditos. Elham Afnan describe que los escritos del Báb "reestructuraron los pensamientos de sus lectores, para que pudieran liberarse de las cadenas de creencias obsoletas y costumbres heredadas".Jack McLean destaca el simbolismo novedoso de las obras del Báb, observando que "El universo de los escritos sagrados del Báb es predominantemente simbólico. Números, colores, minerales, líquidos, el cuerpo humano, relaciones sociales, gestos, hechos, lenguaje (letras y palabras), y la naturaleza misma son todos espejos o signos que reflejan la realidad más profunda de los nombres y atributos (asmá va sifát) de Dios". Todd Lawson identifica de manera similar en los comentarios del Báb una afirmación de "el significado potencial y último de todas las cosas creadas, desde las más altas hasta las más bajas". Las obras del Báb se caracterizan por la innovación lingüística, incluidos muchos neologismos cada vez que encontraba inadecuados los términos teológicos existentes.La asociación libre y la composición de estilo de flujo de conciencia son características marcadas de algunas obras. Varios eruditos han identificado la repetición continua de palabras o frases particulares de importancia religiosa como una característica distintiva a lo largo de los escritos del Báb. John Walbridge ve el uso "sin duda hipnótico" de la repetición en el Kitab-i-Panj Sha'n de Bab, donde "las mismas palabras evocadoras se repiten incesantemente" con variaciones graduales en el tiempo, anticipando una estética minimalista y posiblemente prefigurando el estilo modernista de Finnegans Wake. El Báb mismo clasificó sus escritos en cinco modos: versos divinos, oraciones, comentarios, discurso racional —escrito en árabe— y el modo persa,Los eruditos han notado puntos en común entre los escritos del Báb y los de filósofos occidentales como Hegel, Kant y James Joyce.
Sin embargo, la mayoría de los escritos del Báb se han perdido. El Báb mismo afirmó que superaban los quinientos mil versos de extensión; el Corán, por el contrario, tiene 6300 versos. Si se asumen 25 versos por página, eso equivaldría a 20.000 páginas de texto. Nabíl-i-Zarandí, en Los madrugadores, menciona nueve comentarios completos sobre el Corán, revelados durante el encarcelamiento del Báb en Maku, que se han perdido sin dejar rastro. Establecer el texto verdadero de las obras que aún se conservan, como ya se ha dicho, no siempre es fácil, y algunos textos requerirán un trabajo considerable. Otros, sin embargo, están en buena forma; varias de las principales obras del Báb están disponibles de puño y letra de sus secretarios de confianza.
La mayoría de las obras fueron reveladas en respuesta a preguntas específicas de Bábís. Esto no es inusual; el género de la carta ha sido un medio venerable para componer textos autorizados desde el apóstol Pablo. Las tres cuartas partes de los capítulos del Nuevo Testamento son letras, fueron compuestos para imitar letras o contener letras dentro de ellos. A veces, el Báb revelaba obras muy rápidamente cantándolas en presencia de un secretario y testigos presenciales.
El Departamento de Archivos del Centro Mundial Baháʼí tiene actualmente unas 190 Tablas del Báb. Se han publicado extractos de varias obras principales en la única compilación en inglés de los escritos del Báb: Selecciones de los escritos del Báb. Denis MacEoin, en su obra Sources for Early Bābī Doctrine and History, da una descripción de muchas obras; gran parte del siguiente resumen se deriva de esa fuente. Además de las obras principales, el Báb reveló numerosas cartas a su esposa y seguidores, muchas oraciones para diversos propósitos, numerosos comentarios sobre versos o capítulos del Corán y muchos khutbihs o sermones (la mayoría de los cuales nunca fueron pronunciados). Muchos de estos se han perdido; otros han sobrevivido en compilaciones.
El Báb ha sido criticado por su uso inconsistente de la gramática árabe correcta e incorrecta en sus obras religiosas, aunque en sus cartas árabes cometió muy pocos errores. Una razón para esta inconsistencia podría ser distinguir a aquellos que no podían ver más allá de la forma externa de las palabras de aquellos que podían entender el significado más profundo de su mensaje. El Báb, en su Tratado de gramática, enfatizó que la gramática árabe debe enseñarse como un símbolo externo de la gramática espiritual del universo.
Escritos antes de su declaración

Todd Lawson señaló esto en su disertación doctoral sobre el Tafsir del Báb en Surah al-Baqara. Este tafsir fue iniciado por el Báb en noviembre o diciembre de 1843, unos seis meses antes de declarar su misión. La primera mitad se completó en febrero o marzo de 1844; la segunda mitad fue revelada después de la declaración del Báb. Es la única obra del Báb revelada antes de su declaración que ha sobrevivido intacta. También arroja luz sobre la actitud del Báb hacia las creencias de los Doce. Su esposa también se refiere a episodios importantes antes de su declaración.
Shiraz, mayo-septiembre de 1844
- El primer capítulo del Qayyúmu'l-Asmáʼ ("Tafsir sobre la Surah Yusuf ") fue escrito por el Báb en la noche del 22 de mayo de 1844 cuando hizo su declaración a Mullá Husayn. La obra completa, que tiene varios cientos de páginas y los baháʼís la consideran una revelación, requirió cuarenta días para escribirse; es una de las obras árabes más extensas del Báb. Fue ampliamente distribuido en el primer año del movimiento Bábí, funcionando como una especie de Corán o Biblia para los Bábís. En el libro, el Báb declara su pretensión de ser una Manifestación de Dios, aunque la pretensión se disfraza con otras afirmaciones de que es el sirviente del Imám Oculto. Táhirih tradujo la obra al persa.
- Sahífih-yi-makhzúnih, revelado antes de su partida hacia La Meca en septiembre de 1844, y consiste en una colección de catorce oraciones, en su mayoría para ser recitadas en días festivos y festivales específicos. Su contenido se mantuvo dentro de las expectativas del Islam.
Peregrinación, septiembre de 1844 - junio de 1845
durante sus 9+Peregrinación de 1 ⁄ 2 meses a La Meca, el Báb compuso muchas obras:
- Khasá'il-i-sabʻih: Obra compuesta por el Báb en su viaje por mar de regreso a Bushehr después de su peregrinaje, que enumera algunas normas que debe seguir la comunidad Bábí. Probablemente todavía exista una copia del manuscrito en Irán.
- Kitáb-i-Rúḥ ("Libro del Espíritu"): este libro contiene 700 o 900 versos y fue escrito mientras el Báb navegaba de regreso a Bushehr de su peregrinaje. El original fue casi destruido cuando el Báb fue arrestado. Se conservan varias copias manuscritas.
- Sahífih baynu'l-haramayn ("Tratado entre los dos santuarios"): esta obra árabe fue escrita mientras el Báb viajaba de La Meca a Medina a principios de 1845 y responde a las preguntas que le hizo un destacado líder shaykhí.
- Kitáb-i-Fihrist ("El Libro del Catálogo"): Una lista de las obras del Báb, compuesta por el mismo Báb después de su regreso de la peregrinación a La Meca, el 21 de junio de 1845. Es una bibliografía de sus primeros escritos.
Bushehr y Shiraz, marzo de 1845 - septiembre de 1846
El Báb estuvo en Bushehr March hasta junio de 1845, luego en Shiraz.
- Sahífih-yi-Jaʻfariyyih: El Báb escribió este tratado a un corresponsal desconocido en 1845. Tiene más de cien páginas y establece muchas de sus enseñanzas básicas, especialmente en relación con algunas creencias de Shaykhi.
- Tafsír-i-Súrih-i-Kawthar ("Tafsir sobre la Surah al-Kawthar"): El Báb escribió este comentario para Yahyá Dárábí Vahíd mientras estaba en Shiraz; es el trabajo más importante revelado durante el período de Shiraz. Aunque la sura tiene solo tres versos, siendo la más corta del Corán, el comentario sobre ella tiene más de doscientas páginas. El trabajo se distribuyó ampliamente y se conservan al menos una docena de manuscritos antiguos.
Isfahán, septiembre de 1846 - marzo de 1847
- Nubuvvih khásish: Este trabajo, de cincuenta páginas, fue revelado en dos horas en respuesta a una pregunta del gobernador Manouchehr Khan Gorji. Discute la profecía especial de Mahoma, un tema importante discutido en los debates entre musulmanes y cristianos.
- Tafsír-i-Súrih-i-va'l-ʻasr (Comentario sobre la Surah al-ʻAṣr): Esta es una de las dos obras importantes que el Báb escribió en Isfahan. Fue escrito de forma espontánea y pública en respuesta a una solicitud de Mir Sayyid Muhammad, el principal clérigo de la ciudad; gran parte de ella fue escrita en una noche, para asombro de los presentes.
Maku, finales del verano de 1847 - mayo de 1848
El Báb salió de Isfahán en marzo de 1847, residió fuera de Teherán durante varios meses y luego fue enviado a una fortaleza en Maku, Irán, cerca de la frontera turca. Fue testigo de la composición de algunas de las obras más importantes del Báb.
- Persa Bayán: Esta es sin duda la obra más importante del Báb y contiene un resumen maduro de sus enseñanzas. Fue compuesta en Makú a finales de 1847 o principios de 1848. La obra consta de nueve capítulos titulados váhids o "unidades", que a su vez suelen subdividirse en diecinueve bábs o "puertas"; la única excepción es la última unidad, que tiene sólo diez bábs. El Báb explicó que sería tarea de "Aquel a Quien Dios manifestará" completar la obra; Los baháʼís creen que el Kitáb-i-Íqán de Baháʼu'lláh es la finalización del Bayán. Cada unidad comienza con un resumen en árabe de su contenido, lo que hace que sea más fácil de leer que muchas de las obras del Báb. Extractos de este trabajo están publicados en Selecciones de los Escritos del Báb.; ALM Nicolas tradujo toda la obra al francés en cuatro volúmenes de 150 páginas.
- Árabe Bayán: Este es el más corto y menos importante de los dos Bayán. Consta de once váhids o "unidades", cada una con diecinueve bábs o "puertas". Ofrece un resumen sucinto de las enseñanzas y leyes del Báb. Fue compuesta en Maku a finales de 1847 o principios de 1848.
- Dalá'il-i-Sab'ih ("Siete Pruebas"): Hay dos obras con este nombre, la más larga en persa, la más corta en árabe; ambos fueron compuestos en Makú a fines de 1847 o principios de 1848. Nicolás llamó a las Siete pruebas persas "la más importante de las obras polémicas que surgieron de la pluma de Sayyid ʻAlí Muhammad". El trabajo fue escrito para un no bábí o para un seguidor cuya fe había sido sacudida, pero se desconoce la identidad del destinatario. El texto árabe resume las siete pruebas que se encuentran en el texto persa.
C͟hihríq, mayo de 1848 - julio de 1850
El Báb pasó dos años en Chehriq, excepto por su breve visita a Tabriz para su juicio. Las obras que produjo allí eran más esotéricas o místicas y menos organizadas temáticamente. Se produjeron dos libros importantes, además de muchas obras menores:
- Kitabu'l-Asmáʼ ("El Libro de los Nombres"): Este es un libro extremadamente largo sobre los nombres de Dios. Fue escrito durante los últimos días del Báb en Chehriq, antes de su ejecución. Las diversas copias manuscritas contienen numerosas variaciones en el texto; el libro requerirá un trabajo considerable para reconstruir su texto original.
- Kitáb-i-panj sha'n ("Libro de los cinco grados"): Habiendo sido compuesto en marzo y abril de 1850, esta es una de las últimas obras del Báb. El libro consta de ochenta y cinco secciones dispuestas en diecisiete grupos, cada uno bajo el encabezamiento de un nombre diferente de Dios. Dentro de cada grupo hay cinco "grados", es decir, cinco tipos diferentes de secciones: versos, oraciones, homilías, comentarios y piezas en lengua persa. Cada grupo fue enviado a una persona diferente y fue compuesto en un día diferente. Así, la obra es una especie de miscelánea de material no relacionado. Algunas de las secciones representan una exposición adicional de los temas básicos de las enseñanzas del Báb; otros consisten en largas iteraciones de los nombres de Dios y variaciones en sus raíces.
Conmemoraciones en el calendario baháʼí
En el calendario baháʼí, las comunidades baháʼís conmemoran anualmente los acontecimientos del nacimiento, la declaración y la muerte del Báb. En el centenario de la declaración del Báb a Mulla Husayn en mayo de 1944, los baháʼís vieron el retrato del Báb durante las celebraciones celebradas en la Casa de Adoración baháʼí (Wilmette, Illinois). En el evento hablaron Dorothy Beecher Baker, Horace Holley y otros.
La noción de "manifestaciones gemelas de Dios" es un concepto fundamental para la creencia baháʼí, que describe la relación entre el Báb y Baháʼu'lláh. Ambos se consideran Manifestaciones de Dios por derecho propio, ya que cada uno fundó religiones separadas (el babismo y la fe baháʼí) y reveló sus propias escrituras sagradas. Sin embargo, para los baháʼís, las misiones del Báb y de Baháʼu'lláh están indisolublemente unidas: la misión del Báb era preparar el camino para la venida de Aquel a quien Dios manifestará, quien finalmente apareció en la persona de Baháʼu'lláh. Por esta razón, tanto el Báb como Baháʼu'lláh son venerados como figuras centrales de la Fe baháʼí. Se hace un paralelo entre Baháʼu'lláh y el Báb como entre Jesús y Juan el Bautista.
Contenido relacionado
Bayán persa
Llamado del Señor de las Huestes (Libro)
Los Siete Valles (Libro)