Baal

Baal o Baʽal, era un título y un significado honorífico "propietario", "señor" en las lenguas semíticas del noroeste habladas en el Levante durante la antigüedad. De su uso entre la gente, llegó a aplicarse a los dioses. Los eruditos asociaron previamente el teónimo con cultos solares y con una variedad de deidades patronas no relacionadas, pero las inscripciones han demostrado que el nombre Ba'al estaba particularmente asociado con el dios de la tormenta y la fertilidad Hadad y sus manifestaciones locales.

La Biblia hebrea incluye el uso del término en referencia a varias deidades levantinas, a menudo con aplicación hacia Hadad, quien fue denunciado como un dios falso. Ese uso fue tomado por el cristianismo y el Islam, a veces bajo la forma de Beelzebub en demonología.

Etimología

La ortografía del término inglés "Baal" deriva del griego Báal (Βάαλ que aparece en el Nuevo Testamento y la Septuaginta, y de su forma latinizada Baal, que aparece en la Vulgata. Estas formas a su vez derivan del semítico del noroeste sin vocales). forma bʿl (fenicio y púnico: ???). Los sentidos bíblicos de la palabra como una deidad fenicia y dioses falsos generalmente se extendieron durante la Reforma protestante para denotar cualquier ídolo, ícono de los santos o la Iglesia católica en general. En tales contextos, se sigue la pronunciación anglicanizada y por lo general omite cualquier marca entre sus dos As.En una transliteración cercana del nombre semítico, el ayin se representa como Baʿal.

En los idiomas semíticos del noroeste (ugarítico, fenicio, hebreo, amorreo y arameo), la palabra baʿal significaba "dueño" y, por extensión, "señor", "maestro" o "esposo". Los cognados incluyen el acadio Bēlu (?), el amárico bal (ባል) y el árabe baʿl (بعل). Báʿal (בַּעַל) y baʿl todavía sirven como palabras para "esposo" en hebreo y árabe modernos, respectivamente. También aparecen en algunos contextos relativos a la propiedad de cosas oa la posesión de rasgos.

La forma femenina es baʿalah (hebreo: בַּעֲלָה; árabe: بَعْلَة), que significa "amante" en el sentido de dueña o dama de la casa y todavía sirve como una palabra rara para "esposa".

Las sugerencias en la erudición moderna temprana también incluían la comparación con el dios celta Belenus, sin embargo, esto ahora es ampliamente rechazado por los estudiosos contemporáneos.

Religión semítica

Genérico

Al igual que En en sumerio, el acadio bēlu y el semítico del noroeste baʿal (así como su forma femenina baʿalah) se usó como título de varias deidades en los panteones mesopotámicos y semíticos. Solo un artículo definitivo, genitivo o epíteto, o contexto podría establecer a qué dios en particular se refería.

Hadad

Baʿal también se usó como nombre propio en el tercer milenio a. C., cuando aparece en una lista de deidades en Abu Salabikh. La erudición más moderna afirma que este Baʿal, generalmente distinguido como "El Señor" (הבעל, Ha Baʿal), era idéntico al dios de la tormenta y la fertilidad Hadad; también aparece en la forma Baʿal Haddu.Los eruditos proponen que, a medida que el culto de Hadad aumentó en importancia, su verdadero nombre llegó a ser visto como demasiado sagrado para que cualquiera, excepto el sumo sacerdote, lo hablara en voz alta y en su lugar se usó el alias "Señor" ("Baʿal"), como "Bel " se usó para Marduk entre los babilonios y "Adonai" para Yahweh entre los israelitas. Una minoría propone que Baʿal era una deidad cananea nativa cuyo culto se identificaba o absorbía aspectos del de Adad. Independientemente de su relación original, en el primer milenio a. C., los dos eran distintos: Hadad era adorado por los arameos y Baʿal por los fenicios y otros cananeos.

El

El Baʿal fenicio generalmente se identifica con El o Dagan.

Baʿal

Baʿal está bien atestiguado en las inscripciones supervivientes y era popular en los nombres teofóricos en todo el Levante, pero generalmente se lo menciona junto con otros dioses, "rara vez se define su propio campo de acción". No obstante, los registros ugaríticos lo muestran como un dios del clima, con un poder particular sobre los relámpagos, el viento, la lluvia y la fertilidad. Los veranos secos de la zona se explicaron como el tiempo de Baʿal en el inframundo y se decía que su regreso en otoño provocó las tormentas que revivieron la tierra.Por lo tanto, la adoración de Baʿal en Canaán, donde finalmente suplantó a El como líder de los dioses y patrón de la realeza, estaba relacionada con la dependencia de las regiones de la lluvia para su agricultura, a diferencia de Egipto y Mesopotamia, que se centraron en la irrigación de sus principales regiones. ríos La ansiedad por la disponibilidad de agua para cultivos y árboles aumentó la importancia de su culto, que centró la atención en su papel como dios de la lluvia. También fue llamado durante la batalla, lo que demuestra que se pensaba que intervenía activamente en el mundo del hombre, a diferencia del más distante El. La ciudad libanesa de Baalbeck lleva el nombre de Baal.

El Baʿal de Ugarit era el epíteto de Hadad, pero con el paso del tiempo, el epíteto se convirtió en el nombre del dios, mientras que Hadad se convirtió en el epíteto. Por lo general, se decía que Baʿal era el hijo de Dagan, pero aparece como uno de los hijos de El en las fuentes ugaríticas. Tanto Baʿal como El estaban asociados con el toro en los textos ugaríticos, ya que simbolizaba tanto la fuerza como la fertilidad. Mantuvo una enemistad especial contra las serpientes, tanto por sí mismas como como representantes de Yammu (literalmente, "Mar"), el dios cananeo del mar y el dios del río. Luchó contra el Tannin (Tunnanu), la "Serpiente Torcida" (Bṭn ʿqltn), "Lotan, la Serpiente Fugitiva" (Ltn Bṭn Brḥ, el Leviatán bíblico), y el "Šlyṭ D.šbʿt Rašm). El conflicto de Baʿal con Yammu ahora se considera generalmente como el prototipo de la visión registrada en el capítulo 7 del Libro bíblico de Daniel. Como vencedor del mar, los cananeos y los fenicios consideraban a Baʿal como el patrón de los marineros y comerciantes marítimos. Como vencedor de Mot, el dios de la muerte cananeo, era conocido como Baʿal Rāpiʾuma (Bʿl Rpu) y considerado como el líder de los Rephaim (Rpum), los espíritus ancestrales, particularmente los de las dinastías gobernantes.

Desde Canaán, el culto a Baʿal se extendió a Egipto por el Reino Medio y por todo el Mediterráneo siguiendo las oleadas de colonización fenicia a principios del primer milenio a. Fue descrito con diversos epítetos y, antes de que se redescubriera Ugarit, se suponía que estos se referían a distintos dioses locales. Sin embargo, como explicó Day, los textos de Ugarit revelaron que se consideraban "manifestaciones locales de esta deidad particular, análogas a las manifestaciones locales de la Virgen María en la Iglesia Católica Romana". En esas inscripciones, se le describe con frecuencia como "Victorioso Baʿal" (Aliyn o ẢlỈyn Baʿal), "El más poderoso" (Aliy o ʿAly)o "El más poderoso de los héroes" (Aliy Qrdm), "El poderoso" (Dmrn), y en su papel de patrón de la ciudad "Baʿal de Ugarit" (Baʿal Ugarit). Como Baʿal Zaphon (Baʿal Ṣapunu), estuvo particularmente asociado con su palacio en la cima de Jebel Aqra (el antiguo Monte Ṣapānu y el clásico Mons Casius). También se le menciona como "Baʿal alado" (Bʿl Knp) y "Baʿal de las flechas" (Bʿl Ḥẓ). Las inscripciones fenicias y arameas describen Bʿl Krntryš, "Baʿal del Líbano" (Bʿl Lbnn), "Baʿal de Sidón" (Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, "Baʿal Shamem o Shamayin), Baʿal ʾAddir (Bʿl ʾdr), Baʿal Hammon (Baʿal Ḥamon), Bʿl Mgnm.

Baʿal Hammon

Baʿal Hammon fue adorado en la colonia tiria de Cartago como su dios supremo. Se cree que esta posición se desarrolló en el siglo V a. C. luego de la ruptura de sus vínculos con Tiro luego de la batalla de Himera en el 480 a. C. Al igual que Hadad, Baʿal Hammon era un dios de la fertilidad. Sin embargo, las inscripciones sobre las deidades púnicas tienden a ser bastante poco informativas, y se le ha identificado de diversas formas como un dios de la luna y como Dagan, el dios del grano. En lugar del toro, Baʿal Hammon se asoció con el carnero y se representó con sus cuernos. El registro arqueológico parece confirmar las acusaciones de fuentes romanas de que los cartagineses quemaron a sus hijos como sacrificios humanos para él.Fue adorado como Baʿal Karnaim ("Señor de los dos cuernos"), particularmente en un santuario al aire libre en Jebel Bu Kornein ("Colina de dos cuernos") al otro lado de la bahía de Cartago. Su consorte fue la diosa Tanit.

El epíteto Hammon es oscuro. La mayoría de las veces, está conectado con el semítico noroccidental ḥammān ("brasero") y asociado con un papel como dios del sol. Renan y Gibson lo vincularon con Hammon (la moderna Umm el-'Amed entre Tiro en el Líbano y Acre en Israel) y Cross y Lipiński con Haman o Khamōn, el clásico monte Amanus y las modernas montañas Nur, que separan el norte de Siria del sureste de Cilicia.

Judaísmo

Baʿal (בַּעַל) aparece unas 90 veces en la Biblia hebrea en referencia a varios dioses. Los sacerdotes del cananeo Baʿal se mencionan en numerosas ocasiones, sobre todo en el Primer Libro de los Reyes. Muchos eruditos creen que esto describe el intento de Jezabel de introducir la adoración del Baʿal de Tiro, Melqart, en la capital israelita Samaria en el siglo IX a. En contra de esto, Day argumenta que el Baʿal de Jezabel era más probablemente Baʿal Shamem, el Señor de los Cielos, un título que se aplica con mayor frecuencia a Hadad, a quien también se le suele llamar simplemente Ba'al.

1 Reyes 18 registra un relato de una competencia entre el profeta Elías y los sacerdotes de Jezabel. Ambos bandos ofrecieron un sacrificio a sus respectivos dioses: Ba'al no pudo encender el sacrificio de sus seguidores mientras que el fuego celestial de Yahvé redujo a cenizas el altar de Elías, incluso después de haberlo empapado con agua. Luego, los observadores siguieron las instrucciones de Elías de matar a los sacerdotes de Baʿal, después de lo cual comenzó a llover, mostrando el dominio de Yahweh sobre el clima.

Otras referencias a los sacerdotes de Baʿal describen su quema de incienso en oración y su ofrenda de sacrificio mientras estaban adornados con vestiduras especiales.

Yahvé

El título baʿal era sinónimo en algunos contextos del hebreo adon ("Señor") y adonai ("Mi Señor") que todavía se usan como alias del Señor de Israel Yahweh. Según algunos eruditos, los primeros hebreos usaron los nombres Baʿal ("Señor") y Baʿali ("Mi Señor") en referencia al Señor de Israel, al igual que Baʿal, más al norte, designaba al Señor de Ugarit o Líbano. Esto ocurrió tanto directamente como el elemento divino de algunos nombres teofóricos hebreos. Sin embargo, según otros, no es seguro que el nombre Baal se aplicara definitivamente a Yahvé en la historia temprana de Israel. El componente Baal en los nombres propios se aplica principalmente a los adoradores de Baal o descendientes de los adoradores de Baal.Los nombres que incluyen el elemento Baʿal presumiblemente en referencia a Yahweh incluyen al juez Gedeón (también conocido como Jerubaʿal, literalmente "El Señor se esfuerza"), el hijo de Saúl Eshbaʿal ("El Señor es grande") y el hijo de David Beeliada ("El Señor sabe "). El nombre Bealiah ("El Señor es Jah"; "Yahweh es Baʿal") combinó los dos. Sin embargo, John Day afirma que en lo que respecta a los nombres Eshba'al, Meriba'al y Beeliada (es decir, Baaliada), no es seguro si simplemente aluden al dios cananeo Ba'al, o tienen la intención de equiparar a Yahweh. con Ba'al, o no tienen conexión con Ba'al.

Fue el programa de Jezabel, en el siglo IX a. C., introducir en la ciudad capital de Israel, Samaria, su adoración fenicia de Baal en oposición a la adoración de Yahweh que hizo que el nombre fuera anatema para los israelitas.

Al principio, los judíos usaron el nombre Baal para su Dios sin discriminación, pero a medida que se desarrollaba la lucha entre las dos religiones, los israelitas abandonaron el nombre Baal como una vergüenza, e incluso nombres como Jerobaal se cambiaron a Jeroboset.: El hebreo bosheth significa "vergüenza".

Eshbaʿal se convirtió en Ish-bosheth y Meribaʿal se convirtió en Mephibosheth, pero también ocurrieron otras posibilidades. El nombre de Gedeón, Jerubaʿal, se mencionó intacto, pero se glosó como una burla del dios cananeo, lo que implica que se esforzó en vano. El uso directo de Baʿali continuó al menos hasta la época del profeta Oseas, quien reprochó a los israelitas por hacerlo.

Brad E. Kelle ha sugerido que las referencias a prácticas sexuales de culto en la adoración de Baal, en Oseas 2, son evidencia de una situación histórica en la que los israelitas estaban renunciando a la adoración de Yahvé por Baal, o mezclando los dos. Las referencias de Oseas a los actos sexuales son metáforas de la "apostasía" israelita.

Ba'al Berith

Baʿal Berith ("Señor del Pacto") era un dios adorado por los israelitas cuando "se extraviaron" después de la muerte de Gedeón según las Escrituras hebreas. La misma fuente relata que el hijo de Gedeón, Abimelec, fue a los parientes de su madre en Siquem y recibió 70 siclos de plata "de la Casa de Baʿal Berith" para ayudar a matar a sus 70 hermanos de las otras esposas de Gedeón. Un pasaje anterior había hecho de Siquem el escenario del pacto de Josué entre todas las tribus de Israel y "El Yahweh, nuestro dios de Israel" y uno posterior lo describe como la ubicación de la "Casa de El Berith". Por lo tanto, no está claro si la falsa adoración de los "Baʿalim" que se denunciaes la adoración de un nuevo ídolo o ritos y enseñanzas que colocan a Yahvé como un mero dios local dentro de un panteón más grande. Las Escrituras Hebreas registran la adoración de Baʿal amenazando a Israel desde la época de los Jueces hasta la monarquía. El Deuteronomio y la forma actual de Jeremías parecen expresar la lucha como monolatría o monoteísmo contra el politeísmo. Yahweh se identifica con frecuencia en las escrituras hebreas con El Elyon, sin embargo, esto fue después de una fusión con El en un proceso de sincretismo religioso. 'El (hebreo: אל ) se convirtió en un término genérico que significa "dios", en oposición al nombre de una deidad adorada, y epítetos como El Shaddai se aplicaron solo a Yahweh, mientras que la naturaleza de Baal como dios de la tormenta y el clima se asimiló en la propia identificación de Yahweh con la tormenta. En la siguiente etapa, la religión yahvista se separó de su herencia cananea, primero al rechazar el culto a Baal en el siglo IX, luego a través de los siglos VIII al VI con la condenación profética de Baal, el culto al sol, el culto en los "lugares altos", prácticas relativas a los muertos, y otros asuntos.

Belcebú

Baʿal Zebub (hebreo: בעל זבוב, lit. "Fly Lord") aparece en el primer capítulo del Segundo Libro de los Reyes como el nombre del dios filisteo de Ekron. En él, se dice que Ocozías, rey de Israel, consultó a los sacerdotes de Ba'al Zebub si sobreviviría a las heridas de su reciente caída. El profeta Elías, indignado por esta impiedad, predijo que moriría rápidamente, haciendo llover fuego celestial sobre los soldados enviados para castigarlo por hacerlo. Los eruditos judíos han interpretado el título de "Señor de las moscas" como la forma hebrea de llamar a Baʿal un montón de estiércol y a sus seguidores alimañas, aunque otros defienden un vínculo con el poder sobre causar y curar la pestilencia y, por lo tanto, adecuado para la pregunta de Ocozías.La Septuaginta traduce el nombre como Baälzeboúb (βααλζεβούβ) y como "Baʿal de las moscas" (βααλ μυιαν, Baäl muian). Symmachus the Ebionite lo tradujo como Beëlzeboúl (Βεελζεβούλ), posiblemente reflejando su sentido original. Se ha propuesto que esto haya sido B'l Zbl, ugarítico para "Príncipe Baal".

Fuentes clásicas

Fuera de los contextos judío y cristiano, las diversas formas de Baʿal se interpretaron indiferentemente en fuentes clásicas como Belus (griego: Βῆλος, Bē̂los). Un ejemplo es Josefo, quien afirma que Jezabel "edificó un templo al dios de los tirios, al que llaman Belus"; esto describe al Baʿal de Tiro, Melqart. Herrmann identifica la figura de Demarus/Demarous mencionada por Philo Byblius como Baʿal.

Baʿal Hammon, sin embargo, fue identificado con el Cronos griego y el Saturno romano como Zabul Saturno. Probablemente nunca fue equiparado con Melqart, aunque esta afirmación aparece en estudios más antiguos.

Cristiandad

Beelzebub o Beelzebul fue identificado por los escritores del Nuevo Testamento como Satanás, "príncipe" (es decir, rey) de los demonios.

La epopeya Paradise Lost de John Milton de 1667 describe a los ángeles caídos reunidos alrededor de Satanás, afirmando que, aunque sus nombres celestiales habían sido "borrados y borrados", adquirirían otros nuevos "vagando por la Tierra" como dioses falsos. Baalim y Ashtaroth se dan como los nombres colectivos de los demonios masculinos y femeninos (respectivamente) que vinieron de entre la "inundación fronteriza del antiguo Éufrates" y "el arroyo que separa Egipto del suelo sirio".

Baal y epítetos derivados como Baalist se usaron como insultos durante la Reforma inglesa para los santos y sus devotos.

Islam

El Corán menciona que el Profeta Elías (Elijah) advirtió a su pueblo contra la adoración de Baʿal.

Y de hecho, Elijah estaba entre los mensajeros, (123) Cuando dijo a su pueblo: "¿No temeréis a Allah? (124) ¿Llamáis a Ba'l y dejáis al mejor de los creadores - (125) Allah, vuestro Señor y el Señor de vuestros primeros antepasados?" (126) Y lo negaron, por lo que de hecho, serán traídos [para el castigo], (127) Excepto los siervos elegidos de Allah. (128) Y dejamos para él [mención favorable] entre las generaciones posteriores: (129) La paz sea con Ilyāseen*. (130) De hecho, así recompensamos a los hacedores del bien. (131) De hecho, él era de Nuestros siervos creyentes. (132). Corán Sura 37, versículos 123-132

Según Tabari, baal es un término usado por los árabes para denotar todo lo que es señor sobre cualquier cosa.

Al-Thaʿlabī ofrece una descripción más detallada sobre Baal; por lo tanto, era un ídolo de oro, de veinte codos de altura, y tenía cuatro caras.