Azazel

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Figura bíblica identificada con ángel caído
"Y Aarón echará suertes sobre las dos cabras, una suerte para el Señor y la otra suerte para Azazel." Catedral de Lincoln

En la Biblia, el nombre Azazel (hebreo: עֲזָאזֵל ʿAzāʾzēl; árabe: عزازيل, romanizado: ʿAzāzīl) aparece en asociación con el rito del chivo expiatorio; el nombre representa un lugar desolado donde se envió un chivo expiatorio que llevaba los pecados de los judíos durante Yom Kippur. Durante el final del período del Segundo Templo, su asociación como un ángel caído responsable de presentar a los humanos el conocimiento prohibido surgió debido a la helenización, la narrativa cristiana y la interpretación ejemplificada en el Libro de Enoc. Su papel como ángel caído permanece en parte en las tradiciones cristianas e islámicas.

Biblia

Torá

Monte Azazel (Jabel Munttar) en el desierto de Judea
Cliffs of Mount Azazel (Jabel Munttar)

En la Biblia hebrea, el término se usa tres veces en Levítico 16, donde dos machos cabríos debían ser sacrificados a Yahweh y uno de los dos era seleccionado por sorteo, porque se ve a Yahweh hablando a través de los lotes. Se selecciona una cabra por sorteo y se envía al desierto לַעֲזָאזֵל‎, "para Azazel". Luego, esta cabra fue arrojada al desierto como parte de Yom Kippur. El ritual del chivo expiatorio se remonta al siglo 24 aC Ebla, desde donde se extendió por todo el antiguo Cercano Oriente.

En versiones antiguas en inglés, como la versión King James, la frase la-azazel se traduce como "como chivo expiatorio"; sin embargo, en la mayoría de las traducciones modernas de la Biblia en inglés, se representa como un nombre en el texto:

Aarón ofrecerá al toro como expiación por sí mismo, y hará expiación por sí mismo y por su casa. Tomará las dos cabras y las pondrá delante del Señor a la entrada de la tienda de reunión; y Aarón echará suertes sobre las dos cabras, una suerte para el Señor y la otra suerte para Azazel. Aarón presentará la cabra en la que cayó el lote para el Señor, y la ofrecerá como ofrenda por el pecado; pero la cabra en la que cayó el lote para Azazel será presentada viva ante el Señor para hacer expiación sobre ella, para que sea enviada al desierto a Azazel.

Levítico 16:6-10, Nueva Versión Estándar Revisada

A b'raita, aparentemente interpretando azazel como az (fuerte) + el (de Dios), entiende que se refiere al escabroso y áspero acantilado de la montaña desde donde fue arrojada la cabra.

Gesenius también pensó que el término se refería al objeto, y modificó el nombre a עזלזל eliminación total, teóricamente el nombre de un demonio. Sin embargo, ni este demonio ni el raíz עזל (comp. אזל) están atestiguados.

עז (ez) también significa genéricamente cabra y אזל (azal) significa haberse ido, agotado o agotado y la contracción podría significar simplemente 'la cabra que se gasta'.

En la Septuaginta griega y traducciones posteriores

Los traductores de la Septuaginta griega entendieron que el término hebreo significa "los expulsados" (aparentemente leyendo עז אזל cabra que sale o el poderoso enviado o עזלזל v.s.), y lee:

8y Aarón echará suertes sobre las dos cabras, una suerte para el Señor y la otra suerte para el chivo expiatorio (griego) apodiopompaio dat.).9Y Aarón presentará la cabra sobre la cual cayó el lote por el Señor, y la ofrecerá como expiación; 10pero la cabra sobre la cual cayó el lote de los enviados será presentada viva ante el Señor para hacer expiación sobre ella, para que sea enviada (griego) eis diez apopompen acc.) en el desierto.

Siguiendo la Septuaginta, la Vulgata latina, Martín Lutero y la versión King James también dan lecturas como la Traducción Literal de Young: "Y Aarón ha dado suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para Jehová, y un lote para una cabra de partida'".

El Pesher en los Períodos A (4Q180) posiblemente menciona Azazel:

Según la Peshitta, Azazel se traduce como Za-za-e'il el fuerte contra/de Dios. Pesher en los Períodos A (4Q180) dice, "... en Azazel (algunos dicen Uzael) y los ángeles..." Si el nombre es de hecho Azazel, se escribe עזזאל, equivalente a la versión de Peshitta. Targum Neofiti dice עזזל, sin el aleph.

En el judaísmo

Judaísmo rabínico

La Mishná (Yoma 39a) sigue el texto de la Biblia hebrea; Se adquirieron dos cabras similares en apariencia, altura, costo y tiempo de selección. Teniendo uno de estos a su derecha y el otro a su izquierda, el sumo sacerdote, que estaba asistido en este rito por dos subordinados, metió ambas manos en una caja de madera y sacó dos etiquetas, una inscrita "para Yahvé" y el otro "para Azazel". Entonces el sumo sacerdote impuso sus manos con las etiquetas sobre los dos machos cabríos y dijo: "Una ofrenda por el pecado a Yahweh" (hablando así el Tetragrámaton); y los dos hombres que lo acompañaban respondieron: "Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos." Luego ató un hilo de lana escarlata a la cabeza del chivo "para Azazel"; y poniendo de nuevo las manos sobre él, recitó la siguiente confesión de pecado y oración de perdón: 'Oh Señor, he obrado inicuamente, he pecado, he pecado delante de ti: yo, mi casa, y los hijos de Aarón tus santos.. Señor, perdona las iniquidades, transgresiones y pecados que yo, mi casa y los hijos de Aarón, tu pueblo santo, cometimos delante de ti, como está escrito en la ley de Moisés, tu siervo, 'porque en este día os perdonará, para limpiaros de todos vuestros pecados delante del Señor; seréis limpios.'"

Esta oración fue respondida por la congregación presente. Se seleccionó a un hombre, preferiblemente un sacerdote, para llevar la cabra al precipicio en el desierto; y fue acompañado parte del camino por los hombres más eminentes de Jerusalén. Se habían construido diez cabañas a intervalos a lo largo del camino que conducía de Jerusalén a la montaña empinada. En cada uno de estos, al hombre que conducía la cabra se le ofreció formalmente comida y bebida, que, sin embargo, rechazó. Cuando llegó a la décima cabina, los que lo acompañaban no avanzaron más, sino que observaron la ceremonia desde la distancia. Cuando llegó al precipicio, dividió el hilo escarlata en dos partes, una de las cuales ató a la roca y la otra a los cuernos del chivo, y luego empujó al chivo hacia abajo (Yoma 6:1–8). El acantilado era tan alto y escarpado que antes de que la cabra hubiera recorrido la mitad de la distancia hasta la llanura de abajo, sus miembros estaban completamente destrozados. Los hombres se colocaron a intervalos a lo largo del camino, y tan pronto como la cabra fue arrojada por el precipicio, se señalaron unos a otros por medio de pañuelos o banderas, hasta que la información llegó al sumo sacerdote, quien procedió con las otras partes del ritual.

El hilo escarlata se menciona simbólicamente en Isaías 1.18; y el Talmud afirma (ib. 39a) que durante los cuarenta años que Simeón el Justo fue Sumo Sacerdote de Israel, el hilo se volvió blanco tan pronto como la cabra fue arrojada al precipicio: una señal de que los pecados del pueblo fueron perdonados.. En épocas posteriores el cambio al blanco no fue invariable: una prueba del deterioro moral y espiritual del pueblo, que fue paulatinamente en aumento, hasta cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo, cuando el cambio de color dejó de serlo. ya observado (LC 39b).

Comentaristas judíos medievales

El erudito medieval Nachmanides (1194–1270) identificó el texto hebreo como una referencia a un demonio, e identificó a este "Azazel" con Samael. Sin embargo, no vio el envío del macho cabrío como un homenaje a Azazel como deidad, sino como una expresión simbólica de la idea de que los pecados del pueblo y sus malas consecuencias debían ser devueltos al espíritu de desolación y ruina., la fuente de toda impureza. El hecho mismo de que los dos machos cabríos fueran presentados ante Dios, antes de que uno fuera sacrificado y el otro enviado al desierto, era prueba de que Azazel no estaba clasificado junto a Dios, sino considerado simplemente como la personificación de la maldad en contraste con el justo gobierno de Dios. Dios.

Maimónides (1134–1204) dice que como los pecados no se pueden quitar de la cabeza y transferir a otra parte, el ritual es simbólico, lo que permite que el penitente se deshaga de sus pecados: “Estas ceremonias son de carácter simbólico y sirven impresionar al hombre con una determinada idea y llevarlo al arrepentimiento, como diciendo: 'Nos hemos liberado de nuestras acciones anteriores, las echamos a la espalda y las alejamos de nosotros en la medida de lo posible'”.

El rito, que se asemeja, por un lado, al envío de la canasta con la mujer que encarna la maldad a la tierra de Sinar en la visión de Zacarías (5:6–11), y, por el otro, a la liberación del ave viva al campo abierto en el caso del leproso curado de la plaga (Lv 14, 7), fue, de hecho, visto por el pueblo de Jerusalén como un medio para librarse de los pecados del año. Así la multitud, llamada babilonios o alejandrinos, tiraría del pelo de la cabra para que saliera corriendo, llevándose consigo la carga de los pecados (Yoma vi. 4, 66b; "Epístola de Bernabé,' 34; vii.), y la llegada del animal destrozado al fondo del valle de la roca de Bet Ḥadudo, a doce millas de la ciudad, fue señalada agitando mantos al pueblo de Jerusalén, que celebró el evento. con bulliciosa hilaridad y en medio de bailes en las colinas (Yoma vi. 6, 8; Ta'an. iv. 8). Evidentemente, la figura de Azazel fue objeto de temor y pavor general más que, como se ha conjeturado, un producto extranjero o la invención de un legislador tardío. Más como un demonio del desierto, parece haber estado estrechamente entrelazado con la región montañosa de Jerusalén.

En el cristianismo

Biblia latina

La Vulgata no contiene ninguna mención de "Azazel" pero solo de caper emissarius, o "cabra emisaria", aparentemente leyendo עז אזל cabra que sale:

8 mittens super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario 9 cuius sors exierit Domino offeret illum pro peccato 10 cuius autem in caprum emissarium statuto eum vivum coram Domino ut fundat preces super eo et emittat illum in solitudinem

Vulgata latina, Levítico 16:8-10

Las versiones en inglés, como la versión King James, siguieron la Septuaginta y la Vulgata al entender el término en relación con una cabra. La versión estándar en inglés moderno proporciona la nota al pie "16:8 El significado de Azazel es incierto; posiblemente el nombre de un lugar o un demonio, tradicionalmente un chivo expiatorio; también los versículos 10, 26". La mayoría de los estudiosos aceptan la indicación de algún tipo de demonio o deidad, sin embargo, Judit M. Blair señala que este es un argumento que no respalda la evidencia del texto contemporáneo.

Ida Zatelli (1998) ha sugerido que el ritual hebreo es paralelo a la práctica pagana de enviar un chivo expiatorio al desierto con motivo de una boda real que se encuentra en dos textos rituales en los archivos de Ebla (siglo 24 a. C.). Una cabra con un brazalete de plata colgado de su cuello fue conducida al páramo de 'Alini' por la comunidad No se menciona un "Azazel".

Según el Comentario Bíblico del Expositor, Azazel es la palabra hebrea para chivo expiatorio. Este es el único lugar donde se encuentra la palabra hebrea en todo el Antiguo Testamento hebreo. Dice que el Libro de Enoc (literatura teológica judía extrabíblica, fechada alrededor del año 200 a. C.) está lleno de demonología y referencias a los ángeles caídos. El EBC (Vol 2) dice que este texto usa formas arameas tardías para estos nombres, lo que indica que el Libro de Enoc probablemente se basa en el texto hebreo de Levítico en lugar de que el texto de Levítico se base en el Libro de Enoc.

Comentaristas cristianos

Origen ("Contra Celsum," vi. 43) identifica a Azazel con Satanás.

En el mandaísmo

Azazel se menciona ocasionalmente como Azaziʿil en las escrituras mandeos. En el Ginza derecho, Azaziʿil es el nombre de un uthra (ser celestial o ángel).

En el Islam

En el Islam, Azazel aparece en relación con la historia de Harut y Marut, un par de ángeles mencionados en el Corán. Aunque el Corán mismo no lo explica, los exegetas musulmanes, como Al-Kalbi y Al-Tha`labi, generalmente vinculan la razón de su residencia a una narración relacionada con los Vigilantes conocida de 3 Enoc. Así como en 3 Enoc, los ángeles se quejaron de la iniquidad de los humanos, ante lo cual Dios ofreció una prueba, para que los ángeles escogieran a tres de ellos para descender a la tierra, dotados de deseos corporales, y demostrar que lo harían mejor que los humanos en las mismas condiciones. En consecuencia, eligen Aza, Azzaya y Azazel. Sin embargo, Azazel se arrepintió de su decisión y Dios le permitió regresar al cielo. Los otros dos ángeles fallaron la prueba y sus nombres fueron cambiados a Harut y Marut. Terminaron en la tierra, introduciendo a los hombres a la magia ilícita.

Apócrifos

Literatura enóquica

En los Rollos del Mar Muerto, el nombre Azazel aparece en la línea 6 de 4Q203, El Libro de los Gigantes, que forma parte de la literatura enóquica encontrada en Qumrán. A pesar de la expectativa de Brandt (1889), hasta la fecha no ha surgido evidencia de que Azazel sea un demonio o un dios antes de las primeras fuentes judías entre los Rollos del Mar Muerto.

El Libro de Enoc conecta a Azazel con la historia bíblica de la caída de los ángeles, ubicada en el Monte Hermón, un lugar de reunión de los demonios de la antigüedad. Aquí, Azazel es uno de los líderes de los Vigilantes rebeldes en el tiempo anterior al Diluvio; enseñó a los hombres el arte de la guerra, de hacer espadas, cuchillos, escudos y cotas de malla, y enseñó a las mujeres el arte del engaño adornando el cuerpo, tiñendo el cabello y pintando el rostro y las cejas, y también reveló a los pueblo los secretos de la brujería y corrompió sus modales, llevándolos a la maldad y la impureza hasta que finalmente fue, por mandato de Yahvé, atado de pies y manos por el arcángel Rafael y encadenado a las ásperas y dentadas rocas de [Ha] Dudael (= Beth Ḥadudo), donde permanecerá en completa oscuridad hasta el gran Día del Juicio, cuando será arrojado al fuego para ser consumido para siempre.

Toda la tierra ha sido corrompida a través de las obras que fueron enseñadas por Azazel: a él atribuye todo pecado.

Libro de Enoc 10:8
Ilustración de Azazel en Dictionnaire infernal por Collin de Plancy (1863)

Según el Libro de Enoc, Azazel (aquí escrito ‘ăzā'zyēl) era uno de los principales Grigori, un grupo de ángeles caídos que se casaban con mujeres. Muchos creen que esta misma historia (sin ninguna mención de Azazel) se cuenta en el Libro de Génesis 6:2–4:

Y aconteció que [...] los hijos de Dios vieron las hijas de los hombres que eran justas; y tomaron las mujeres de todo lo que escogieron. [...] Había gigantes en la tierra en aquellos días; y también después, cuando los hijos de Dios entraron a las hijas de los hombres, y les dieron hijos, los mismos se convirtieron en hombres poderosos que eran de edad, hombres de renombre.

Estos "hijos de Dios" a menudo se los ha considerado ángeles caídos y, a veces, se los equipara con los Nefilim. (Por otro lado, también se ha argumentado que la frase se refiere sólo a los hombres piadosos, o bien que debería traducirse "hijos de los gobernantes".)

Enoch retrata a Azazel como responsable de enseñar a la gente a fabricar armas y cosméticos, por lo que fue expulsado del cielo. El Libro de Enoc 8:1–3a dice: "Y Azazel enseñó a los hombres a hacer espadas, cuchillos, escudos y corazas; y les dio a conocer los metales [de la tierra] y el arte de trabajarlos; y pulseras y adornos; y el uso de antimonio y el embellecimiento de los párpados; y toda clase de piedras preciosas y todas las tinturas colorantes. Y se levantó mucha impiedad, y cometieron fornicación, y fueron descarriados y se corrompieron en todos sus caminos." La corrupción provocada por Azazel y Grigori degrada a la raza humana, y los cuatro arcángeles (Michael, Gabriel, Raphael y Uriel) “vieron mucha sangre derramada sobre la tierra y toda la iniquidad forjada sobre la tierra […] Las almas de los hombres [hicieron] su demanda, diciendo: 'Llevad nuestra causa ante el Altísimo; […] Tú ves lo que ha hecho Azazel, que ha enseñado toda injusticia en la tierra y ha revelado los secretos eternos que estaban en el cielo, que los hombres se esforzaban por aprender." Dios ve el pecado provocado por Azazel y hace que Rafael “ate a Azazel de pies y manos y lo arroje a las tinieblas, y haga una abertura en el desierto, que está en Dudael, y lo arroje allí. Y colocad sobre él rocas ásperas y dentadas, y cubridlo de tinieblas, y dejad que se quede allí para siempre, y cubrid su rostro para que no vea la luz.” El destino de Azazel se predice cerca del final de Enoc 2:8, donde Dios dice: “En el día del gran juicio será arrojado al fuego”. Será entregado a los ángeles de los castigos (Satanás).

Varios eruditos han discernido previamente que algunos detalles del castigo de Azazel recuerdan al rito del chivo expiatorio. Por lo tanto, Lester Grabbe señala una serie de paralelos entre la narración de Azazel en Enoc y la redacción de Levítico 16, incluida 'la similitud de los nombres Asael y Azazel; el castigo en el desierto; la colocación del pecado sobre Asael/Azazel; la curación resultante de la tierra." Daniel Stökl también observa que "el castigo del demonio se asemeja al tratamiento de la cabra en aspectos de geografía, acción, tiempo y propósito". Por lo tanto, el lugar del castigo de Asael designado en Enoc como Dudael recuerda la terminología rabínica utilizada para la designación del barranco del chivo expiatorio en interpretaciones rabínicas posteriores del ritual de Yom Kippur. Stökl comenta que "el nombre del lugar del juicio (Dudael) es notoriamente similar en ambas tradiciones y es probable que tenga un origen común."

Azazel en 1 Enoc ha sido comparado con el titán griego Prometeo. Podría ser una contraparte demonizada de una criatura celestial, que proporcionó conocimiento para que la gente fabricara armas, causando así derramamiento de sangre e injusticia. Estos últimos podrían identificarse con los reyes y generales griegos, que reprimieron a los judíos con fuerzas militares, pero aprendieron a fabricar sus armas gracias a esta criatura específica expulsada.

En el Enoch del siglo V 3, Azazel es uno de los tres ángeles (Azza [Shemhazai] y Uzza [Ouza] son los otros dos) que se opusieron al alto rango de Enoch cuando se convirtió en el ángel Metatron. Mientras estaban caídos en este momento, todavía estaban en el cielo, pero Metatrón les tenía aversión y los expulsó.

En el Apocalipsis de Abraham

En el texto extracanónico del Apocalipsis de Abraham (c.1st CE), Azazel aparece como un pájaro inmundo que descendió sobre el sacrificio que Abraham preparó. (Esto es en referencia a Génesis 15:11: "Aves de rapiña bajaron sobre los cadáveres, pero Abram las ahuyentó" [NVI]).

Y el pájaro inmundo me habló y dijo: ¿Qué estás haciendo, Abraham, en las alturas santas, donde nadie come ni bebe, ni hay sobre ellos comida para los hombres? Pero todos ellos serán consumidos por el fuego y ascenderán a la altura, ellos los destruirán."


Y aconteció que cuando vi al pájaro hablando le dije esto al ángel: ¿Qué es esto, mi señor? Y dijo: "Esto es deshonra: ¡esto es Azazel!" Y le dijo: "¡Avergüenza sobre ti, Azazel! Porque la porción de Abraham está en el cielo, y la tuya está en la tierra, porque habéis seleccionado aquí, [y] se ha enamorado de la morada de vuestro defecto. Por lo tanto el Eterno Gobernador, el Poderoso, te ha dado una morada en la tierra. A través de ti el espíritu maligno era un mentiroso, y a través de ti [ven] ira y pruebas sobre las generaciones de hombres que viven impíamente.

Abr. 13:4–9

El texto también asocia a Azazel con la serpiente y el infierno. En el capítulo 23, versículo 7, se describe que tiene siete cabezas, 14 caras, 'manos y pies como de hombre' [y] en su espalda seis alas a la derecha y seis a la izquierda. #34;

Abraham dice que los impíos "se pudrirán en el vientre del astuto gusano Azazel, y serán quemados por el fuego de la lengua de Azazel" (Abr. 31:5), y antes le dice al mismo Azazel: "¡Que tú seas el tizón del horno de la tierra! Ve, Azazel, a las partes inexploradas de la tierra. Porque tu herencia es sobre los que están contigo" (Abr. 14:5–6).

Aquí está la idea de que la herencia de Dios (el mundo creado) está en gran parte bajo el dominio del mal, es decir, es "compartida con Azazel" (Abr. 20:5), identificándolo nuevamente con el diablo, a quien se le llamaba "el príncipe de este mundo" por Jesús (Juan 12:31 nvi)

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