Ayurveda

Ayurveda es un sistema de medicina alternativa con raíces históricas en el subcontinente indio. La teoría y práctica del Ayurveda es pseudocientífica. Ayurveda se practica mucho en India y Nepal, donde alrededor del 80% de la población informa usarlo.

Las terapias de Ayurveda han variado y evolucionado durante más de dos milenios. Las terapias incluyen hierbas medicinales, dietas especiales, meditación, yoga, masajes, laxantes, enemas y aceites medicinales. Las preparaciones ayurvédicas se basan típicamente en compuestos herbales complejos, minerales y sustancias metálicas (quizás bajo la influencia de la alquimia india temprana o rasashastra). Los textos antiguos de Ayurveda también enseñaban técnicas quirúrgicas, incluida la rinoplastia, la extracción de cálculos renales, las suturas y la extracción de objetos extraños.

Los principales textos clásicos de Ayurveda comienzan con relatos de la transmisión del conocimiento médico de los dioses a los sabios y luego a los médicos humanos. Las ediciones impresas del Sushruta Samhita (Compendio de Sushruta), enmarcan la obra como las enseñanzas de Dhanvantari, dios hindú del Ayurveda, encarnado como el rey Divodāsa de Varanasi, a un grupo de médicos, incluido Sushruta. Sin embargo, los manuscritos más antiguos de la obra omiten este marco y atribuyen la obra directamente al rey Divodāsa. A través de procesos bien entendidos de modernización y globalización, Ayurveda ha sido adaptado para el consumo occidental, en particular por Baba Hari Dass en la década de 1970 y Maharishi Ayurveda en la década de 1980.La evidencia histórica de los textos, la terminología y los conceptos ayurvédicos aparece desde mediados del primer milenio a. C. en adelante.

En los textos de Ayurveda, se enfatiza el equilibrio de Dosha, y la supresión de los impulsos naturales se considera poco saludable y se afirma que conduce a la enfermedad. Los tratados de Ayurveda describen tres doshas elementales a saber. vāta, pitta y kapha, y afirman que el equilibrio (sct. sāmyatva) de los doshas da como resultado la salud, mientras que el desequilibrio (viṣamatva) da como resultado la enfermedad. Los tratados de Ayurveda dividen la medicina en ocho componentes canónicos. Los practicantes de Ayurveda habían desarrollado varias preparaciones medicinales y procedimientos quirúrgicos desde al menos el comienzo de la era común.

No hay buena evidencia de que Ayurveda sea eficaz para tratar o curar el cáncer. Se ha descubierto que algunas preparaciones ayurvédicas contienen plomo, mercurio y arsénico, sustancias que se sabe que son dañinas para los humanos. Un estudio de 2008 encontró las tres sustancias en cerca del 21% de los medicamentos ayurvédicos patentados fabricados en EE. UU. e India que se venden a través de Internet. Se desconocen las implicaciones para la salud pública de tales contaminantes metálicos en la India.

Etimología

El término Āyurveda (sánscrito: आयुर्वेद) se compone de āyus, आयुस्, "vida" o "longevidad", y veda, वेद, "conocimiento", traducido como "conocimiento de la longevidad" o "conocimiento de la vida y la longevidad".

Ocho componentes

Los primeros trabajos clásicos en sánscrito sobre Ayurveda describen la medicina como dividida en ocho componentes (Skt. aṅga). Esta caracterización del arte del médico, "la medicina que tiene ocho componentes" (Sct. cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्), se encuentra por primera vez en la epopeya de Sanskritārata, Mahbritāta. Siglo IV a.C. Los componentes son:

• Kāyachikitsā: medicina general, medicina del cuerpo
• Kaumāra-bhṛtya (Pediatría): Discusiones sobre el cuidado prenatal y posnatal del bebé y la madre; métodos de concepción; elegir el sexo, la inteligencia y la constitución del niño; enfermedades de la infancia; y obstetricia
• Śalyatantra: técnicas quirúrgicas y extracción de cuerpos extraños
• Śhālākyatantra: tratamiento de dolencias que afectan aberturas o cavidades en la parte superior del cuerpo: oídos, ojos, nariz, boca, etc.
• Bhūtavidyā: pacificación de los espíritus que poseen, y las personas cuyas mentes se ven afectadas por tal posesión
• Agadatantra / Vishagara-vairodh Tantra (Toxicología): incluye epidemias; toxinas en animales, vegetales y minerales; y claves para el reconocimiento de dichas anomalías y sus antídotos
• Rasāyantantra: rejuvenecimiento y tónicos para aumentar la esperanza de vida, el intelecto y la fuerza
• Vājīkaraṇatantra: afrodisíacos; tratamientos para aumentar el volumen y la viabilidad del semen y el placer sexual; problemas de infertilidad; y desarrollo espiritual (transmutación de la energía sexual en energía espiritual)

Principios y terminología

Las ideas teóricas centrales del Ayurveda muestran paralelismos con las filosofías Samkhya y Vaisheshika, así como con el budismo y el jainismo. Se enfatiza el equilibrio, y la supresión de los impulsos naturales se considera poco saludable y se afirma que conduce a la enfermedad. Por ejemplo, se dice que suprimir los estornudos puede provocar dolor en el hombro. Sin embargo, también se advierte a las personas que se mantengan dentro de los límites del equilibrio y la medida razonables cuando siguen los impulsos de la naturaleza. Por ejemplo, se hace hincapié en la moderación de la ingesta de alimentos, el sueño y las relaciones sexuales.

Según el ayurveda, el cuerpo humano está compuesto de tejidos (dhatus), desechos (malas) y biomateriales humorales (doshas). Los siete dhatus son quilo (rasa), sangre (rakta), músculos (māmsa), grasa (meda), hueso (asthi), médula (majja) y semen (shukra). Al igual que la medicina de la antigüedad clásica, los tratados clásicos de Ayurveda dividieron las sustancias corporales en cinco elementos clásicos, (sánscrito) panchamahabhuta, a saber. tierra, agua, fuego, aire y éter.También hay veinte gunas (cualidades o características) que se consideran inherentes a toda materia. Estos están organizados en diez pares: pesado/ligero, frío/caliente, untuoso/seco, sordo/agudo, estable/móvil, blando/duro, no viscoso/viscoso, suave/grueso, diminuto/grueso y viscoso/líquido.

Los tres humores corporales elementales postulados, los doshas o tridosha, son vata (aire, que algunos autores modernos equiparan con el sistema nervioso), pitta (bilis, fuego, equiparado por algunos con enzimas) y kapha (flema, o tierra y agua)., equiparado por algunos con moco). Los críticos contemporáneos afirman que los doshas no son reales, sino un concepto ficticio. Los humores (doshas) también pueden afectar la salud mental. Cada dosha tiene atributos y roles particulares dentro del cuerpo y la mente; el predominio natural de uno o más doshas explica así la constitución física (prakriti) y la personalidad de una persona.La tradición ayurvédica sostiene que el desequilibrio entre los doshas corporales y mentales es un componente etiológico importante de la enfermedad. Un punto de vista ayurvédico es que los doshas están equilibrados cuando son iguales entre sí, mientras que otro punto de vista es que cada ser humano posee una combinación única de los doshas que definen el temperamento y las características de esta persona. En cualquier caso, dice que cada persona debe modular su comportamiento o entorno para aumentar o disminuir los doshas y mantener su estado natural. Los practicantes de Ayurveda deben determinar la composición del dosha corporal y mental de un individuo, ya que se dice que ciertos prakriti predisponen a uno a enfermedades particulares.Por ejemplo, una persona que es delgada, tímida, excitable, tiene una manzana de Adán pronunciada y disfruta del conocimiento esotérico es probablemente vata prakriti y, por lo tanto, es más susceptible a condiciones como flatulencia, tartamudeo y reumatismo. El vata trastornado también se asocia con ciertos trastornos mentales debido a la excitación o exceso de vayu (gas), aunque el texto ayurvédico Charaka Samhita también atribuye "locura" (unmada) a la comida fría y la posesión por parte del fantasma de un brahmán pecador (brahmarakshasa).

Ama (una palabra sánscrita que significa "sin cocer" o "sin digerir") se usa para referirse al concepto de cualquier cosa que existe en un estado de transformación incompleta. Con respecto a la higiene bucal, se afirma que es un subproducto tóxico generado por una digestión inadecuada o incompleta. El concepto no tiene equivalente en la medicina estándar.

En las taxonomías medievales de los sistemas de conocimiento sánscrito, al Ayurveda se le asigna un lugar como un Veda subsidiario (upaveda). Algunos nombres de plantas medicinales del Atharvaveda y otros Vedas se pueden encontrar en la literatura ayurvédica posterior. Algunas otras escuelas de pensamiento consideran al 'Ayurveda' como el 'Quinto Veda'. Las primeras declaraciones teóricas registradas sobre los modelos canónicos de enfermedad en Ayurveda se encuentran en el Canon budista más antiguo.

Práctica

Los practicantes ayurvédicos consideran la existencia física, la existencia mental y la personalidad como sus propias unidades únicas, y cada elemento puede influir en los demás. Este es un enfoque holístico utilizado durante el diagnóstico y la terapia, y es un aspecto fundamental de Ayurveda. Otra parte del tratamiento ayurvédico dice que hay canales (srotas) que transportan fluidos y que los canales pueden abrirse mediante un tratamiento de masaje con aceites y Swedana (fomentación). Se cree que los canales en mal estado o bloqueados causan enfermedades.

Diagnóstico

Ayurveda tiene ocho formas de diagnosticar enfermedades, llamadas Nadi (pulso), Mootra (orina), Mala (heces), Jihva (lengua), Shabda (habla), Sparsha (tacto), Druk (visión) y Aakruti (apariencia). Los médicos ayurvédicos abordan el diagnóstico utilizando los cinco sentidos. Por ejemplo, la audición se utiliza para observar el estado de la respiración y el habla. El estudio de los puntos letales o marman marma es de especial importancia.

Tratamiento y prevención

Dos de las ocho ramas del Ayurveda clásico se ocupan de la cirugía (Śalya-cikitsā y Śālākya-tantra), pero el Ayurveda contemporáneo tiende a enfatizar el logro de la vitalidad mediante la construcción de un sistema metabólico saludable y manteniendo una buena digestión y excreción. Ayurveda también se enfoca en el ejercicio, el yoga y la meditación. Un tipo de prescripción es una dieta sáttvica.

Ayurveda sigue el concepto de Dinacharya, que dice que los ciclos naturales (vigilia, sueño, trabajo, meditación, etc.) son importantes para la salud. La higiene, incluido el baño regular, la limpieza de los dientes, la extracción de aceite, el raspado de la lengua, el cuidado de la piel y el lavado de los ojos, también es una práctica central.

Sustancias utilizadas

La gran mayoría (90%) de los remedios ayurvédicos se basan en plantas. Los tratamientos a base de plantas en Ayurveda pueden derivarse de raíces, hojas, frutos, cortezas o semillas; algunos ejemplos de sustancias de origen vegetal incluyen cardamomo y canela. En el siglo XIX, William Dymock y sus coautores resumieron cientos de medicamentos derivados de plantas junto con los usos, la estructura microscópica, la composición química, la toxicología, los mitos e historias predominantes y la relación con el comercio en la India británica. Triphala, una formulación a base de hierbas de tres frutas, Amalaki, Bibhitaki y Haritaki, es uno de los remedios ayurvédicos más utilizados. Las hierbas Withania somnifera (Ashwagandha) y Ocimum tenuiflorum (Tulsi)también se utilizan de forma rutinaria en Ayurveda.

Los productos animales utilizados en Ayurveda incluyen leche, huesos y cálculos biliares. Además, las grasas se prescriben tanto para consumo como para uso externo. También se prescribe el consumo de minerales, incluidos azufre, arsénico, plomo, sulfato de cobre y oro. La adición de minerales a la medicina herbal se llama rasashastra.

Ayurveda utiliza bebidas alcohólicas llamadas Madya, que se dice que ajustan los doshas aumentando Pitta y reduciendo Vatta y Kapha. Los madya se clasifican según la materia prima y el proceso de fermentación, y las categorías incluyen: a base de azúcar, a base de frutas, a base de cereales, a base de cereales con hierbas, fermentados con vinagre y vinos tónicos. Los resultados previstos pueden incluir causar purgación, mejorar la digestión o el sabor, crear sequedad o aflojar las articulaciones. Los textos ayurvédicos describen a Madya como no viscoso y de acción rápida, y dicen que penetra y limpia los poros diminutos del cuerpo.

El opio purificado se usa en ocho preparaciones ayurvédicas y se dice que equilibra los doshas Vata y Kapha y aumenta el dosha Pitta. Se prescribe para la diarrea y la disentería, para aumentar la capacidad sexual y muscular y para afectar el cerebro. Las propiedades sedantes y analgésicas del opio se consideran en Ayurveda. El uso del opio se encuentra en los antiguos textos ayurvédicos y se menciona por primera vez en el Sarngadhara Samhita (1300-1400 EC), un libro de farmacia utilizado en Rajasthan, en el oeste de la India, como ingrediente de un afrodisíaco para retrasar la eyaculación masculina. Es posible que el opio fuera traído a la India junto con o antes de las conquistas musulmanas. El libro Yoga Ratnakara(1700-1800 EC, autor desconocido), que es popular en Maharashtra, usa opio en una composición de hierbas y minerales recetada para la diarrea. En el Bhaisajya Ratnavali, el opio y el alcanfor se usan para la gastroenteritis aguda. En esta droga, la acción depresora respiratoria del opio es contrarrestada por la propiedad estimulante respiratoria del alcanfor. Libros posteriores han incluido la propiedad narcótica para su uso como analgésico analgésico.

El cannabis indica también se menciona en los libros antiguos de Ayurveda, y se menciona por primera vez en el Sarngadhara Samhita como tratamiento para la diarrea. En el Bhaisajya Ratnavali se menciona como ingrediente de un afrodisíaco.

Ayurveda dice que tanto el aceite como el alquitrán se pueden usar para detener el sangrado, y que el sangrado traumático se puede detener mediante cuatro métodos diferentes: ligadura del vaso sanguíneo, cauterización por calor, uso de preparaciones para facilitar la coagulación y uso de preparaciones para contraer la sangre. vasos sanguineos.

El masaje con aceite es comúnmente prescrito por los practicantes de Ayurveda. Los aceites se usan de varias maneras, incluido el consumo regular, la unción, la unción, el masaje de cabeza, la aplicación en las áreas afectadas y la extracción de aceite. También se pueden verter líquidos en la frente del paciente, una técnica llamada shirodhara.

Panchakarma

Según el Ayurveda, los panchakarmas son técnicas para eliminar elementos tóxicos del organismo. Panchakarma se refiere a cinco acciones, que deben realizarse en una secuencia designada con el objetivo declarado de restablecer el equilibrio en el cuerpo a través de un proceso de purgación.

Estado actual

Ayurveda se practica ampliamente en India, Bangladesh, Sri Lanka y Nepal, donde las instituciones públicas ofrecen estudios formales en forma de una licenciatura en Ayurveda, Medicina y Cirugía (BAMS). En ciertas partes del mundo, la situación legal de los médicos es equivalente a la de la medicina convencional. Varios académicos han descrito la aplicación india contemporánea de la práctica ayurvédica como "biomedicalizada" en relación con el énfasis más "espiritualizado" de la práctica que se encuentra en variantes en Occidente.

La exposición a los desarrollos europeos en medicina desde el siglo XIX en adelante, a través de la colonización europea de la India y el subsiguiente apoyo institucionalizado a las formas europeas de medicina entre los colonos de herencia europea en la India fueron un desafío para el Ayurveda, con toda la epistemología cuestionada. A partir del siglo XX, el Ayurveda pasó a estar dominado política, conceptual y comercialmente por la biomedicina moderna, lo que dio como resultado el "Ayurveda moderno" y el "Ayurveda global". El Ayurveda moderno está ubicado geográficamente en el subcontinente indio y tiende hacia la secularización a través de la minimización de los aspectos mágicos y míticos del Ayurveda. El Ayurveda global abarca múltiples formas de práctica que se desarrollaron a través de la dispersión a una amplia área geográfica fuera de la India.Smith y Wujastyk delinean además que Global Ayurveda incluye a aquellos interesados ​​principalmente en la farmacopea de Ayurveda, y también a los practicantes de New Age Ayurveda (que pueden vincular Ayurveda con el yoga y la espiritualidad india y/o enfatizar la práctica preventiva, la medicina de la mente y el cuerpo o Maharishi Ayurveda).

Desde la década de 1980, Ayurveda también se ha convertido en objeto de estudios interdisciplinarios en etnomedicina que busca integrar las ciencias biomédicas y las humanidades para mejorar la farmacopea de Ayurveda. Según Industry Research, el mercado mundial de Ayurveda tenía un valor de 4500 millones de USD en 2017.

El subcontinente indio

India

Se informó en 2008 y nuevamente en 2018 que el 80 por ciento de las personas en India usaban Ayurveda exclusivamente o en combinación con la medicina occidental convencional. Una encuesta nacional de salud de 2014 encontró que, en general, las formas del Sistema Indio de Medicina o AYUSH (Ayurveda, Yoga y naturopatía, Unani, Sidha y Homeopatía) fueron utilizadas por alrededor del 3,5% de los pacientes que buscaban atención ambulatoria durante dos años. período de referencia de la semana.

En 1970, el Parlamento de la India aprobó la Ley del Consejo Central Médico de la India, cuyo objetivo era estandarizar las calificaciones de los practicantes de Ayurveda y proporcionar instituciones acreditadas para su estudio e investigación. En 1971, se estableció el Consejo Central de Medicina India (CCIM) bajo el Departamento de Ayurveda, Yoga y Naturopatía, Unani, Medicina Siddha y Homeopatía (AYUSH), Ministerio de Salud y Bienestar Familiar, para monitorear la educación superior en Ayurveda en India. El gobierno indio apoya la investigación y la enseñanza de Ayurveda a través de muchos canales tanto a nivel nacional como estatal, y ayuda a institucionalizar la medicina tradicional para que pueda estudiarse en los principales pueblos y ciudades.El Consejo Central para la Investigación en Ciencias Ayurvédicas (CCRAS), patrocinado por el estado, está diseñado para realizar investigaciones sobre Ayurveda. Muchas clínicas en áreas urbanas y rurales están a cargo de profesionales que califican en estos institutos. A partir de 2013, India tenía más de 180 centros de formación que ofrecían títulos en medicina ayurvédica tradicional.

Para luchar contra la biopiratería y las patentes poco éticas, en 2001 el gobierno de la India creó la Biblioteca digital de conocimientos tradicionales para servir como depósito de formulaciones de los sistemas de la medicina india, como Ayurveda, Unani y Siddha. Las formulaciones provienen de más de 100 libros tradicionales de Ayurveda. Un documento de la Academia de Ciencias de la India que cita un informe de 2003-04 afirma que India tenía 432.625 médicos registrados, 13.925 dispensarios, 2.253 hospitales y una cama de 43.803. 209 instituciones de enseñanza de pregrado y 16 instituciones de posgrado.En 2012, se informó que las compañías de seguros cubrían los gastos de los tratamientos ayurvédicos en caso de afecciones como trastornos de la médula espinal, trastornos óseos, artritis y cáncer. Dichos reclamos constituyeron del 5 al 10 por ciento de los reclamos de seguros de salud del país.

Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti, una organización dedicada a combatir la superstición en la India, considera que el Ayurveda es una pseudociencia.

El 9 de noviembre de 2014, India formó el Ministerio de AYUSH. El Día Nacional de Ayurveda también se observa en la India con el nacimiento de Dhanvantari, es decir, Dhanteras.

En 2016, la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó un informe titulado "La fuerza laboral de la salud en India" que encontró que el 31 por ciento de los que afirmaron ser médicos en India en 2001 tenían educación solo hasta el nivel de escuela secundaria y el 57 por ciento fue sin ningún título médico. El estudio de la OMS encontró que la situación era peor en la India rural con solo el 18,8 por ciento de los médicos con título médico. En general, el estudio reveló que, a nivel nacional, la densidad de todos los médicos (convencionales, ayurvédicos, homeopáticos y unani) era de 8 médicos por cada 10 000 personas en comparación con 13 por cada 10 000 personas en China.

Nepal

Alrededor del 75% al ​​80% de la población de Nepal usa Ayurveda. A partir de 2009, Ayurveda se consideraba la forma de medicina más común y popular en Nepal.

Sri Lanka

La tradición de Sri Lanka de Ayurveda es similar a la tradición india. Los practicantes de Ayurveda en Sri Lanka se refieren a textos sánscritos que son comunes a ambos países. Sin embargo, difieren en algunos aspectos, particularmente en las hierbas utilizadas.

En 1980, el gobierno de Sri Lanka estableció un Ministerio de Medicina Indígena para revivir y regular el Ayurveda. El Instituto de Medicina Indígena (afiliado a la Universidad de Colombo) ofrece títulos de pregrado, posgrado y MD en Medicina y Cirugía Ayurveda, y títulos similares en medicina unani. El sistema público cuenta con 62 hospitales ayurvédicos y 208 dispensarios centrales, que atendieron a unos 3 millones de personas (alrededor del 11% de la población de Sri Lanka) en 2010. En total, hay unos 20.000 practicantes registrados de Ayurveda en el país.

Según el Mahavamsa, una antigua crónica de la realeza cingalesa del siglo VI d.C., el rey Pandukabhaya de Sri Lanka (que reinó del 437 a. país. Esta es la evidencia documentada más antigua disponible de instituciones dedicadas específicamente al cuidado de los enfermos en cualquier parte del mundo. El Hospital Mihintale es el más antiguo del mundo.

Fuera del subcontinente indio

Ayurveda es un sistema de medicina tradicional desarrollado durante la antigüedad y el período medieval, y como tal es comparable a los sistemas de medicina chinos y europeos premodernos. En la década de 1960, Ayurveda comenzó a publicitarse como medicina alternativa en el mundo occidental. Debido a las diferentes leyes y regulaciones médicas en todo el mundo, la práctica y comercialización no regulada de Ayurveda planteó problemas éticos y legales. En algunos casos, las prácticas y la terminología ayurvédica se adaptaron específicamente para el consumo occidental, especialmente en el caso del "Maharishi Ayurveda" en la década de 1980. En algunos casos, esto involucró un fraude activo por parte de los defensores de Ayurveda en un intento de presentar falsamente el sistema como equivalente a los estándares de la investigación médica moderna.

Estados Unidos

Baba Hari Dass fue uno de los primeros defensores que ayudó a llevar el Ayurveda a los Estados Unidos a principios de la década de 1970. Sus enseñanzas llevaron al establecimiento del Instituto Mount Madonna. Invitó a varios maestros ayurvédicos notables, incluidos Vasant Lad, Sarita Shrestha y Ram Harsh Singh. El practicante ayurvédico Michael Tierra escribió que "la historia del Ayurveda en América del Norte siempre tendrá una deuda con las contribuciones desinteresadas de Baba Hari Dass".

En los Estados Unidos, la práctica de Ayurveda no está autorizada ni regulada por ningún estado. El Centro Nacional para la Salud Complementaria e Integrativa dice que "pocos ensayos clínicos bien diseñados y revisiones de investigación sistemáticas sugieren que los enfoques ayurvédicos son efectivos", advierte contra el problema del envenenamiento por metales pesados ​​y enfatiza el uso de proveedores de salud convencionales primero. A partir de 2018, el NCCIH informó que 240 000 estadounidenses usaban medicina ayurvédica.

Europa

La primera clínica ayurvédica en Suiza fue abierta en 1987 por Maharishi Mahesh Yogi. En 2015, el gobierno de Suiza introdujo un diploma en Ayurveda reconocido a nivel federal.

Clasificación y eficacia

La medicina ayurvédica se considera pseudocientífica porque sus premisas no se basan en la ciencia. Se ha criticado tanto la falta de solidez científica en los fundamentos teóricos del Ayurveda como la calidad de la investigación.

Aunque los experimentos de laboratorio sugieren que algunas hierbas y sustancias en Ayurveda podrían convertirse en tratamientos efectivos, no hay evidencia de que alguna sea efectiva en sí misma. No existe buena evidencia de que la medicina ayurvédica sea eficaz para tratar o curar el cáncer en las personas. Aunque Ayurveda puede ayudar a "mejorar la calidad de vida" y CRUK también reconoce que "los investigadores han descubierto que algunos tratamientos ayurvédicos pueden ayudar a aliviar los síntomas del cáncer", la organización advierte que algunos medicamentos ayurvédicos contienen sustancias tóxicas o pueden interactuar con medicamentos legítimos contra el cáncer de forma nociva. camino.

El etnólogo Johannes Quack escribe que aunque el movimiento racionalista Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti etiqueta oficialmente al Ayurveda como una pseudociencia similar a la astrología, estas prácticas son adoptadas por muchos de los miembros del movimiento.

Una revisión del uso de Ayurveda para enfermedades cardiovasculares concluyó que la evidencia no es convincente para el uso de ningún tratamiento herbal ayurvédico para enfermedades cardíacas o hipertensión, pero que muchas hierbas utilizadas por los médicos ayurvédicos podrían ser apropiadas para futuras investigaciones.

Investigar

En India, la investigación en Ayurveda está a cargo del Ministerio de AYUSH, una abreviatura del Departamento de Ayurveda, Yoga y Naturopatía, Unani, Siddha y Homeopatía, a través de una red nacional de institutos de investigación.

En Nepal, el Centro Nacional de Investigación y Capacitación Ayurvédica (NATRC) investiga las hierbas medicinales en el país.

En Sri Lanka, el Ministerio de Salud, Nutrición y Medicina Indígena se ocupa de la investigación en Ayurveda a través de varios institutos nacionales de investigación.

Uso de metales tóxicos.

Rasa shastra, la práctica de agregar metales, minerales o gemas a las preparaciones de hierbas, puede incluir metales pesados ​​tóxicos como plomo, mercurio y arsénico. Se desconocen las implicaciones para la salud pública de los metales en rasashastra en la India. Las reacciones adversas a las hierbas se describen en los textos ayurvédicos tradicionales, pero los médicos son reacios a admitir que las hierbas pueden ser tóxicas y que no se dispone fácilmente de información fiable sobre la toxicidad de las hierbas. Hay una brecha de comunicación entre los practicantes de la medicina y Ayurveda.

Algunos productos medicinales a base de hierbas tradicionales de la India contienen niveles nocivos de metales pesados, incluido el plomo. Por ejemplo, se ha encontrado que el ghasard, un producto que comúnmente se les da a los bebés por problemas digestivos, tiene una concentración de plomo de hasta 1.6% por peso, lo que lleva a la encefalopatía por plomo. Un estudio de 1990 sobre medicinas ayurvédicas en India encontró que el 41% de los productos probados contenían arsénico y que el 64% contenían plomo y mercurio. Un estudio de 2004 encontró niveles tóxicos de metales pesados ​​en el 20 % de las preparaciones ayurvédicas fabricadas en el sur de Asia y vendidas en el área de Boston, y concluyó que los productos ayurvédicos plantean riesgos graves para la salud y deben analizarse para detectar contaminación por metales pesados. Un estudio de 2008 de más de 230 productos encontró que aproximadamente el 20% de los remedios (y el 40% de rasashastramedicamentos) comprados por Internet a proveedores estadounidenses e indios contenían plomo, mercurio o arsénico. Un estudio de 2015 de usuarios en los Estados Unidos encontró niveles elevados de plomo en la sangre en el 40% de los examinados, lo que llevó a la médica y ex cirujana de vuelo de la Fuerza Aérea de los EE. UU. Harriet Hall a decir que "Ayurveda es básicamente superstición mezclada con una sopa de consejos prácticos de salud. Y puede ser peligroso."

Los defensores de los productos medicinales a base de hierbas indios consideran que los metales pesados ​​son ingredientes activos. Según los antiguos textos ayurvédicos, ciertos procesos de purificación físico-químicos como samskaras o shodhanas (para metales) 'desintoxican' los metales pesados ​​que contiene. Estos son similares al pao zhi chino, aunque las técnicas ayurvédicas son más complejas y pueden involucrar técnicas de farmacia física además de mantras. Sin embargo, estos productos han causado envenenamiento severo por plomo y otros efectos tóxicos. Entre 1978 y 2008, "se informaron más de 80 casos de envenenamiento por plomo asociados con el uso de la medicina ayurvédica en todo el mundo".En 2012, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) de EE. UU. vincularon las drogas ayurvédicas con el envenenamiento por plomo, basándose en casos en los que se encontraron materiales tóxicos en la sangre de mujeres embarazadas que habían tomado drogas ayurvédicas.

Los practicantes ayurvédicos argumentan que la toxicidad de los bhasmas (productos de ceniza) proviene de procesos de fabricación inadecuados, contaminantes, uso inadecuado de la medicina ayurvédica, calidad de las materias primas y que los productos finales y los procedimientos inadecuados son utilizados por charlatanes.

En India, el gobierno dictaminó que los productos ayurvédicos deben etiquetarse con su contenido metálico. Sin embargo, en Current Science, una publicación de la Academia India de Ciencias, MS Valiathan dijo que "la ausencia de vigilancia posterior a la comercialización y la escasez de instalaciones de laboratorio de prueba [en India] hacen que el control de calidad de los medicamentos ayurvédicos sea extremadamente difícil en este momento". ". En Estados Unidos, la mayoría de los productos ayurvédicos se comercializan sin haber sido revisados ​​o aprobados por la FDA. Desde 2007, la FDA ha colocado una alerta de importación sobre algunos productos ayurvédicos para evitar que ingresen a los Estados Unidos.Una revisión toxicológica de 2012 de las preparaciones herbometálicas tradicionales a base de mercurio concluyó que faltan estudios farmacoterapéuticos a largo plazo y de toxicidad en profundidad de estas preparaciones.

Historia

Algunos eruditos afirman que los conceptos de la medicina ayurvédica tradicional han existido desde los tiempos de la civilización del valle del Indo, pero dado que la escritura del Indo no ha sido descifrada, tales afirmaciones son discutibles. El Atharvaveda contiene himnos y oraciones destinadas a curar enfermedades. Hay varios relatos legendarios sobre el origen del Ayurveda, como que Dhanvantari (o Divodasa) lo recibió de Brahma. La tradición también sostiene que los escritos de Ayurveda fueron influenciados por un texto perdido del sabio Agnivesa.

Ayurveda es uno de los pocos sistemas de medicina desarrollados en la antigüedad que todavía se practica ampliamente en los tiempos modernos. Como tal, está abierto a la crítica de que su base conceptual es obsoleta y que sus practicantes contemporáneos no han tomado en cuenta los desarrollos de la medicina. Las respuestas a esta situación llevaron a un apasionado debate en la India durante las primeras décadas del siglo XX, entre los defensores de la tradición inmutable (śuddha "puro" ayurveda) y aquellos que pensaban que el ayurveda debería modernizarse y sincretizarse (aśuddha "impuro, contaminado" ayurveda). El debate político sobre el lugar del ayurveda en la India contemporánea ha continuado hasta el presente (2015), tanto en el ámbito público como en el gobierno.El debate sobre el lugar de la medicina ayurvédica en el mundo internacionalizado contemporáneo también continúa hoy (2015).

Textos principales

Muchos trabajos antiguos sobre la medicina ayurvédica se han perdido para la posteridad, pero los manuscritos de tres de los tres principales textos antiguos sobre Ayurveda han sobrevivido hasta nuestros días. Estas obras son el Charaka Samhita, el Sushruta Samhita y el Bhela Samhita. La datación de estas obras es históricamente complicada, ya que cada una de ellas se presenta internamente como obras compuestas compiladas por varios editores. Meulenbeld evaluó toda la erudición anterior sobre su datación en los volúmenes IA y IB de su Historia de la literatura médica india. Después de considerar la evidencia y los argumentos relacionados con Suśrutasaṃhitā, Meulenbeld declaró (IA, 348),

"La Suśrutasaṃhitā es probablemente la obra de un autor desconocido que extrajo gran parte del material que incorporó en su tratado de una multiplicidad de fuentes anteriores de varios períodos. Esto puede explicar que muchos eruditos cedan a la tentación de reconocer una serie de capas distintas. y, en consecuencia, tratar de identificar los elementos que les pertenecen. Como hemos visto, la identificación de los rasgos que se cree que pertenecen a un determinado estrato está determinada en muchos casos por ideas preconcebidas sobre la edad de los estratos y sus supuestos autores".

La datación de esta obra en el año 600 a. C. fue propuesta por primera vez por Hoernle hace más de un siglo, pero hace mucho tiempo que fue anulada por investigaciones históricas posteriores. El consenso actual entre los historiadores médicos del sur de Asia es que Suśrutasaṃhitā se compiló durante un período de tiempo, comenzando con un núcleo de ideas médicas del siglo o dos a. C. y luego fue revisado por varias manos en su forma actual alrededor de 500 EC. Se ha refutado la opinión de que el erudito budista Nagarjuna actualizó el texto en el siglo II d. C., aunque el último capítulo de la obra, el Uttaratantra, fue agregado por un autor posterior desconocido antes del 500 d. C. Se aplican argumentos similares al Charaka Samhita, escrito por Charaka, y al Bhela Samhita, atribuido a Atreya Punarvasu, que también están fechados en el siglo VI a. entre los siglos II y V d.C. El Charaka Samhita también fue actualizado por Dridhabala durante los primeros siglos de la Era Común.

El manuscrito Bower (fechado a principios del siglo VI d. C.) incluye extractos del Bheda Samhita y su descripción de conceptos en el budismo de Asia Central. En 1987, AFR Hoernle identificó al escriba de las partes médicas del manuscrito como nativo de la India utilizando una variante del norte de la escritura Gupta, que había migrado y se había convertido en monje budista en un monasterio en Kucha. El peregrino chino Fa Hsien (c. 337–422 d. C.) escribió sobre el sistema de salud del imperio Gupta (320–550) y describió el enfoque institucional de la medicina india. Esto también es visible en las obras de Charaka, quien describe los hospitales y cómo deben equiparse.

Algunos diccionarios de materia médica incluyen Astanga nighantu (siglo VIII) de Vagbhata, Paryaya ratnamala (siglo IX) de Madhava, Siddhasara nighantu (siglo IX) de Ravi Gupta, Dravyavali (siglo X) y Dravyaguna sangraha (siglo XI) de Chakrapani Datta, entre otros.

Enfermedades retratadas

Underwood y Rhodes afirman que las primeras formas de la medicina tradicional india identificaban fiebre, tos, tisis, diarrea, hidropesía, abscesos, convulsiones, tumores y lepra, y que los tratamientos incluían cirugía plástica, litotomía, amigdalectomía, acostamiento (una forma de cirugía de cataratas), punción para evacuación de líquidos en el abdomen, extracción de cuerpos extraños, tratamiento de fístulas anales, tratamiento de fracturas, amputaciones, cesáreas y sutura de heridas. El uso de hierbas e instrumentos quirúrgicos se generalizó. Durante este período, también se prescribieron tratamientos para dolencias complejas, como angina de pecho, diabetes, hipertensión y cálculos.

Mayor desarrollo y difusión

Ayurveda floreció a lo largo de la Edad Media india. Dalhana (fl. 1200), Sarngadhara (fl. 1300) y Bhavamisra (fl. 1500) compilaron obras sobre medicina india. Las obras médicas de Sushruta y Charaka también se tradujeron al idioma chino en el siglo V, y durante el siglo VIII se tradujeron al árabe y al persa. El médico persa del siglo IX, Muhammad ibn Zakariya al-Razi, estaba familiarizado con el texto. Las obras árabes derivadas de los textos ayurvédicos eventualmente también llegaron a Europa en el siglo XII. En la Italia del Renacimiento, la familia Branca de Sicilia y Gaspare Tagliacozzi (Bolonia) fueron influenciados por la recepción árabe de las técnicas quirúrgicas de Sushruta.

Los médicos británicos viajaron a la India para observar cómo se realizaba la rinoplastia con métodos indios, y en 1794 se publicaron informes sobre sus métodos de rinoplastia en Gentleman's Magazine. Los instrumentos descritos en Sushruta Samhita se modificaron aún más en Europa. Joseph Constantine Carpue estudió métodos de cirugía plástica en la India durante 20 años y, en 1815, pudo realizar la primera cirugía de rinoplastia importante en el mundo occidental, utilizando el método "indio" de reconstrucción de la nariz. En 1840 Brett publicó un artículo sobre esta técnica.

Los británicos habían mostrado cierto interés en comprender las prácticas medicinales locales a principios del siglo XIX. En 1822 se estableció una Institución Médica Nativa donde se enseñaba tanto la medicina indígena como la europea. Después de la Ley de Educación Inglesa de 1835, su política cambió para defender la medicina europea y menospreciar las prácticas locales. Después de la independencia de la India, hubo más enfoque en Ayurveda y otros sistemas médicos tradicionales. Ayurveda se convirtió en parte del sistema de salud nacional indio, con hospitales estatales para Ayurveda establecidos en todo el país. Sin embargo, los tratamientos de las medicinas tradicionales no siempre estaban integrados con otros.