Aya (mitología)

Aya (rara vez Nin-Aya) era una diosa acadia del amanecer y la esposa de Shamash, el dios del sol. Su equivalente sumerio era Sherida, esposa del equivalente de Shamash, Utu.

Personaje

El nombre de Aya significa amanecer en acadio. Estaba asociada con la luz de la mañana y el sol naciente. En este papel, la llamaron "hacedora de la mañana". También se ha sugerido que el nombre sumerio Sherida era un préstamo del acadio šērtum, "mañana". Gebhard Selz señala que esto la convertiría en una de las primeras deidades cuyo nombre tiene origen acadio en integrarse en los panteones de las áreas de habla sumeria. Otros ejemplos similares son Suen, un nombre del dios de la luna, e Ishtaran, un juez divino. Otros nombres atestiguados de la esposa del dios sol incluyen Ninkar, Sudaĝ y Sudgan.

Su otra función principal era la de una novia divina, como lo ejemplifica su epíteto kallatum ("novia", "nuera"). Como esposa de Shamash, se la consideraba el epítome de la belleza y el encanto. Shamash y Aya son la pareja divina que con mayor frecuencia se invocan juntos en las inscripciones de los sellos de Sippar, seguidos de Adad y Shala y Enki y Damkina. Aya también fue comúnmente invocada para interceder ante su esposo en nombre de los devotos humanos. Esta función también está bien atestiguada por otros cónyuges divinos, como Ninmug y Shala. También se ha señalado que en el caso de Inanna, su sukkal Ninshubur cumplió un rol similar.

En el arte, Aya se representaba comúnmente de frente. Muchas representaciones destacaron su belleza y encanto sexual. En los sellos de Sippar, a menudo se la representaba con un tipo de prenda que dejaba al descubierto su seno derecho, con la intención de enfatizar sus cualidades como una novia encantadora y atractiva. Ishtar y Annunitum (quien en Sippar funcionaba como una diosa separada, en lugar de un epíteto) fueron representados de manera similar. La existencia de un emblema que representa a Aya se menciona en textos de Sippar, pero no se conocen descripciones detalladas del mismo.

Asociación con otras deidades

Aya era considerada la esposa de Shamash y, por lo tanto, la nuera de sus padres Suen y Ningal y la cuñada de Ishtar. Sus hijas fueron Mamu (o Mamud), la diosa de los sueños y Kittum ("verdad"). Según Joan Goodnick Westenholz, otro hijo del dios sol y su esposa fue Ishum. Sin embargo, debido a la confusión entre Sudaĝ (un título de Aya, "brillo dorado") y Sud (la diosa tutelar de Shuruppak, equiparada con Ninlil), esta última aparece en el papel de la madre de Ishum en un solo mito. Manfred Krebernik asume que Sud y Sudaĝ solo se confundieron entre sí en lugar de fusionarse o sincretizarse.

Una sola lista de dioses que data del período babilónico medio o posterior equipara a Lahar con Aya y explica que el primero debe entenderse como "Aya como la diosa del cuidado de las cosas", aa šá ku-né-e. Esta ecuación se considera inusual, ya que Lahar se consideraba consistentemente como un hombre, y la evidencia de las conexiones entre las diosas y las mujeres mortales con el pastoreo de ovejas, una esfera de la vida con la que se asoció a Lahar, es limitada.

Recepción hurrita

Fuera de Mesopotamia, Aya se incorporó a la religión hurrita con el nombre de "Ayu-Ikalti", derivado de la frase Aya kallatu. En las fuentes hurritas también se la veía como la esposa de un dios del sol, Šimige. Es una de las deidades hurritas representadas en el santuario de Yazılıkaya, donde se puede ver un relieve de ella en una procesión de diosas, entre Nikkal y una figura que podría representar a Shaushka.

Una lista trilingüe de dioses sumero-hurro-ugaríticos de Ugarit atestigua la equivalencia entre Shamash (Utu), Šimige y la diosa local del sol Shapash (Šapšu). Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original sumerio, como una escritura no convencional de Ea. En lugar de la ortografía hurrita de Aya, el nombre Eyan le corresponde en la columna hurrita y el ugarítico enumera al dios artesano local Kothar-wa-Khasis.

Culto

Si bien Aya está en general menos atestiguada en los registros textuales que las principales diosas como Ishtar, Nanaya, Ninlil o Ninisina, no obstante, se supone que era un objetivo popular de devoción personal, ya que aparece comúnmente en nombres personales y en sellos. Ya era adorada en el período dinástico temprano y aparece en textos de Ur, así como en las listas de dioses de Abu Salabikh y Fara. El nombre Sherida ya está atestiguado en nombres teofóricos de Lagash del mismo período, como Ur-Sherida. En el período babilónico antiguo, Aya era una de las diosas más populares, y solo Ishtar aparece con más frecuencia en fuentes como cartas personales. Ebabbar (sumerio: "Casa blanca brillante"), el templo de Shamash en Sippar, también fue el centro principal del culto de Aya. En los documentos legales de esa ciudad, a menudo aparece como testigo divino, junto a su esposo, su hija Mamu y el sukkal Bunene de Shamash, estos dos últimos también considerados como pareja. Manishtushu dedicó una cabeza de maza a "Nin-Aya" en Sippar. Samsu-iluna, uno de los reyes de la antigua Babilonia, se llamó a sí mismo "amado de Shamash y Aya" y renovó el Ebabbar y construyó muros alrededor de Sippar.

Las sacerdotisas naditu de Sippar estaban particularmente asociadas con Aya: se dirigían a ella como su amante, comúnmente tomaban nombres teofóricos para invocarla y juraban exclusivamente por ella. Eran una clase de mujeres estrechamente asociadas con Shamash. Su existencia está particularmente bien atestiguada en el período babilónico antiguo, y se ha argumentado que la institución se desarrolló por primera vez alrededor de 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El de Babilonia. Naditu vivía en un edificio conocido como gagûm, traducido convencionalmente como "claustro", y Tonia Sharlach señala que pueden compararse con las monjas cristianas medievales. A veces se las describe como "sacerdotisas" en la literatura moderna, pero si bien está bien atestiguado que se las consideraba dedicadas a una deidad específica, hay poca evidencia de su participación en actividades religiosas distintas de la oración personal. No es imposible que fueran entendidos como una clase social completamente separada. Los antecedentes familiares de los naditu individuales variaban, aunque provenían predominantemente de los estratos más altos de la sociedad. Si bien muchas provenían de familias de artesanos, escribas o militares, algunas de ellas eran hijas o hermanas de reyes. Tanto Zimri-Lim de Mari como Hammurabi de Babilonia tenían naditu de Shamash entre sus familiares femeninos.

Se ha argumentado que Aya era menos prominente en la otra ciudad asociada con Shamash, Larsa, donde no aparece en las listas oficiales de ofrendas. No obstante, se supone que el Ebabbar en esta ciudad se consideraba dedicado a ella junto con Shamash. Algunas referencias también están presentes en textos del período neobabilónico, con un texto que menciona que los sacerdotes de Larsa enviaron joyas de Aya y de la "divina hija de Ebabbar" a Uruk para su reparación. También se conocen referencias a un "tesoro de Shamash y Aya". Paul-Alain Beaulieu propone además que una diosa solo conocida por el epíteto Belet Larsa ("Señora de Larsa"), que aparece en las letras neobabilónicas, podría ser Aya.

En Assur también existía un santuario dedicado a Aya, Eidubba ("casa de los contenedores de almacenamiento"). Otra casa de culto dedicada a ella, mencionada en la Lista de templos canónicos, se conocía como Edimgalanna ("casa, gran vínculo del cielo"), pero se desconoce su ubicación. En Seleucid Uruk, ella estaba entre las diosas celebradas durante el festival de Año Nuevo.

Aya también fue adorada fuera de Mesopotamia en Mari. Aparece en nombres teofóricos de mujeres de esta ciudad con una frecuencia comparable a la de su esposo Shamash y Dagan, el dios principal del interior de Siria, aunque con menos frecuencia que Annu, Ishtar, Ishara, Kakka (considerada una diosa en esta ciudad), Mamma y Admu. Los ejemplos incluyen Aya-lamassi, Aya-ummi y Yatara-Aya.

Atestaciones inciertas

Manfred Krebernik asume que en los textos de Ebla, el nombre Ninkar se refiere a la esposa de una deidad del sol, quien supuso que era visto como un hombre en esta ciudad. Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad era principalmente femenina basándose en evidencia léxica. Joan Goodnick Westenholz propuso que Ninkar en los textos de Eblaite debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero más oscuro. El acortamiento ocasional del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" también se conoce de fuentes mesopotámicas. Archi también acepta la identificación de Eblaite Ninkar con Ninkarrak.

Mitología

Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, se consideraba "la entrada de Shamash a Aya" (nēreb Šamaš <ana> Aya), el lugar donde podían reunirse cada día después de que Shamash terminara su viaje a través del cielo.

En la versión "Standard Babylonian" de la Epopeya de Gilgamesh, Ninsun durante su oración a Shamash le pide tres veces a Aya que interceda en nombre de su hijo Gilgamesh para garantizar su seguridad tanto de día como de noche. Ninsun afirma que el momento óptimo para que Aya atraiga a su esposo es justo después del atardecer, cuando regresa a casa de su viaje diario.