Avicena

Ibn Sina (persa: ابن سینا; 980 - junio de 1037 EC), comúnmente conocido en Occidente como Avicena, fue un erudito persa que es considerado como uno de los médicos, astrónomos, filósofos y escritores más importantes de la Edad de Oro islámica, y el padre de la medicina moderna temprana. Sajjad H. Rizvi ha llamado a Avicena "posiblemente el filósofo más influyente de la era premoderna".Fue un filósofo peripatético musulmán influenciado por la filosofía aristotélica griega. De las 450 obras que se cree que escribió, se han conservado unas 240, incluidas 150 sobre filosofía y 40 sobre medicina.

Sus obras más famosas son The Book of Healing, una enciclopedia filosófica y científica, y The Canon of Medicine, una enciclopedia médica que se convirtió en un texto médico estándar en muchas universidades medievales y permaneció en uso hasta 1650. Además de la filosofía y la medicina, el libro de Avicena corpus incluye escritos sobre astronomía, alquimia, geografía y geología, psicología, teología islámica, lógica, matemáticas, física y obras de poesía.

Nombre

Avicena es una corrupción latina del patronímico árabeIbn Sīnā(ابن سينا ​​),que significa "Hijo de Sina". Sin embargo, Avicena no era hijo sino tataranieto de un hombre llamado Sina. Su nombre árabe formal eraAbū ʿAlī al-ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari(أبو علي الح¶ Ndosombre.

Circunstancias

Avicena creó un extenso corpus de obras durante lo que comúnmente se conoce como la Edad de Oro islámica, en la que se estudiaron extensamente las traducciones de textos bizantinos grecorromanos, persas e indios. Los textos grecorromanos (mediados y neoplatónicos y aristotélicos) traducidos por la escuela Kindi fueron comentados, redactados y desarrollados sustancialmente por intelectuales islámicos, quienes también se basaron en sistemas matemáticos, astronomía, álgebra, trigonometría y medicina persas e indias.

La dinastía Samanid en la parte oriental de Persia, el Gran Khorasan y Asia Central, así como la dinastía Buyid en la parte occidental de Persia e Irak, proporcionaron una atmósfera próspera para el desarrollo académico y cultural. Bajo los samánidas, Bukhara rivalizó con Bagdad como capital cultural del mundo islámico. Allí, Avicena tuvo acceso a las grandes bibliotecas de Balkh, Khwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan y Hamadan.

Varios textos (como el 'Ahd con Bahmanyar) muestran que Avicena debatió puntos filosóficos con los más grandes eruditos de la época. Aruzi Samarqandi describe cómo, antes de que Avicena dejara Khwarezm, conoció a Al-Biruni (un famoso científico y astrónomo), Abu Nasr Iraqi (un renombrado matemático), Abu Sahl Masihi (un filósofo respetado) y Abu al-Khayr Khammar (un gran médico).. El estudio del Corán y el Hadith también prosperó, y la filosofía islámica, el fiqh y la teología (kalaam) fueron desarrollados aún más por Avicena y sus oponentes en este momento.

Biografía

Temprana edad y educación

Avicena nació en c.  980 en el pueblo de Afshana en Transoxiana a una familia de origen persa. El pueblo estaba cerca de la capital Samanid de Bukhara, que era la ciudad natal de su madre. Su padre Abd Allah era nativo de la ciudad de Balkh en Tukharistan. Funcionario de la burocracia samaní, se había desempeñado como gobernador de una aldea de la propiedad real de Harmaytan (cerca de Bukhara) durante el reinado de Nuh II (r. 976-997). Avicena también tenía un hermano menor. Unos años más tarde, la familia se instaló en Bukhara, un centro de aprendizaje que atrajo a muchos eruditos. Fue allí donde se educó Avicena, que al principio aparentemente fue administrado por su padre.Aunque tanto el padre como el hermano de Avicena se habían convertido al ismailismo, él mismo no siguió la fe. En cambio, era un adherente de la escuela Hanafi, que también fue seguida por los Samanids.

Avicena fue instruido por primera vez en el Corán y la literatura, y a la edad de 10 años, había memorizado todo el Corán. Más tarde, su padre lo envió a un verdulero indio, quien le enseñó aritmética. Posteriormente, fue instruido en Jurisprudencia por el jurista hanafi Ismail al-Zahid. Algún tiempo después, el padre de Avicena invitó al médico y filósofo Abu Abdallah al-Natili a su casa para educar a Avicena. Juntos, estudiaron el Isagoge de Porfirio (fallecido en 305) y posiblemente también las Categorías de Aristóteles (fallecido en 322 a. C.). Después de que Avicena hubo leído el Almagesto de Ptolomeo (fallecido en 170) y los Elementos de Euclides, Natili le dijo que continuara su investigación de forma independiente.Cuando Avicena tenía dieciocho años, estaba bien educado en ciencias griegas. Aunque Avicena solo menciona a Natili como su maestro en su autobiografía, lo más probable es que también haya tenido otros maestros, como los médicos Abu Mansur Qumri y Abu Sahl al-Masihi.

Carrera

En Bujará y Gurganj

A la edad de diecisiete años, Avicena fue nombrado médico de Nuh II. Cuando Avicena tenía al menos 21 años, su padre murió. Posteriormente se le asignó un puesto administrativo, posiblemente sucediendo a su padre como gobernador de Harmaytan. Avicenna luego se mudó a Gurganj, la capital de Khwarazm, lo que informa que hizo por "necesidad". La fecha en que fue al lugar es incierta, ya que informa que sirvió al Khwarazmshah.(gobernante) de la región, Ma'munid Abu al-Hasan Ali. Este último gobernó desde 997 hasta 1009, lo que indica que Avicena se mudó en algún momento durante ese período. Es posible que se haya mudado en 999, el año en que cayó el estado de Samanid después de que los turcos Qarakhanids capturaran Bukhara y encarcelaran al gobernante Samanid Abd al-Malik II. Debido a su alta posición y fuerte conexión con los Samanids, Avicena pudo haberse encontrado en una posición desfavorable después de la caída de su soberano. Fue a través del ministro de Gurganj, Abu'l-Husayn as-Sahi, mecenas de las ciencias griegas, que Avicena entró al servicio de Abu al-Hasan Ali.Bajo Ma'munids, Gurganj se convirtió en un centro de aprendizaje, atrayendo a muchas figuras prominentes, como Avicena y su antiguo maestro Abu Sahl al-Masihi, el matemático Abu Nasr Mansur, el médico Ibn al-Khammar y el filólogo al-Tha. 'coartada.

En Gurgan

Avicena se trasladó más tarde por "necesidad" una vez más (en 1012), esta vez hacia el oeste. Allí viajó a través de las ciudades de Khurasani de Nasa, Abivard, Tus, Samangan y Jajarm. Planeaba visitar al gobernante de la ciudad de Gurgan, Ziyarid Qabus (r. 977–981, 997–1012), un culto mecenas de la escritura, cuya corte atrajo a muchos poetas y eruditos distinguidos. Sin embargo, cuando finalmente llegó Avicena, descubrió que el gobernante había estado muerto desde el invierno de 1013. Avicena luego se fue de Gurgan a Dihistan, pero regresó después de enfermarse. Allí conoció a Abu 'Ubayd al-Juzjani (fallecido en 1070), quien se convirtió en su alumno y compañero. Avicena permaneció brevemente en Gurgan y, según los informes, sirvió al hijo y sucesor de Qabus, Manuchihr (r. 1012-1031).) y residía en la casa de un patrón.

En Ray y Hamadan

en c.  1014, Avicena fue a la ciudad de Ray, donde entró al servicio del Buyid emir (gobernante) Majd al-Dawla (r. 997–1029) y su madre Sayyida Shirin, la gobernante de facto del reino. Allí se desempeñó como médico en la corte, tratando a Majd al-Dawla, que sufría de melancolía. Según los informes, Avicena se desempeñó más tarde como "gerente comercial" de Sayyida Shirin en Qazvin y Hamadan, aunque los detalles sobre este mandato no están claros. Durante su período, Avicena terminó su Canon de Medicina y comenzó a escribir su Libro de Curación.En 1015, durante la estancia de Avicena en Hamadan, participó en un debate público, como era costumbre entre los eruditos recién llegados al oeste de Irán en ese momento. El propósito del debate era examinar la reputación de uno contra un residente local prominente. La persona contra la que debatió Avicena fue Abu'l-Qasim al-Kirmani, miembro de la escuela de filósofos de Bagdad.

El debate se volvió acalorado y Avicena acusó a Abu'l-Qasim de falta de conocimientos básicos de lógica, mientras que Abu'l-Qasim acusó a Avicena de descortesía. Después del debate, Avicena envió una carta a los peripatéticos de Bagdad, preguntando si la afirmación de Abu'l-Qasim de que compartía la misma opinión que ellos era cierta. Abu'l-Qasim luego tomó represalias escribiendo una carta a una persona desconocida, en la que hacía acusaciones tan serias que Avicena le escribió a un diputado de Majd al-Dawla, llamado Abu Sa'd, para investigar el asunto. La acusación hacia Avicena puede haber sido la misma que había recibido anteriormente, en la que la gente de Hamadan lo acusó de copiar las estructuras estilísticas del Corán en sus Sermones sobre la Unidad Divina.La seriedad de esta acusación, en palabras del historiador Peter Adamson, "no puede subestimarse en la cultura musulmana en general".

No mucho después, Avicena cambió su lealtad al ascendente Buyid emir Shams al-Dawla (el hermano menor de Majd al-Dawla), lo que Adamson sugiere que se debió a que Abu'l-Qasim también trabajaba para Sayyida Shirin. Shams al-Dawla había llamado a Avicena para que lo tratara, pero después de la campaña de este último en el mismo año contra su antiguo aliado, el gobernante anazid Abu Shawk (r. 1010-1046), obligó a Avicena a convertirse en su visir. Aunque Avicena a veces chocaba con las tropas de Shams al-Dawla, siguió siendo visir hasta que este último murió de un cólico en 1021. El hijo y sucesor de Shams al-Dawla, Sama 'al-Dawla (r. 1021-1023), le preguntó a Avicena) permaneció como visir, pero en cambio se escondió con su patrón Abu Ghalib al-Attar, para esperar que surgieran mejores oportunidades. Fue durante este período que Avicena estuvo en secreto en contacto con Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008-1041), el gobernante Kakuyid de Isfahan y tío de Sayyida Shirin.

Durante su estancia en casa de Attar, Avicena completó su Libro de la curación, escribiendo cincuenta páginas al día. La corte de Buyid en Hamadan, particularmente el visir kurdo Taj al-Mulk, sospechó que Avicena tenía correspondencia con Ala al-Dawla y, como resultado, saquearon la casa de Attar y encarcelaron a Avicena en la fortaleza de Fardajan, en las afueras de Hamadan. Juzjani culpa a uno de los informantes de Avicena por su captura. Avicena fue encarcelada en cuatro meses, hasta que Ala al-Dawla capturó Hamadan, poniendo así fin al reinado de Sama al-Dawla.

En Isfahán

Avicenna fue posteriormente liberado y fue a Isfahan, donde fue bien recibido por Ala al-Dawla. En palabras de Juzjani, el gobernante kakuyid dio a Avicena "el respeto y la estima que alguien como él merece". Adamson también dice que el servicio de Avicena bajo Ala al-Dawla "demostró ser el período más estable de su vida". Avicena se desempeñó como asesor, si no visir, de Ala al-Dawla, acompañándolo en muchas de sus expediciones y viajes militares. Avicena le dedicó dos obras persas, un tratado filosófico llamado Danish-nama-yi Ala'i ("Libro de ciencia para Ala") y un tratado médico sobre el pulso.

Durante la breve ocupación de Isfahán por los Ghaznavids en enero de 1030, Avicena y Ala al-Dawla se trasladaron a la región suroccidental iraní de Juzistán, donde permanecieron hasta la muerte del gobernante Ghaznavid Mahmud (r. 998-1030), que ocurrió dos meses después. Aparentemente, cuando Avicena regresó a Isfahan, comenzó a escribir sus Indicadores y recordatorios. En 1037, mientras Avicena acompañaba a Ala al-Dawla a una batalla cerca de Isfahan, sufrió un cólico severo, que había estado sufriendo constantemente durante toda su vida. Murió poco después en Hamadan, donde fue enterrado.

Filosofía

Avicena escribió extensamente sobre la filosofía islámica temprana, especialmente sobre los temas lógica, ética y metafísica, incluidos tratados llamados Lógica y Metafísica. La mayoría de sus obras fueron escritas en árabe, entonces el idioma de la ciencia en el Medio Oriente, y algunas en persa. De importancia lingüística incluso hasta el día de hoy son algunos libros que escribió en un idioma persa casi puro (particularmente el Danishnamah-yi 'Ala', Filosofía para Ala' ad-Dawla'). Los comentarios de Avicena sobre Aristóteles a menudo criticaron al filósofo, fomentando un animado debate en el espíritu de ijtihad.

El esquema neoplatónico de "emanaciones" de Avicena se volvió fundamental en el Kalam (escuela de discurso teológico) en el siglo XII.

Su Libro de la curación estuvo disponible en Europa en una traducción latina parcial unos cincuenta años después de su composición, bajo el título Sufficientia, y algunos autores han identificado un "avicenismo latino" que floreció durante algún tiempo, paralelo al averroísmo latino más influyente, pero suprimido por los decretos parisinos de 1210 y 1215.

La psicología y la teoría del conocimiento de Avicena influyeron en Guillermo de Auvernia, obispo de París y Alberto Magno, mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.

Doctrina metafísica

La filosofía islámica temprana y la metafísica islámica, imbuidas como están de la teología islámica, distinguen más claramente que el aristotelismo entre esencia y existencia. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Avicena, particularmente la parte relacionada con la metafísica, debe mucho a al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica definitiva separada del Ocasionalismo se puede ver en lo que queda de su obra.

Siguiendo el ejemplo de al-Farabi, Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre esencia (Mahiat) y existencia (Wujud). Argumentó que el hecho de la existencia no puede ser inferido o explicado por la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por tanto, ser debida a un agente-causa que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto.

La consideración de Avicena de la cuestión esencia-atributos puede dilucidarse en términos de su análisis ontológico de las modalidades del ser; a saber, imposibilidad, contingencia y necesidad. Avicena argumentó que el ser imposible es aquello que no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo (mumkin bi-dhatihi) tiene la potencialidad de ser o no ser sin que ello implique una contradicción. Cuando se actualiza, lo contingente se convierte en un 'existente necesario debido a lo que es distinto de sí mismo' (wajib al-wujud big-ghayrihi). Por lo tanto, la contingencia en sí misma es un ser potencial que eventualmente podría actualizarse por una causa externa distinta de sí misma. Las estructuras metafísicas de necesidad y contingencia son diferentes. Ser necesario debido a sí mismo (wajib al-wujud bi-dhatihi) es verdadero en sí mismo, mientras que el ser contingente es 'falso en sí mismo' y 'verdadero por algo distinto de sí mismo'. Lo necesario es la fuente de su propio ser sin existencia prestada. Es lo que siempre existe.

Lo Necesario existe 'debido-a-Sí-Mismo', y no tiene quididad/esencia (mahiyya) más que existencia (wujud). Además, es 'Uno' (wahid ahad) ya que no puede haber más de un 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' sin differentia (fasl) para distinguirlos entre sí. Sin embargo, exigir differentia implica que existen 'debido a ellos mismos' así como 'debido a lo que es otro que ellos mismos'; y esto es contradictorio. Sin embargo, si ninguna diferencia los distingue entre sí, entonces no hay ningún sentido en el que estos 'Existentes' no sean uno y el mismo. Avicena agrega que el 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' no tiene género (jins),), ni contrapartida (nadd), ni opuesto (did), y está separado (bari) de materia (madda), cualidad (kayf), cantidad (kam), lugar (ayn), situación (wad) y tiempo (waqt).

La teología de Avicena sobre cuestiones metafísicas (ilāhiyyāt) ha sido criticada por algunos eruditos islámicos, entre ellos al-Ghazali, Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim. Mientras discutía los puntos de vista de los teístas entre los filósofos griegos, a saber, Sócrates, Platón y Aristóteles en Al-Munqidh min ad-Dalal("Liberación del error"), al-Ghazali señaló que los filósofos griegos "deben ser acusados ​​de incredulidad, al igual que sus partidarios entre los filósofos musulmanes, como Avicena y al-Farabi y sus gustos". Agregó que "Ninguno, sin embargo, de los filósofos musulmanes se dedicó tanto a transmitir la tradición de Aristóteles como lo hicieron los dos hombres que acabamos de mencionar. [...] La suma de lo que consideramos como la auténtica filosofía de Aristóteles, tal como fue transmitida por al- Farabi y Avicena, puede reducirse a tres partes: una parte que debe ser tildada de incredulidad, una parte que debe ser estigmatizada como innovación y una parte que no necesita ser repudiada en absoluto".

Argumento a favor de la existencia de Dios

Avicena presentó un argumento a favor de la existencia de Dios que se conocería como la "Prueba del Veraz" (árabe: burhan al-siddiqin). Avicena argumentó que debe haber un "existente necesario" (árabe: wajib al-wujud), una entidad que no puede no existir y, a través de una serie de argumentos, lo identificó con la concepción islámica de Dios. El historiador de la filosofía actual Peter Adamson llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía.

Correspondencia de Al-Biruni

Ha sobrevivido correspondencia entre Avicena (con su alumno Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi) y Al-Biruni en la que debatieron sobre la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética. Abu Rayhan comenzó haciéndole dieciocho preguntas a Avicena, diez de las cuales eran críticas a Sobre los cielos de Aristóteles.

Teología

Avicena era un musulmán devoto y buscó reconciliar la filosofía racional con la teología islámica. Su objetivo era probar la existencia de Dios y Su creación del mundo científicamente ya través de la razón y la lógica. Las opiniones de Avicena sobre la teología (y la filosofía) islámicas fueron enormemente influyentes y formaron parte del núcleo del plan de estudios de las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX.Avicena escribió varios tratados breves sobre teología islámica. Estos incluían tratados sobre los profetas (a quienes consideraba "filósofos inspirados") y también sobre varias interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, como la forma en que la cosmología coránica corresponde a su propio sistema filosófico. En general, estos tratados vincularon sus escritos filosóficos con las ideas religiosas islámicas; por ejemplo, el más allá del cuerpo.

Sin embargo, hay breves pistas y alusiones ocasionales en sus obras más largas de que Avicena consideraba la filosofía como la única forma sensata de distinguir la profecía real de la ilusión. No dijo esto más claramente debido a las implicaciones políticas de tal teoría, si la profecía pudiera ser cuestionada, y también porque la mayor parte del tiempo estaba escribiendo obras más cortas que se concentraban en explicar claramente sus teorías sobre filosofía y teología, sin divagar. considerar asuntos epistemológicos que sólo podrían ser considerados apropiadamente por otros filósofos.

Las interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena se dividieron en tres escuelas diferentes; aquellos (como al-Tusi) que continuaron aplicando su filosofía como un sistema para interpretar eventos políticos posteriores y avances científicos; aquellos (como al-Razi) que consideraron las obras teológicas de Avicena de forma aislada de sus preocupaciones filosóficas más amplias; y aquellos (como al-Ghazali) que usaron selectivamente partes de su filosofía para apoyar sus propios intentos de obtener mayores conocimientos espirituales a través de una variedad de medios místicos. Fue la interpretación teológica defendida por aquellos como al-Razi la que finalmente llegó a predominar en las madrazas.

Avicena memorizó el Corán a la edad de diez años y, de adulto, escribió cinco tratados comentando suras del Corán. Uno de estos textos incluía la Prueba de profecías, en la que comenta varios versos coránicos y tiene el Corán en alta estima. Avicena argumentó que los profetas islámicos deberían ser considerados superiores a los filósofos.

En general, se entiende que Avicena se alineó con la escuela de pensamiento sunita Hanafi. Avicena estudió la ley Hanafi, muchos de sus maestros notables eran juristas Hanafi, y sirvió bajo la corte Hanafi de Ali ibn Mamun. Avicena dijo a una edad temprana que no estaba "convencido" por los intentos de los misioneros ismaelitas de convertirlo. El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (m. 1169) también creía que Avicena era seguidora de los Hermanos de la Pureza.

Experimentos mentales

Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan, Avicena escribió su famoso "hombre flotante", literalmente hombre que cae, un experimento mental para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad e inmaterialidad del alma. Avicena creía que su experimento mental del "Hombre flotante" demostraba que el alma es una sustancia, y afirmó que los humanos no pueden dudar de su propia conciencia, incluso en una situación que impide la entrada de datos sensoriales. El experimento mental les dijo a sus lectores que se imaginaran creados de una vez mientras estaban suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Argumentó que, en este escenario, uno todavía tendría timidez. Porque es concebible que una persona, suspendida en el aire mientras está aislada de la experiencia de los sentidos,La concebibilidad de este "Hombre flotante" indica que el alma se percibe intelectualmente, lo que implica la separación del alma del cuerpo. Avicena se refirió a la inteligencia humana viva, particularmente al intelecto activo, que él creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. La siguiente es una traducción al inglés del argumento:

Uno de nosotros (es decir, un ser humano) debe ser imaginado como si hubiera sido creado de un solo golpe; creado perfecto y completo pero con su visión oscurecida para que no pueda percibir entidades externas; creado cayendo por el aire o por un vacío, de tal manera que no sea golpeado por la firmeza del aire de manera que lo obligue a sentirlo, y con sus miembros separados para que no entren en contacto ni se toquen entre sí. otro. Luego contempla lo siguiente: ¿puede estar seguro de la existencia de sí mismo? No tiene ninguna duda de que su yo existe, sin por ello afirmar que tiene miembros exteriores, ni órganos internos, ni corazón ni cerebro, ni ninguna de las cosas exteriores en absoluto; sino que puede afirmar la existencia de sí mismo, sin por ello afirmar allí que este yo tenga alguna extensión en el espacio. Incluso si le fuera posible en ese estado imaginar una mano o cualquier otro miembro, no lo imaginaría como parte de su yo, ni como una condición para la existencia de ese yo; porque como sabéis, lo que se afirma es diferente de lo que no se afirma, y ​​lo que se infiere es diferente de lo que no se infiere. Por tanto, el yo, cuya existencia se ha afirmado, es una característica única, en tanto que no es como tal lo mismo que el cuerpo o los miembros, que no han sido comprobados. Así, lo que se averigua (es decir, el yo), tiene una forma de estar seguro de la existencia del alma como algo distinto del cuerpo, incluso algo no corporal; esto lo sabe, esto debe entenderlo intuitivamente, si es que lo ignora y necesita ser golpeado con un palo [para darse cuenta].—  Ibn Sina, Kitab Al-Shifa, Sobre el alma

Sin embargo, Avicena planteó el cerebro como el lugar donde la razón interactúa con la sensación. La sensación prepara al alma para recibir conceptos racionales del Intelecto Agente universal. El primer conocimiento de la persona voladora sería "yo soy", afirmando su esencia. Esa esencia no puede ser el cuerpo, obviamente, ya que la persona que vuela no tiene sensación. Por lo tanto, el conocimiento de que "yo soy" es el núcleo de un ser humano: el alma existe y es consciente de sí misma. Avicena concluyó así que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como un dato primario, una sustancia. El cuerpo es innecesario; en relación a ella, el alma es su perfección. En sí misma, el alma es una sustancia inmaterial.

Principio funciona

El canon de la medicina

Avicena fue autor de una enciclopedia médica de cinco volúmenes: El canon de la medicina (Al-Qanun fi't-Tibb). Se utilizó como libro de texto médico estándar en el mundo islámico y en Europa hasta el siglo XVIII. El Canon todavía juega un papel importante en la medicina Unani.

Liber Primus Naturalium

Avicena consideró si eventos como enfermedades raras o trastornos tienen causas naturales. Usó el ejemplo de la polidactilia para explicar su percepción de que existen razones causales para todos los eventos médicos. Esta visión de los fenómenos médicos anticipó los desarrollos de la Ilustración por siete siglos.

El libro de la curación

Ciencias de la Tierra

Avicena escribió sobre ciencias de la Tierra como la geología en El Libro de la Curación. Mientras discutía la formación de montañas, explicó:

O bien son efectos de levantamientos de la corteza terrestre, como los que pueden ocurrir durante un violento terremoto, o son efectos del agua que, abriéndose un nuevo camino, ha despojado los valles, siendo los estratos de diferentes clases., algunos blandos, algunos duros... Se requeriría un largo período de tiempo para que se lograran todos esos cambios, durante el cual las montañas mismas podrían disminuir un poco en tamaño.

Filosofía de la Ciencia

En la sección Al-Burhan (Sobre la demostración) del Libro de la curación, Avicena discutió la filosofía de la ciencia y describió un método científico temprano de investigación. Discutió el Análisis posterior de Aristóteles.y se apartó significativamente de él en varios puntos. Avicena discutió el tema de una metodología adecuada para la investigación científica y la cuestión de "¿Cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?" Preguntó cómo llegaría un científico a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas". Explicó que la situación ideal es cuando se capta que existe una "relación entre los términos, que permitiría una certeza absoluta, universal". Luego, Avicena agregó dos métodos más para llegar a los primeros principios: el antiguo método aristotélico de inducción (istiqra) y el método de examen y experimentación (tajriba).). Avicena criticó la inducción aristotélica, argumentando que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En su lugar, desarrolló un "método de experimentación como medio para la investigación científica".

Lógica

Avicena estudió un sistema formal temprano de lógica temporal. Aunque no desarrolló una teoría real de las proposiciones temporales, sí estudió la relación entre temporalis y la implicación. El trabajo de Avicena fue desarrollado aún más por Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī y se convirtió en el sistema dominante de lógica islámica hasta los tiempos modernos. La lógica aviceniana también influyó en varios de los primeros lógicos europeos, como Alberto Magno y Guillermo de Ockham.Avicena hizo suya la ley de no contradicción propuesta por Aristóteles, que un hecho no podía ser verdadero y falso al mismo tiempo y en el mismo sentido de la terminología utilizada. Afirmó: "Cualquiera que niegue la ley de la no contradicción debe ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, y ser quemado no es lo mismo que no ser quemado".

Física

En mecánica, Avicena, en El libro de la curación, desarrolló una teoría del movimiento, en la que hizo una distinción entre la inclinación (tendencia al movimiento) y la fuerza de un proyectil, y concluyó que el movimiento era el resultado de una inclinación (mayl) transferido al proyectil por el lanzador, y ese movimiento del proyectil en el vacío no cesaría. Veía la inclinación como una fuerza permanente cuyo efecto es disipado por fuerzas externas como la resistencia del aire.

La teoría del movimiento presentada por Avicena probablemente fue influenciada por el erudito alejandrino del siglo VI John Philoponus. La de Avicena es una variante menos sofisticada de la teoría del ímpetu desarrollada por Buridan en el siglo XIV. No está claro si Buridan fue influenciado por Avicena o por Philoponus directamente.

En óptica, Avicena estuvo entre los que argumentaron que la luz tenía una velocidad, observando que "si la percepción de la luz se debe a la emisión de algún tipo de partículas por una fuente luminosa, la velocidad de la luz debe ser finita". También proporcionó una explicación incorrecta del fenómeno del arco iris. Carl Benjamin Boyer describió la teoría de Avicena ("Ibn Sīnā") sobre el arco iris de la siguiente manera:

La observación independiente le había demostrado que el arco no se forma en la nube oscura sino en la niebla muy delgada que se encuentra entre la nube y el sol o el observador. La nube, pensó, sirve simplemente como fondo de esta sustancia delgada, como si se colocara un revestimiento de mercurio sobre la superficie posterior del vidrio en un espejo. Ibn Sīnā cambiaría el lugar no solo del arco, sino también de la formación del color, sosteniendo que la iridiscencia es simplemente una sensación subjetiva en el ojo.

En 1253, un texto latino titulado Speculum Tripartitum afirmaba lo siguiente con respecto a la teoría del calor de Avicena:

Avicena dice en su libro del cielo y la tierra, que el calor se genera a partir del movimiento de las cosas externas.

Psicología

El legado de Avicena en la psicología clásica se materializa principalmente en las partes Kitab al-nafs de su Kitab al-shifa (El libro de la curación) y Kitab al-najat (El libro de la liberación). Estos eran conocidos en latín con el título De Anima (tratados "sobre el alma"). Notablemente, Avicena desarrolla lo que se llama el argumento del Hombre Volador en la Psicología de la Cura I.1.7 como defensa del argumento de que el alma no tiene extensión cuantitativa, lo cual tiene una afinidad con el argumento del cogito de Descartes (o lo que la fenomenología designa como una forma de una " época ").

La psicología de Avicena requiere que la conexión entre el cuerpo y el alma sea lo suficientemente fuerte para asegurar la individuación del alma, pero lo suficientemente débil para permitir su inmortalidad. Avicena basa su psicología en la fisiología, lo que significa que su descripción del alma trata casi por completo de la ciencia natural del cuerpo y sus habilidades de percepción. Así, la conexión del filósofo entre el alma y el cuerpo se explica casi por completo por su comprensión de la percepción; de esta manera, la percepción corporal se interrelaciona con el intelecto humano inmaterial. En la percepción sensorial, el perceptor percibe la forma del objeto; primero, percibiendo las características del objeto por nuestros sentidos externos. Esta información sensorial se suministra a los sentidos internos, que fusionan todas las piezas en una experiencia consciente unificada y completa. Este proceso de percepción y abstracción es el nexo entre el alma y el cuerpo, ya que el cuerpo material solo puede percibir objetos materiales, mientras que el alma inmaterial solo puede recibir las formas universales e inmateriales. La forma en que el alma y el cuerpo interactúan en la abstracción final de lo universal de lo particular concreto es la clave de su relación e interacción, que tiene lugar en el cuerpo físico.

El alma completa la acción de intelección aceptando formas que han sido abstraídas de la materia. Este proceso requiere que un particular concreto (material) sea abstraído en lo universal inteligible (inmaterial). Lo material e inmaterial interactúan a través del Intelecto Activo, que es una "luz divina" que contiene las formas inteligibles. El Intelecto Activo revela los universales ocultos en los objetos materiales al igual que el sol hace que el color esté disponible para nuestros ojos.

Otras contribuciones

Astronomía y astrología

Avicena escribió un ataque a la astrología titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm, en el que citó pasajes del Corán para disputar el poder de la astrología para predecir el futuro. Él creía que cada planeta tenía alguna influencia en la tierra, pero argumentó en contra de que los astrólogos pudieran determinar los efectos exactos.

Los escritos astronómicos de Avicena tuvieron cierta influencia en escritores posteriores, aunque en general su obra podría considerarse menos desarrollada que Alhazen o Al-Biruni. Una característica importante de su escritura es que considera la astronomía matemática como una disciplina separada de la astrología. Criticó la visión de Aristóteles de que las estrellas reciben su luz del Sol, afirmando que las estrellas son autoluminosas y creía que los planetas también son autoluminosos.Afirmó haber observado a Venus como una mancha en el Sol. Esto es posible, ya que hubo un tránsito el 24 de mayo de 1032, pero Avicena no dio la fecha de su observación y los eruditos modernos han cuestionado si pudo haber observado el tránsito desde su ubicación en ese momento; puede haber confundido una mancha solar con Venus. Usó su observación de tránsito para ayudar a establecer que Venus estaba, al menos algunas veces, debajo del Sol en la cosmología ptolemaica, es decir, la esfera de Venus viene antes que la esfera del Sol cuando se aleja de la Tierra en el modelo geocéntrico prevaleciente.

También escribió el Resumen del Almagesto, (basado en el Almagesto de Ptolomeo), con un tratado adjunto "para poner en conformidad lo que se afirma en el Almagesto y lo que se entiende de las Ciencias Naturales". Por ejemplo, Avicena considera el movimiento del apogeo solar, que Ptolomeo había dado por fijo.

Química

Avicena fue el primero en obtener el aroma de las flores de la destilación y usó la destilación al vapor para producir aceites esenciales como la esencia de rosa, que usó como tratamientos aromaterapéuticos para afecciones cardíacas.

A diferencia de al-Razi, Avicena cuestionó explícitamente la teoría de la transmutación de sustancias en la que comúnmente creen los alquimistas:

Los del oficio químico saben bien que ningún cambio puede efectuarse en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la apariencia de tal cambio.

Cuatro obras sobre alquimia atribuidas a Avicena fueron traducidas al latín como:

• Liber Aboali Abincine de Anima en arte Alchemiae
• Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
• Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
• Avicenas ad Hasan Regem epistola de Re recta

Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae fue el más influyente, habiendo influido en químicos y alquimistas medievales posteriores como Vicente de Beauvais. Sin embargo, Anawati argumenta (siguiendo a Ruska) que el de Anima es una falsificación de un autor español. De manera similar, se cree que la Declaratio no es en realidad de Avicena. Se acuerda que la tercera obra ( El Libro de los Minerales) es un escrito de Avicena, adaptado del Kitab al-Shifa ( Libro del Remedio). Avicena clasificó los minerales en piedras, sustancias fusibles, azufres y sales, basándose en las ideas de Aristóteles y Jabir. La epístola de Re rectaes algo menos escéptico de la alquimia; Anawati argumenta que es de Avicena, pero escrito antes en su carrera cuando aún no había decidido firmemente que la transmutación era imposible.

Poesía

Casi la mitad de las obras de Avicena están versificadas. Sus poemas aparecen tanto en árabe como en persa. Como ejemplo, Edward Granville Browne afirma que los siguientes versos persas se atribuyen incorrectamente a Omar Khayyám y fueron escritos originalmente por Ibn Sīnā:

از قعر گل سیاه ablemente اوجزحل کردم همه مشکلات گیتی را حلبیرون جستم زقید هر مکر و حیلهر بند گشاده شد گ گر اجر اجر و

Desde el fondo de la tierra negra hasta el apogeo de Saturno,Todos los problemas del universo han sido resueltos por mí.He escapado de las redes de trampas y engaños;He deshecho todos los nudos excepto el nudo de la Muerte.

Legado

Civilización islámica clásica

Robert Wisnovsky, estudioso de Avicena adjunto a la Universidad McGill, dice que "Avicena fue la figura central en la larga historia de las ciencias racionales en el Islam, particularmente en los campos de la metafísica, la lógica y la medicina", pero que sus obras no solo tienen una influencia en estos campos "seculares" del conocimiento solo, ya que "estas obras, o partes de ellas, fueron leídas, enseñadas, copiadas, comentadas, citadas, parafraseadas y citadas por miles de eruditos posteriores a Avicennian, no solo filósofos, lógicos, médicos y especialistas en las ciencias matemáticas o exactas, sino también por aquellos que se especializaron en las disciplinas de ʿilm al-kalām (teología racional, pero entendida como filosofía natural, epistemología y filosofía de la mente) y usūl al-fiqh (jurisprudencia, pero entendido que incluye la filosofía del derecho,dialéctica y filosofía del lenguaje).

Edad Media y Renacimiento

Ya en el siglo XIV cuando Dante Alighieri lo representó en el Limbo junto a los pensadores virtuosos no cristianos de su Divina Comedia como Virgilio, Averroes, Homero, Horacio, Ovidio, Lucano, Sócrates, Platón y Saladino. Avicena ha sido reconocida tanto por Oriente como por Occidente como una de las grandes figuras de la historia intelectual. Johannes Kepler cita la opinión de Avicena al discutir las causas de los movimientos planetarios en el Capítulo 2 de Astronomia Nova.

George Sarton, el autor de The History of Science, describió a Avicena como "uno de los más grandes pensadores y eruditos médicos de la historia" y lo llamó "el científico más famoso del Islam y uno de los más famosos de todas las razas, lugares y tiempos". ". Fue uno de los principales escritores del mundo islámico en el campo de la medicina.

Junto con Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis y al-Ibadi, Avicena es considerado un importante recopilador de la medicina musulmana temprana. Se le recuerda en la historia occidental de la medicina como una figura histórica importante que hizo importantes contribuciones a la medicina y al Renacimiento europeo. Sus textos médicos eran inusuales en el sentido de que donde existía controversia entre las opiniones de Galeno y Aristóteles sobre asuntos médicos (como la anatomía), él prefería ponerse del lado de Aristóteles, donde era necesario actualizar la posición de Aristóteles para tener en cuenta los avances post-aristotélicos en el conocimiento anatómico. La influencia intelectual dominante de Aristóteles entre los eruditos europeos medievales significó que la vinculación de Avicena de los escritos médicos de Galeno con los escritos filosóficos de Aristóteles en el Canon de la Medicina(junto con su organización integral y lógica del conocimiento) aumentó significativamente la importancia de Avicena en la Europa medieval en comparación con otros escritores islámicos sobre medicina. Su influencia después de la traducción del Canon fue tal que desde principios del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI fue clasificado con Hipócrates y Galeno como una de las autoridades reconocidas, princeps medicorum ("príncipe de los médicos").

Recepción moderna

En los actuales Irán, Afganistán y Tayikistán, se lo considera un ícono nacional y, a menudo, se lo considera uno de los más grandes persas. Se erigió un monumento fuera del museo de Bukhara. El Mausoleo y Museo de Avicena en Hamadan fue construido en 1952. La Universidad Bu-Ali Sina en Hamadan (Irán), el Instituto de Investigación de biotecnología Avicena en Teherán (Irán), la Universidad Médica Estatal ibn Sīnā Tajik en Dushanbe, la Academia de Medicina Medieval Ibn Sina y Ciencias en Aligarh, India, Avicenna School en Karachi y Avicenna Medical College en Lahore, Pakistán,Ibn Sina Balkh Medical School en su provincia natal de Balkh en Afganistán, Ibni Sina Facultad de Medicina de la Universidad de Ankara Ankara, Turquía, el edificio principal de aulas (el Edificio Avicena) de la Universidad Tecnológica de Sharif y la Escuela Integrada Ibn Sina en la ciudad de Marawi (Filipinas) se nombran en su honor. Su retrato cuelga en el Salón de la Facultad de Medicina de Avicena en la Universidad de París. Hay un cráter en la Luna llamado Avicena y un género de manglares.

En 1980, la Unión Soviética, que entonces gobernaba su lugar de nacimiento, Bujara, celebró el milésimo aniversario del nacimiento de Avicena haciendo circular varios sellos conmemorativos con ilustraciones artísticas y erigiendo un busto de Avicena basado en investigaciones antropológicas realizadas por académicos soviéticos. Cerca de su lugar de nacimiento en Qishlak Afshona, a unos 25 km (16 millas) al norte de Bukhara, se le ha dado su nombre a una escuela de formación para personal médico. En los terrenos hay un museo dedicado a su vida, época y obra.

El Premio Avicena, establecido en 2003, es otorgado cada dos años por la UNESCO y premia a individuos y grupos por sus logros en el campo de la ética en la ciencia. El objetivo del premio es promover la reflexión ética sobre cuestiones planteadas por los avances en ciencia y tecnología, y aumentar la conciencia mundial sobre la importancia de la ética en la ciencia.

Los Directorios de Avicena (2008–15; ahora el Directorio mundial de escuelas de medicina) enumeran universidades y escuelas donde se educan médicos, profesionales de la salud pública, farmacéuticos y otros. El equipo del proyecto original declaró: "¿Por qué Avicena? Avicena... fue... conocido por su síntesis de conocimientos tanto del este como del oeste. Ha tenido una influencia duradera en el desarrollo de la medicina y las ciencias de la salud. El uso del nombre de Avicena simboliza la asociación mundial que se necesita para la promoción de servicios de salud de alta calidad".

En junio de 2009, Irán donó un "Pabellón de Eruditos Persas" a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena, que se encuentra en la Plaza Conmemorativa central del Centro Internacional de Viena. El "Pabellón de los eruditos persas" en las Naciones Unidas en Viena, Austria, presenta las estatuas de cuatro figuras iraníes prominentes. Destacando las características arquitectónicas iraníes, el pabellón está adornado con formas de arte persa e incluye las estatuas de los renombrados científicos iraníes Avicena, Al-Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) y Omar Khayyam.

La película soviética de 1982 Youth of Genius (en ruso: Юность гения, romanizado: Yunost geniya) de Elyor Ishmukhamedov [ ru ] relata los años de juventud de Avicena. La película está ambientada en Bukhara en el cambio de milenio.

En la novela histórica de Louis L'Amour de 1985 The Walking Drum, Kerbouchard estudia y analiza El canon de la medicina de Avicena.

En su libro The Physician (1988) Noah Gordon cuenta la historia de un joven aprendiz de médico inglés que se disfraza de judío para viajar desde Inglaterra hasta Persia y aprender de Avicena, el gran maestro de su época. La novela se adaptó a un largometraje, The Physician, en 2013. Ben Kingsley interpretó a Avicena.

Lista de obras

Los tratados de Avicena influyeron en los pensadores musulmanes posteriores en muchas áreas, incluidas la teología, la filología, las matemáticas, la astronomía, la física y la música. Sus obras sumaron casi 450 volúmenes sobre una amplia gama de temas, de los cuales se han conservado alrededor de 240. En particular, 150 volúmenes de sus obras sobrevivientes se concentran en filosofía y 40 de ellos se concentran en medicina. Sus obras más famosas son El libro de la curación y El canon de la medicina.

Avicena escribió al menos un tratado sobre alquimia, pero se le han atribuido falsamente varios otros. Su Lógica, Metafísica, Física y De Caelo son tratados que ofrecen una visión sinóptica de la doctrina aristotélica, aunque la Metafísica demuestra una desviación significativa del tipo de neoplatonismo conocido como aristotelismo en el mundo de Avicena; Los filósofos árabes han insinuado la idea de que Avicena estaba intentando "re-aristotelizar" la filosofía musulmana en su totalidad, a diferencia de sus predecesores, quienes aceptaron la combinación de obras platónicas, aristotélicas, neoplatónicas y medioplatónicas transmitidas al mundo musulmán.

La Lógica y la Metafísica han sido ampliamente reimpresas, la última, por ejemplo, en Venecia en 1493, 1495 y 1546. Algunos de sus ensayos más breves sobre medicina, lógica, etc., adoptan una forma poética (el poema sobre lógica fue publicado por Schmoelders en 1836). A menudo se mencionan dos tratados enciclopédicos que tratan de filosofía. El más grande, Al-Shifa' (Sanatio), existe casi completo en manuscrito en la Biblioteca Bodleian y en otros lugares; parte de él en De Anima apareció en Pavía (1490) como Liber Sextus Naturalium, y el largo relato de la filosofía de Avicena dado por Muhammad al-Shahrastani parece ser principalmente un análisis, y en muchos lugares una reproducción, del Al-Shifa'. Una forma más breve de la obra se conoce como An-najat (Liberatio). Las ediciones latinas de parte de estas obras han sido modificadas por las correcciones que los editores monásticos confiesan haber aplicado. También hay un حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, en latín Philosophia Orientalis), mencionado por Roger Bacon, la mayoría perdido en la antigüedad, que según Averroes tenía un tono panteísta.

Las obras de Avicena incluyen además:

• Sirat al-shaykh al-ra'is (La vida de Avicena), ed. y trans. NOSOTROS. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (La única edición crítica de la autobiografía de Avicena, complementada con material de una biografía de su alumno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Una traducción más reciente de la Autobiografía aparece en D Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introducción a la lectura de las obras filosóficas de Avicena, Leiden: Brill, 1988; segunda edición 2014.)
• Al-isharat wa al-tanbihat (Observaciones y advertencias), ed. S. Dunya, El Cairo, 1960; partes traducidas por SC Inati, Remarks and Admonitions, Part One: Logic, Toronto, Ont.: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1984, e Ibn Sina and Mysticism, Remarks and Admonitions: Part 4, Londres: Kegan Paul International, 1996.
• Al-Qanun fi'l-tibb (El canon de la medicina), ed. I. a-Qashsh, El Cairo, 1987. (Enciclopedia de la medicina). Manuscrito, traducción latina, Flores Avicenne, Michael de Capella, 1508, Texto moderno. Ahmed Shawkat Al-Shatti, Jibran Jabbur.
• Risalah fi sirr al-qadar (Ensayo sobre el secreto del destino), trad. G. Hourani en Reason and Tradition in Islamic Ethics, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
• Danishnama-i 'ala'i (El libro del conocimiento científico), ed. y trans. P. Morewedge, La metafísica de Avicena, Londres: Routledge y Kegan Paul, 1973.
• Kitab al-Shifa' (El Libro de la Curación). (El principal trabajo de Avicena sobre filosofía. Probablemente comenzó a componer al-Shifa 'en 1014 y lo completó en 1020). Se publicaron ediciones críticas del texto árabe en El Cairo, 1952-1983, originalmente bajo la supervisión de I. Madkour..
• Kitab al-Najat (El Libro de la Salvación), trad. F. Rahman, Avicenna's Psychology: An English Translation of Kitab al-Najat, Libro II, Capítulo VI con notas histórico-filosóficas y mejoras textuales en la edición de El Cairo, Oxford: Oxford University Press, 1952. (La psicología de al-Shifa'.) (Versión digital del texto árabe)
• Risala fi'l-Ishq (Un tratado sobre el amor). Traducido por Emil L. Fackenheim.

Obras persas

La obra persa más importante de Avicena es el Danishnama-i 'Alai (دانشنامه علائی, "el Libro del conocimiento para [el príncipe] 'Ala ad-Daulah"). Avicena creó un nuevo vocabulario científico que no existía previamente en persa. El Danishnama cubre temas como la lógica, la metafísica, la teoría musical y otras ciencias de su tiempo. Ha sido traducido al inglés por Parwiz Morewedge en 1977. El libro también es importante con respecto a los trabajos científicos persas.

Andar Danesh-e Rag (اندر دانش رگ, "Sobre la ciencia del pulso") contiene nueve capítulos sobre la ciencia del pulso y es una sinopsis condensada.

La poesía persa de Avicena está registrada en varios manuscritos y antologías posteriores como Nozhat al-Majales.