Avesta

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El Avesta es la colección principal de textos religiosos del zoroastrismo, compuesta en avéstico, un idioma iraní primitivo hablado por los antiguos iraníes, que es bastante cercano al idioma sánscrito védico del Rig. Veda.

Los textos de Avesta se dividen en varias categorías diferentes, ordenados por dialecto o por uso. El texto principal del grupo litúrgico es el Yasna, que toma su nombre de la ceremonia del Yasna, el principal acto de culto del zoroastrismo, y en el que se recita el texto del Yasna. La porción más importante de los textos de Yasna son los cinco Gathas, que consisten en diecisiete himnos atribuidos al propio Zoroastro. Estos himnos, junto con otros cinco textos breves en avéstico antiguo que también forman parte del Yasna, están en el idioma avéstico antiguo (o 'gathic'). El resto de los textos de Yasna están en avéstico joven, que no solo es de una etapa posterior del idioma, sino también de una región geográfica diferente.

Las extensiones a la ceremonia de Yasna incluyen los textos de Vendidad y Visperad. Las extensiones de Visperad consisten principalmente en invocaciones adicionales de las divinidades (yazata s), mientras que Vendidad es una colección mixta de textos en prosa que en su mayoría tratan sobre leyes de pureza. Incluso hoy, la Vendidad es el único texto litúrgico que no se recita enteramente de memoria. Algunos de los materiales del Yasna extendido son de los Yashts, que son himnos a los yazatas individuales. A diferencia de Yasna, Visperad yVendidad, los Yasht s y los otros textos menores del Avesta ya no se usan litúrgicamente en los rituales elevados. Además de los Yasht, estos otros textos menores incluyen los textos de Nyayesh, los textos de Gah, los Siroza y varios otros fragmentos. Juntos, estos textos menores se denominan convencionalmente Khorde Avesta o textos "Pequeño Avesta". Cuando se imprimieron las primeras ediciones de Khorde Avesta en el siglo XIX, estos textos (junto con algunas oraciones en idiomas no avésticos) se convirtieron en un libro de oración común para los laicos.

El término Avesta proviene de las obras de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X en las que la palabra aparece como persa medio abestāg, Libro Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ. En ese contexto, los textos abestāg se representan como conocimiento recibido y se distinguen de los comentarios exegéticos (zand) de los mismos. El significado literal de la palabra abestāg es incierto; generalmente se reconoce que es un préstamo aprendido del avéstico, pero ninguna de las etimologías sugeridas ha sido universalmente aceptada. La derivación ampliamente repetida de * upa-stavaka es de Christian Bartholomae (Altiranisches Wörterbuch, 1904), quien interpretóabestāg como descendiente de una hipotética palabra iraní antigua reconstruida para "canción de alabanza" (Bartholomae: Lobgesang); pero esta palabra no está realmente atestiguada en ningún texto.

Historiografía

Los textos sobrevivientes del Avesta, tal como existen hoy, se derivan de una única copia maestra producida por cotejo y recensión en el Imperio Sasánida (224–651 EC). Esa copia maestra, ahora perdida, se conoce como el 'arquetipo sasánida'. El manuscrito más antiguo que se conserva (K1) de un texto en idioma avéstico data de 1323 EC. Los resúmenes de los diversos textos de Avesta encontrados en los textos de los siglos IX y X de la tradición zoroastriana sugieren que se ha perdido una parte significativa de la literatura en el idioma avéstico.Solo alrededor de una cuarta parte de las oraciones o versos avésticos a los que se refieren los comentaristas de los siglos IX y X se pueden encontrar en los textos supervivientes. Esto sugiere que las tres cuartas partes del material avéstico, incluido un número indeterminable de textos jurídicos, históricos y legendarios, se han perdido desde entonces. Por otro lado, parece que las porciones más valiosas del canon, incluidos todos los textos más antiguos, han sobrevivido. La razón probable de esto es que los materiales sobrevivientes representan aquellas partes del Avesta que estaban en uso litúrgico regular y, por lo tanto, los sacerdotes las conocían de memoria y no dependían para su preservación de la supervivencia de manuscritos particulares.

Una historia pre-sasánida del Avesta, si la tuvo, se encuentra en el reino de la leyenda y el mito. Las versiones más antiguas que se conservan de estos cuentos se encuentran en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XI (es decir, en los llamados "libros Pahlavi"). Las leyendas son las siguientes: Los veintiún nask s ("libros") del Avesta fueron creados por Ahura Mazda y llevados por Zoroastro a su patrón Vishtaspa (Denkard 4A, 3A). Supuestamente, Vishtaspa (Dk 3A) u otro Kayanian, Daray (Dk 4B), mandó hacer dos copias, una de las cuales se almacenó en el tesoro y la otra en los archivos reales (Dk 4B, 5).Después de la conquista de Alejandro, los griegos supuestamente destruyeron o dispersaron el Avesta, después de haber traducido todos los pasajes científicos que pudieran utilizar (AVN 7–9, Dk 3B, 8). Varios siglos más tarde, uno de los emperadores partos llamado Valaksh (uno de los vologases) supuestamente hizo recoger los fragmentos, no solo de los que habían sido escritos previamente, sino también de los que solo habían sido transmitidos oralmente (Dk 4C).

El Denkard también registra otra leyenda relacionada con la transmisión del Avesta. En esta historia, el crédito por la recopilación y la recensión se le da al sacerdote Tansar de la era sasánida temprana (sumo sacerdote bajo Ardashir I, r. 224–242 EC, y Shapur I, 240/242–272 EC), quien tenía las obras dispersas. recopilados, de los cuales aprobó solo una parte como autorizada (Dk 3C, 4D, 4E). El trabajo de Tansar fue supuestamente completado por Adurbad Mahraspandan (sumo sacerdote de Shapur II, r. 309–379 EC) quien hizo una revisión general del canon y continuó asegurando su ortodoxia (Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Supuestamente se llevó a cabo una revisión final en el siglo VI EC bajo Cosroes I (Dk 4G).

A principios del siglo XX, la leyenda de la colación de la era de los partos generó la búsqueda de un 'arquetipo parto' del Avesta. De acuerdo con la teoría de Friedrich Carl Andreas (1902), se asumió que la naturaleza arcaica de los textos avésticos se debía a la preservación a través de la transmisión escrita, y se asumió que las ortografías inusuales o inesperadas en los textos sobrevivientes eran reflejos de errores introducidos por Sasanian- transcripción de la época de las escrituras Pahlavi derivadas del alfabeto arameo. La búsqueda del 'arquetipo Arsacid' fue cada vez más criticada en la década de 1940 y finalmente se abandonó en la década de 1950 después de que Karl Hoffmann demostrara que las inconsistencias observadas por Andreas se debían en realidad a alteraciones inconscientes introducidas por transmisión oral. Hoffmann identifica estos cambios como vencidos,en parte, a modificaciones introducidas por recitación; en parte a las influencias de otras lenguas iranias recogidas en la ruta de transmisión desde algún lugar del este de Irán (es decir, Asia central) a través de Arachosia y Sistán hasta Persia; y en parte debido a la influencia de los desarrollos fonéticos en el propio idioma avéstico.

Las leyendas de una recopilación y recensión de la era Arsacid ya no se toman en serio. Ahora es seguro que durante la mayor parte de su larga historia, los diversos textos del Avesta se transmitieron oralmente e independientemente unos de otros, y que no fue hasta alrededor del siglo V o VI EC que se comprometieron a forma escrita. Sin embargo, durante su larga historia, solo los textos gáticos parecen haber sido memorizados (más o menos) con exactitud. Las otras obras menos sagradas parecen haber sido transmitidas en una tradición oral más fluida, y en parte fueron compuestas de nuevo con cada generación de poetas-sacerdotes, a veces con la adición de material nuevo.Los textos de Younger Avestan son, por lo tanto, obras compuestas, con contribuciones de varios autores diferentes a lo largo de varios cientos de años.

Los textos estuvieron disponibles para los estudiosos europeos relativamente tarde, por lo que el estudio del zoroastrismo en los países occidentales se remonta al siglo XVIII. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron viajó a la India en 1755 y descubrió los textos entre las comunidades indias zoroastrianas (parsi). Publicó un conjunto de traducciones al francés en 1771, basado en traducciones proporcionadas por un sacerdote parsi. Las traducciones de Anquetil-Duperron se descartaron al principio como una falsificación en sánscrito deficiente, pero fue reivindicado en la década de 1820 tras el examen de Rasmus Rask del idioma avéstico (Disertación sobre la autenticidad del idioma zend)., Bombay, 1821). Rask también estableció que los manuscritos de Anquetil-Duperron eran un fragmento de una literatura mucho más amplia de textos sagrados. Los manuscritos de Anquetil-Duperron se encuentran en la Bibliothèque nationale de France (manuscritos de la serie 'P'), mientras que la colección de Rask ahora se encuentra en la Biblioteca Real de Dinamarca (serie 'K'). Otras grandes colecciones de manuscritos en idioma avéstico son las del Museo Británico (serie 'L'), la Biblioteca KR Cama Oriental en Mumbai, la biblioteca Meherji Rana en Navsari y en varias bibliotecas universitarias y nacionales en Europa.

Estructura y contenido

En su forma actual, el Avesta es una compilación de varias fuentes, y sus diferentes partes datan de diferentes períodos y varían ampliamente en carácter. Solo los textos en lengua avéstica se consideran parte del Avesta.

Según el Denkard, los 21 nask s (libros) reflejan la estructura de la oración Ahuna Vairya de 21 palabras: cada una de las tres líneas de la oración consta de siete palabras. En consecuencia, los nask s se dividen en tres grupos, de siete volúmenes por grupo. Originalmente, cada volumen tenía una palabra de la oración como nombre, lo que marcaba la posición de un volumen en relación con los otros volúmenes. Solo alrededor de una cuarta parte del texto de los nask ha sobrevivido hasta nuestros días.

Los contenidos del Avesta están divididos por temas (aunque la organización de los nask no lo está), pero estos no son fijos ni canónicos. Algunos estudiosos prefieren colocar las categorías en dos grupos, uno litúrgico y otro general. La siguiente categorización es como la describe Jean Kellens (ver bibliografía, más abajo).

El Yasna

El Yasna (de yazišn "adoración, oblaciones", afín al sánscrito yajña), es la principal colección litúrgica, llamada así por la ceremonia en la que se recita. Consta de 72 tramos denominados Ha-iti o Ha. Los 72 hilos de lana de cordero en el Kushti, el hilo sagrado usado por los zoroastrianos, representan estas secciones. La parte central del Yasna son los Gathas, la parte más antigua y sagrada del Avesta, que se cree que fue compuesta por el mismo Zarathushtra (Zoroastro). Los Gathas están estructuralmente interrumpidos por el Yasna Haptanghaiti (" Yasna de siete capítulos")."), que compone los capítulos 35–42 del Yasna y es casi tan antiguo como los Gathas, consta de oraciones e himnos en honor a Ahura Mazda, los Yazatas, los Fravashi, el Fuego, el Agua y la Tierra. El Yasna más joven, aunque se transmitió en prosa, pudo haber sido alguna vez métrica, como todavía lo son los Gathas.

El visperad

El Visperad (de vîspe ratavo, "(oración a) todos los patrocinadores") es una colección de suplementos al Yasna. El Visparad se subdivide en 23 o 24 kardo (secciones) que se intercalan en el Yasna durante un servicio de Visperad (que es un servicio de Yasna extendido).

La colección Visperad no tiene unidad propia y nunca se recita por separado del Yasna.

La venta

La Vendidad (o Vidēvdāt, una corrupción de Avestan Vī-Daēvō-Dāta, "Dado contra los demonios") es una enumeración de varias manifestaciones de espíritus malignos y formas de confundirlos. La Vendidad incluye todo el nask 19, que es el único nask que ha sobrevivido en su totalidad. El texto consta de 22 fragmentos de Fargard dispuestos como discusiones entre Ahura Mazda y Zoroaster. El primer fargard es un mito de creación dualista, seguido de la descripción de un invierno destructivo (compárese con Fimbulvetr) en la línea del mito del Diluvio. El segundo fargard relata la leyenda de Yima. Los fargard restantes se ocupan principalmente de la higiene (cuidado de los muertos en particular) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19], así como de enfermedades y hechizos para combatirlas [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Fargard s 4 y 15 discuten la dignidad de la riqueza y la caridad, del matrimonio y del esfuerzo físico, y la indignidad del comportamiento social inaceptable como el asalto y el incumplimiento del contrato, y especifican las penitencias requeridas para expiar las violaciones de los mismos. La Vendidad es un código eclesiástico, no un manual litúrgico, y hay un grado de relativismo moral aparente en los códigos de conducta. La Vendidad 'Las diferentes partes varían ampliamente en carácter y en edad. Algunas partes pueden ser de origen comparativamente reciente, aunque la mayor parte es muy antigua.

La Vendidad, a diferencia del Yasna y el Visparad, es un libro de leyes morales más que el registro de una ceremonia litúrgica. Sin embargo, hay una ceremonia llamada Vendidad, en la que se recita el Yasna con todos los capítulos tanto de Visparad como de Vendidad insertados en los puntos apropiados. Esta ceremonia solo se realiza de noche.

El Yasht _

Los Yasht s (de yešti, "adoración por alabanza") son una colección de 21 himnos, cada uno dedicado a una divinidad particular o concepto divino. Tres himnos de la liturgia de Yasna que "adoran con alabanza" son, en la tradición, también llamados nominalmente yasht s, pero no se cuentan entre la colección de Yasht ya que los tres son parte de la liturgia principal. Los Yasht varían mucho en estilo, calidad y extensión. En su forma actual, todos están en prosa, pero el análisis sugiere que en algún momento pudieron haber estado en verso.

La siroza

La Siroza ("treinta días") es una enumeración e invocación de las 30 divinidades que presiden los días del mes. (cf. calendario de Zoroastro). La Siroza existe en dos formas, la más corta ("pequeña Siroza ") es una breve enumeración de las divinidades con sus epítetos en genitivo. El más largo ("gran Siroza ") tiene oraciones completas y secciones, y las yazata s se abordan en acusativo.

El Siroza nunca se recita en su totalidad, sino que es una fuente de oraciones individuales dedicadas a divinidades particulares, que se insertan en los puntos apropiados de la liturgia según el día y el mes.

El Nyayesh es

Los cinco Nyayesh es, abreviado Ny. , son oraciones para la recitación regular tanto de sacerdotes como de laicos. Están dirigidas al Sol y Mithra (recitadas juntas tres veces al día), a la Luna (recitadas tres veces al mes), a las Aguas y al Fuego. Los Nyayesh es son textos compuestos que contienen selecciones de los Gathas y los Yashts, así como material posterior.

Los gahs _

Los cinco gāh s son invocaciones a las cinco divinidades que velan por las cinco divisiones (gāh s) del día. Los Gāh s son similares en estructura y contenido a los cinco Nyayesh es.

El Afrinagan _

Los Afrinagan s son cuatro textos de "bendición" recitados en una ocasión particular: el primero en honor de los muertos, el segundo en los cinco días epagomenales que terminan el año, el tercero se recita en las seis fiestas estacionales, y el cuarto en el principio y fin de verano.

Fragmentos

Todo el material del Avesta que no esté ya presente en una de las otras categorías se coloca en una categoría de "fragmentos", que, como sugiere el nombre, incluye textos incompletos. Hay en total más de 20 colecciones de fragmentos, muchas de las cuales no tienen nombre (y luego llevan el nombre de su propietario/recopilador) o solo un nombre persa medio. Las más importantes de las colecciones de fragmentos son los fragmentos de Nirangistán (18 de los cuales constituyen el Ehrbadistan); las "preguntas" de Pursishniha, también conocidas como "Fragmentos Tahmuras"; y el "volumen de las escrituras" de Hadokht Nask con dos fragmentos de significado escatológico.

Similitudes con Rigveda

El texto del Avesta está escrito en un lenguaje casi idéntico al del Rig Veda. La 'h' avéstica es lo mismo que la 's' sánscrita. Por ejemplo, la palabra Sapta-Sindhu se convierte en Hapta-Hindu. La siguiente es una lista de términos afines que pueden extraerse del análisis lingüístico comparativo del Avesta y el Rigveda. Ambas colecciones pertenecen al período posterior a la fecha propuesta de separación (c. segundo milenio a. C.) de los protoindoiranios en sus respectivas ramas índica e iraní.

ocultarsánscrito védicoavésticoSignificado común
apap"agua", āpas "las Aguas"
Apam Napat, Apam NapatApam Napatla "hija del agua"
ariamanairyaman"Arya-hood" (lit: ** "miembro de la comunidad Arya")
rtaasha/arta"verdad activa", que se extiende a "orden" y "rectitud"
atharvanāθrauuan, aθaurun Atar"sacerdote"
holaazhi, (azi)"dragón, serpiente", "serpiente"
daiva, devadaeva, (daēuua)una clase de divinidades
hombrehombre"hombre"
mitramithra, miθra"juramento, pacto"
asuraAhuraotra clase de espíritus
sarvatatHauruuatāt"integridad", "perfección"
SarasvatiHaraxvaitī (Ārəduuī Sūrā Anāhitā)diosa del conocimiento
sauma, somahaomauna planta, deificada
svarhvar, xvarel Sol, también afín al griego helios, latín sol, inglés. Sol
TapatitapaitiPosible diosa del fuego/solar; véase Tabiti (un teónimo escita posiblemente helenizado). Relacionado con el latín tepeo y varios otros términos.
Vrtra-/Vr̥tragʰná/Vritrabanverethra, vərəθra (cf. Verethragna, Vərəθraγna)"obstáculo"
yamaYimahijo de la deidad solar Vivasvant/Vīuuahuuant
yajñayasna, objeto: yazata"adoración, sacrificio, oblación"
gandharvaGandarewa"seres celestiales"
NasatyaNanghaithya"dioses védicos gemelos asociados con el amanecer, la medicina y las ciencias"
AmarattyaAmeretat"inmortalidad"
PóṣaApaosha"'demonio de la sequía'"
hombre de cenizaComo hombre"'cielo, el cielo más alto'"
Angira ManyuAngra Mainyu"'espíritu destructivo / maligno, espíritu, temperamento, ardor, pasión, ira, maestro del conocimiento divino'"
Manumaniyu"'ira, ira'"
SarvaSarva"'Rudra, dios védico del viento, Shiva'"
MadhuMadu"'miel'"
ButaBuiti"'fantasma'"
MantraMantra"'hechizo sagrado'"
AramatiArmaiti"'piedad'"
AmritaAmesha"'néctar de la inmortalidad'"
SumatiHumata"'Buen pensamiento'"
SuktáHukhta"'Buena palabra'"
NarasamsaNairyosangha"'hombre alabado'"
VayuVaiiú"'viento'"
VajraVazra"'tornillo'"
ushasUshah"'amanecer'"
Ahutiazuiti"'ofrecimiento'"
Purandhipurendi
bhagabagá"'"señor, patrón, riqueza, prosperidad, partícipe/distribuidor de buena fortuna'"
ÚsijÚsij"'"sacerdote'"
tritatrita"'"El tercero'"
másMah"'"luna, mes'"
Vivasvantvivanhvant"'" encendiendo, matutino'"
DruhDruj"'"Espíritu maligno'"

Otros textos religiosos de Zoroastro

Solo los textos conservados en el idioma avéstico cuentan como escritura y son parte del avéstico. Sin embargo, varios otros trabajos secundarios son cruciales para la teología y la erudición zoroástrica.

Los más notables entre los textos del persa medio son el Dēnkard ("Actos de religión"), que data del siglo IX; el Bundahishn ("Creación primordial"), terminado en el siglo XI o XII, pero que contiene material más antiguo; el Mainog-i-Khirad ("Espíritu de Sabiduría"), una conferencia religiosa sobre cuestiones de fe; y el Libro de Arda Viraf, que es especialmente importante por sus puntos de vista sobre la muerte, la salvación y la vida en el más allá. De las obras posteriores al siglo XIV (todas en nuevo persa), solo el Sad-dar ("Cien puertas o capítulos") y los Revayats (tratados tradicionales) tienen importancia doctrinal. Otros textos como Zartushtnamah("Libro de Zoroastro") solo son notables por la preservación de la leyenda y el folclore. El Aogemadaeca "aceptamos", un tratado sobre la muerte, se basa en citas del Avesta.