Autonomía

En la psicología del desarrollo y la filosofía moral, política y bioética, la autonomía es la capacidad de tomar una decisión informada y sin coacción. Las organizaciones o instituciones autónomas son independientes o autónomas. La autonomía también se puede definir desde la perspectiva de los recursos humanos, donde denota un nivel (relativamente alto) de discreción otorgada a un empleado en su trabajo. En tales casos, se sabe que la autonomía generalmente aumenta la satisfacción laboral. Se cree que los individuos autorrealizados operan de forma autónoma de las expectativas externas. En un contexto médico, el respeto por la autonomía personal del paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales en medicina.

Sociología

En la sociología del conocimiento, una controversia sobre los límites de la autonomía inhibió el análisis de cualquier concepto más allá de la autonomía relativa, hasta que se creó y desarrolló una tipología de autonomía dentro de los estudios de ciencia y tecnología. Según él, la institución de la autonomía existente en la ciencia es la “autonomía reflexiva”: los actores y las estructuras dentro del campo científico son capaces de traducir o reflejar diversos temas presentados por los campos sociales y políticos, así como influir en ellos con respecto a las elecciones temáticas en la investigación. proyectos

Autonomía institucional

La autonomía institucional es tener la capacidad como legislador para poder implantar y perseguir fines oficiales. Las instituciones autónomas son responsables de encontrar recursos suficientes o modificar sus planes, programas, cursos, responsabilidades y servicios en consecuencia. Pero al hacerlo, deben lidiar con cualquier obstáculo que pueda surgir, como la presión social contra los recortes o las dificultades socioeconómicas. Desde el punto de vista del legislador, para aumentar la autonomía institucional se deben establecer condiciones de autogestión y autogobierno institucional. Un aumento en el liderazgo y una redistribución de las responsabilidades de toma de decisiones sería beneficioso para la búsqueda de recursos.

La autonomía institucional a menudo se consideraba sinónimo de autodeterminación, y muchos gobiernos temían que llevaría a las instituciones a una región irredentista o secesionista. Pero la autonomía debe verse como una solución a las luchas por la autodeterminación. La autodeterminación es un movimiento hacia la independencia, mientras que la autonomía es una forma de acomodar las distintas regiones/grupos dentro de un país. La autonomía institucional puede diluir los conflictos relacionados con las minorías y los grupos étnicos en una sociedad. Permitir más autonomía a los grupos e instituciones ayuda a crear relaciones diplomáticas entre ellos y el gobierno central.

Política

En la jerga gubernamental, la autonomía se refiere al autogobierno. Un ejemplo de una jurisdicción autónoma fue el gobierno anterior de los Estados Unidos de las Islas Filipinas. La Ley de Autonomía de Filipinas de 1916 proporcionó el marco para la creación de un gobierno autónomo bajo el cual el pueblo filipino tenía una autonomía interna más amplia que antes, aunque reservó ciertos privilegios a los Estados Unidos para proteger sus derechos e intereses soberanos. Otros ejemplos incluyen Kosovo (como la Provincia Autónoma Socialista de Kosovo) bajo el antiguo gobierno yugoslavo del Mariscal Tito y la Región Autónoma de Puntlandia dentro de la República Federal de Somalia.

Filosofía

La autonomía es un concepto clave que tiene un amplio impacto en diferentes campos de la filosofía. En la filosofía metafísica, se hace referencia al concepto de autonomía en las discusiones sobre el libre albedrío, el fatalismo, el determinismo y la agencia. En filosofía moral, la autonomía se refiere a someterse a la ley moral objetiva.

Según Kant

Immanuel Kant (1724–1804) definió la autonomía en tres temas relacionados con la ética contemporánea. En primer lugar, la autonomía como el derecho de uno a tomar sus propias decisiones excluyendo cualquier injerencia de los demás. En segundo lugar, la autonomía como la capacidad de tomar tales decisiones a través de la propia independencia mental y después de la reflexión personal. En tercer lugar, como una forma ideal de vivir la vida de forma autónoma. En resumen, la autonomía es el derecho moral que uno posee, o la capacidad que tenemos para pensar y tomar decisiones por uno mismo proporcionando cierto grado de control o poder sobre los eventos que se desarrollan dentro de la vida cotidiana de uno.

El contexto en el que Kant aborda la autonomía es en lo que respecta a la teoría moral, planteando cuestiones tanto fundamentales como abstractas. Creía que para que haya moralidad, debe haber autonomía. Descompone la autonomía en dos componentes distintos. "Auto" se puede definir como la forma negativa de independencia, o ser libre en un sentido negativo. Este es el aspecto donde las decisiones se toman por su cuenta. Mientras que "nomos"es el sentido positivo, una libertad o legalidad, donde se elige una ley a seguir. La autonomía kantiana también proporciona un sentido de autonomía racional, lo que simplemente significa que uno posee racionalmente la motivación para gobernar su propia vida. La autonomía racional implica tomar sus propias decisiones, pero no se puede hacer únicamente de forma aislada. Se requieren interacciones racionales cooperativas para desarrollar y ejercitar nuestra capacidad de vivir en un mundo con otros.

Kant argumentó que la moralidad presupone esta autonomía (alemán: Autonomie) en los agentes morales, ya que las exigencias morales se expresan en imperativos categóricos. Un imperativo es categórico si emite una orden válida independientemente de los deseos o intereses personales que proporcionen una razón para obedecer la orden. Es hipotético si la validez de su mandato, si la razón por la que se puede esperar que uno lo obedezca, es el hecho de que uno desea o está interesado en algo más que implicaría la obediencia al mandato. "No aceleres en la autopista si no quieres que te detenga la policía" es un imperativo hipotético. "Está mal infringir la ley, así que no aceleres en la autopista" es un imperativo categórico. La orden hipotética de no acelerar en la autopista no es válida para usted si no le importa si la policía lo detiene. El comando categórico es válido para usted de cualquier manera. Se puede esperar que los agentes morales autónomos obedezcan el mandato de un imperativo categórico incluso si carecen de un deseo o interés personal en hacerlo. Sin embargo, sigue siendo una pregunta abierta si lo harán.

El concepto kantiano de autonomía a menudo se malinterpreta, dejando de lado el punto importante sobre la autosumisión del agente autónomo a la ley moral. Se piensa que la autonomía se explica completamente como la capacidad de obedecer un comando categórico independientemente de un deseo o interés personal en hacerlo o, peor aún, que la autonomía es "obedecer" un comando categórico independientemente de un deseo o interés natural; y que la heteronomía, su opuesto, actúa en cambio por motivos personales del tipo al que se hace referencia en los imperativos hipotéticos.

En sus Fundamentos de la metafísica de la moral, Kant aplicó el concepto de autonomía también para definir el concepto de personalidad y dignidad humana. Kant considera que la autonomía, junto con la racionalidad, son los dos criterios para una vida significativa. Kant consideraría que una vida vivida sin estos no vale la pena vivirla; sería una vida de valor igual a la de una planta o un insecto. Según Kant, la autonomía es parte de la razón por la que hacemos que los demás sean moralmente responsables de sus acciones. Las acciones humanas son moralmente dignas de elogio o censura en virtud de nuestra autonomía. Los seres no autónomos como las plantas o los animales no son culpables debido a que sus acciones no son autónomas.La posición de Kant sobre el crimen y el castigo está influenciada por sus puntos de vista sobre la autonomía. Lavar el cerebro o drogar a los delincuentes para que sean ciudadanos respetuosos de la ley sería inmoral, ya que no respetaría su autonomía. La rehabilitación debe buscarse de manera que se respete su autonomía y dignidad como seres humanos.

Según Nietzsche

Friedrich Nietzsche escribió sobre la autonomía y la lucha moral. La autonomía en este sentido se conoce como el yo libre e implica varios aspectos del yo, incluido el respeto propio e incluso el amor propio. Esto puede interpretarse como influenciado por Kant (autorespeto) y Aristóteles (amor propio). Para Nietzsche, valorar la autonomía ética puede disolver el conflicto entre el amor (amor propio) y la ley (respeto propio) que luego puede traducirse en realidad a través de experiencias de ser autorresponsable. Debido a que Nietzsche define tener un sentido de libertad con ser responsable de la propia vida, la libertad y la autorresponsabilidad pueden estar muy vinculadas a la autonomía.

Según Piaget

El filósofo suizo Jean Piaget (1896-1980) creía que la autonomía viene de adentro y resulta de una "decisión libre". Tiene un valor intrínseco y la moralidad de la autonomía no sólo es aceptada sino obligatoria. Cuando se produce un intento de intercambio social, es recíproco, ideal y natural que haya autonomía independientemente del motivo por el que se haya producido la colaboración con los demás. Para Piaget, el término autónomo se puede utilizar para explicar la idea de que las reglas se eligen por uno mismo. Al elegir qué reglas seguir o no, estamos a su vez determinando nuestro propio comportamiento.

Piaget estudió el desarrollo cognitivo de los niños analizándolos durante sus juegos y mediante entrevistas, estableciendo (entre otros principios) que el proceso de maduración moral de los niños se daba en dos fases, la primera de heteronomía y la segunda de autonomía:

• Razonamiento heterónomo: las reglas son objetivas e inmutables. Deben ser literales porque la autoridad lo está ordenando y no caben excepciones ni discusiones. La base de la norma es la autoridad superior (padres, mayores de edad, el Estado), que no debe dar razón de las normas impuestas ni cumplirlas en ningún caso. Los deberes prestados se conciben como dados por uno mismo. Cualquier motivación y sentimiento moral es posible a través de lo que uno cree que es correcto.
• Razonamiento autónomo: Las reglas son producto de un acuerdo y, por tanto, son modificables. Pueden ser objeto de interpretación y caben excepciones y objeciones. La base de la regla es su propia aceptación, y su significado tiene que ser explicado. Las sanciones deben ser proporcionadas a la ausencia, suponiendo que en ocasiones las infracciones pueden quedar impunes, por lo que el castigo colectivo es inaceptable si no es el culpable. Las circunstancias no pueden castigar a un culpable. Los deberes proporcionados se conciben como dados desde el exterior. Uno sigue las reglas mecánicamente, ya que es simplemente una regla, o como una forma de evitar una forma de castigo.

Según Kohlberg

El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg (1927-1987) continúa los estudios de Piaget. Sus estudios recogieron información de distintas latitudes para eliminar la variabilidad cultural, y se centraron en el razonamiento moral, y no tanto en el comportamiento o sus consecuencias. A través de entrevistas con adolescentes y muchachos adolescentes, que iban a tratar de resolver "dilemas morales", Kohlberg pasó a desarrollar aún más las etapas del desarrollo moral. Las respuestas que proporcionaron podrían ser una de dos cosas. O eligen obedecer una ley dada, una figura de autoridad o una regla de algún tipo o eligen tomar acciones que satisfagan una necesidad humana pero que a su vez rompan esta regla u orden dada.

El dilema moral más popular que se planteó involucró a la esposa de un hombre que se acercaba a la muerte debido a un tipo especial de cáncer. Debido a que la droga era demasiado costosa para obtenerla por su cuenta, y debido a que el farmacéutico que descubrió y vendió la droga no tenía compasión por él y solo quería ganancias, la robó. Kohlberg pregunta a estos muchachos adolescentes y adolescentes (de 10, 13 y 16 años) si creen que eso es lo que el esposo debería haber hecho o no. Por lo tanto, dependiendo de sus decisiones, proporcionaron respuestas a Kohlberg sobre razonamientos y pensamientos más profundos y determinaron lo que valoran como importante. Este valor determinaba entonces la "estructura" de su razonamiento moral.

Kohlberg estableció tres etapas de la moralidad, cada una de las cuales se subdivide en dos niveles. Se leen en sentido progresivo, es decir, mayores niveles indican mayor autonomía.

• Nivel 1: Moralidad Premoral/Preconvencional: Los estándares se cumplen (o no se cumplen) dependiendo de las consecuencias hedonistas o físicas.
  • [Etapa 0: Juicio Egocéntrico: No hay concepto moral independiente de los deseos individuales, incluyendo la falta de concepto de reglas u obligaciones.]
  • Etapa 1: Orientación Castigo-Obediencia: La regla se obedece sólo para evitar el castigo. Las consecuencias físicas determinan la bondad o la maldad y el poder se delega incondicionalmente sin ningún respeto por el valor humano o moral, o el significado de estas consecuencias. La preocupación es por uno mismo.
  • Etapa 2: Orientación Instrumental-Relativista: La moral es individualista y egocéntrica. Hay un intercambio de intereses pero siempre bajo el punto de vista de la satisfacción de necesidades personales. Los elementos de equidad y reciprocidad están presentes, pero estos se interpretan de manera pragmática, en lugar de una experiencia de gratitud o justicia. De naturaleza egocéntrica pero comenzando a incorporar la capacidad de ver las cosas desde la perspectiva de los demás.
• Nivel 2: Moralidad Convencional/Conformidad de Rol: Las reglas se obedecen de acuerdo a las convenciones establecidas de una sociedad.
  • Etapa 3: Orientación chico bueno-chica agradable: la moral se concibe de acuerdo con el rol social estereotipado. Las reglas se obedecen para obtener la aprobación del grupo inmediato y las acciones correctas se juzgan en función de lo que agradaría a los demás o daría la impresión de que uno es una buena persona. Las acciones se evalúan según las intenciones.
  • Etapa 4: Orientación de la ley y el orden: la moral se juzga de acuerdo con la autoridad del sistema o las necesidades del orden social. Se priorizan las leyes y el orden.
• Nivel 3: Moralidad posconvencional/Principios morales autoaceptados: Se internalizan los estándares de comportamiento moral. La moral se rige por el juicio racional, derivado de una reflexión consciente sobre el reconocimiento del valor del individuo dentro de una sociedad convencionalmente establecida.
  • Etapa 5: Orientación al Contrato Social: Existen derechos y normas individuales que han sido legalmente establecidos como valores básicos universales. Las reglas se acuerdan a través del procedimiento y la sociedad llega a un consenso a través de un examen crítico para beneficiar el bien mayor.
  • Etapa 6: Orientación de principios universales: los principios éticos abstractos se obedecen a nivel personal además de las reglas y convenciones sociales. Se internalizan los principios universales de justicia, reciprocidad, igualdad y dignidad humana y, si uno no cumple con estos ideales, se produce culpa o autocondena.

Según Audi

Robert Audi caracteriza la autonomía como el poder de autogobierno para traer razones para dirigir la conducta de uno e influir en las actitudes proposicionales de uno. Tradicionalmente, la autonomía sólo se ocupa de cuestiones prácticas. Pero, como sugiere la definición de Audi, la autonomía se puede aplicar para responder a razones generales, no solo a razones prácticas. La autonomía está estrechamente relacionada con la libertad, pero las dos pueden separarse. Un ejemplo sería un preso político que se ve obligado a declarar a favor de sus opositores para asegurarse de que sus seres queridos no sufran ningún daño. Como señala Audi, el preso carece de libertad pero aún tiene autonomía ya que su declaración, aunque no refleja sus ideales políticos, sigue siendo una expresión de su compromiso con sus seres queridos.

La autonomía se equipara a menudo con la autolegislación en la tradición kantiana. La autolegislación puede interpretarse como el establecimiento de leyes o principios que deben seguirse. Audi está de acuerdo con esta escuela en el sentido de que debemos aplicar las razones de una manera basada en principios. Responder a motivos por mero capricho puede seguir considerándose libre pero no autónomo. El compromiso con principios y proyectos, por otro lado, dota a los agentes autónomos de una identidad a lo largo del tiempo y les da un sentido de la clase de personas que quieren ser. Pero la autonomía es neutral en cuanto a qué principios o proyectos respalda el agente. Así que diferentes agentes autónomos pueden seguir principios muy diferentes.Pero, como señala Audi, la autolegislación no es suficiente para la autonomía, ya que las leyes que no tienen ningún impacto práctico no constituyen autonomía. Se necesita alguna forma de fuerza motivacional o poder ejecutivo para pasar de la mera autolegislación al autogobierno. Esta motivación puede ser inherente al propio juicio práctico correspondiente, posición conocida como internalismo motivacional, o puede llegar al juicio práctico externamente en forma de algún deseo independiente del juicio, como sostiene el externalismo motivacional.

En la tradición humeana, los deseos intrínsecos son las razones a las que debe responder el agente autónomo. Esta teoría se llama instrumentalismo. Audi rechaza el instrumentalismo y sugiere que deberíamos adoptar una posición conocida como objetivismo axiológico. La idea central de esta perspectiva es que los valores objetivos, y no los deseos subjetivos, son las fuentes de la normatividad y, por lo tanto, determinan lo que deben hacer los agentes autónomos.

Desarrollo infantil

La autonomía en la niñez y la adolescencia es cuando uno se esfuerza por obtener un sentido de sí mismo como un individuo independiente y autónomo. Entre las edades de 1 a 3 años, durante la segunda etapa de las etapas de desarrollo de Erikson y Freud, la crisis psicosocial que ocurre es la autonomía frente a la vergüenza y la duda. El hecho significativo que ocurre durante esta etapa es que los niños deben aprender a ser autónomos, y el no hacerlo puede llevar al niño a dudar de sus propias capacidades y sentir vergüenza. Cuando un niño se vuelve autónomo le permite explorar y adquirir nuevas habilidades. La autonomía tiene dos aspectos vitales en los que hay un componente emocional en el que uno confía más en sí mismo que en sus padres y un componente de comportamiento en el que uno toma decisiones de forma independiente utilizando su juicio.Los estilos de crianza afectan el desarrollo de la autonomía del niño. La crianza autorizada de los hijos es el enfoque más exitoso, en el que los padres se involucran en la concesión de autonomía adecuada a su edad y capacidades. La autonomía en la adolescencia está íntimamente relacionada con su búsqueda de identidad. En la adolescencia los padres y los compañeros actúan como agentes de influencia. La influencia de los compañeros en la adolescencia temprana puede ayudar al proceso de que un adolescente se vuelva gradualmente más autónomo al ser menos susceptible a la influencia de los padres o de los compañeros a medida que envejece. En la adolescencia, la tarea de desarrollo más importante es desarrollar un sentido saludable de autonomía.

Religión

En el cristianismo, la autonomía se manifiesta como un autogobierno parcial en varios niveles de la administración de la iglesia. Durante la historia del cristianismo, hubo dos tipos básicos de autonomía. A algunas parroquias y monasterios importantes se les han otorgado derechos y privilegios autónomos especiales, y el ejemplo más conocido de autonomía monástica es la famosa comunidad monástica ortodoxa oriental en el Monte Athos en Grecia. Por otro lado, la autonomía administrativa de provincias eclesiásticas enteras ha incluido a lo largo de la historia varios grados de autogobierno interno.

En la eclesiología de las iglesias ortodoxas orientales, existe una clara distinción entre autonomía y autocefalia, ya que las iglesias autocéfalas tienen pleno autogobierno e independencia, mientras que cada iglesia autónoma está sujeta a alguna iglesia autocéfala, que tiene un cierto grado de autogobierno interno. Dado que cada iglesia autónoma tuvo su propio camino histórico hacia la autonomía eclesiástica, existen diferencias significativas entre varias iglesias autónomas con respecto a sus grados particulares de autogobierno. Por ejemplo, las iglesias que son autónomas pueden tener obispos de más alto rango, como un arzobispo o un metropolitano, designados o confirmados por el patriarca de la iglesia madre de la que se les otorgó su autonomía, pero generalmente siguen siendo autónomos en muchos otros. saludos.

En la historia del cristianismo occidental, la cuestión de la autonomía eclesiástica fue también una de las cuestiones más importantes, especialmente durante los primeros siglos del cristianismo, ya que varios arzobispos y metropolitanos de Europa occidental se han opuesto a menudo a las tendencias centralizadoras de la Iglesia de Roma. A partir de 2019, la Iglesia Católica comprende 24 Iglesias autónomas (sui iuris) en comunión con la Santa Sede. Varias denominaciones de iglesias protestantes suelen tener un poder más descentralizado, y las iglesias pueden ser autónomas, por lo que tienen sus propias reglas o leyes de gobierno, a nivel nacional, local o incluso individual.

Sartre trae el concepto de que el dios cartesiano es totalmente libre y autónomo. Afirma que la existencia precede a la esencia siendo dios el creador de las esencias, las verdades eternas y la voluntad divina. Esta pura libertad de dios se relaciona con la libertad y la autonomía humanas; donde un ser humano no está sujeto a ideas y valores preexistentes.

Según la primera enmienda, en los Estados Unidos de América, el gobierno federal tiene restricciones para construir una iglesia nacional. Esto se debe a que la primera enmienda reconoce la libertad de las personas para adorar su fe de acuerdo con sus propias creencias. Por ejemplo, el gobierno estadounidense ha eliminado a la iglesia de su "esfera de autoridad" debido al impacto histórico de las iglesias en la política y su autoridad sobre el público. Este fue el comienzo del proceso de disolución. Las iglesias protestantes en los Estados Unidos tuvieron un impacto significativo en la cultura estadounidense en el siglo XIX, cuando organizaron el establecimiento de escuelas, hospitales, orfanatos, colegios, revistas, etc.Esto ha traído a colación el famoso, sin embargo, mal interpretado término de la separación de la iglesia y el estado. Estas iglesias perdieron el apoyo legislativo y financiero del estado.

El proceso de disolución

El primer desestablecimiento comenzó con la introducción de la declaración de derechos. En el siglo XX, debido a la gran depresión de la década de 1930 y la finalización de la segunda guerra mundial, las iglesias americanas fueron revividas. Específicamente las iglesias protestantes. Este fue el comienzo del segundo desestablecimiento cuando las iglesias volvieron a ser populares pero no tenían poder legislativo. Una de las razones por las que las iglesias ganaron asistencia y popularidad se debió al baby boom, cuando los soldados regresaron de la segunda guerra mundial y formaron sus familias. La gran afluencia de recién nacidos dio a las iglesias una nueva ola de seguidores. Sin embargo, estos seguidores no tenían las mismas creencias que sus padres y provocaron las revoluciones políticas y religiosas de la década de 1960.

Durante la década de 1960, el colapso del medio religioso y cultural provocó el tercer desestablecimiento. La religión se volvió más importante para el individuo y menos para la comunidad. Los cambios traídos por estas revoluciones aumentaron significativamente la autonomía personal de los individuos debido a la falta de restricciones estructurales que les otorgaron una mayor libertad de elección. Este concepto se conoce como "nuevo voluntarismo", en el que los individuos tienen la libertad de elegir cómo ser religiosos y la libre elección de ser religiosos o no.

Medicamento

En un contexto médico, el respeto por la autonomía personal del paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales en medicina. La autonomía se puede definir como la capacidad de la persona para tomar sus propias decisiones. Esta fe en la autonomía es la premisa central del concepto de consentimiento informado y toma de decisiones compartida. Esta idea, si bien se considera esencial para la práctica actual de la medicina, se desarrolló en los últimos 50 años. Según Tom Beauchamp y James Childress (en Principios de ética biomédica), los juicios de Nuremberg detallaron relatos de "experimentos" médicos terriblemente explotadores que violaron la integridad física y la autonomía personal de los sujetos.Estos incidentes provocaron llamados a salvaguardas en la investigación médica, como el Código de Nuremberg, que destacó la importancia de la participación voluntaria en la investigación médica. Se cree que el Código de Nuremberg sirvió como premisa para muchos documentos actuales sobre ética de la investigación.

El respeto por la autonomía se incorporó a la atención de la salud y se podía permitir que los pacientes tomaran decisiones personales sobre los servicios de atención de la salud que recibían. En particular, la autonomía tiene varios aspectos y desafíos que afectan las operaciones de atención de la salud. La forma en que se maneja a un paciente puede socavar o apoyar la autonomía de un paciente y, por esta razón, la forma en que se comunica a un paciente se vuelve muy crucial. Una buena relación entre un paciente y un profesional de la salud debe estar bien definida para garantizar que se respete la autonomía del paciente. Al igual que en cualquier otra situación de la vida, a un paciente no le gustaría estar bajo el control de otra persona. El movimiento para enfatizar el respeto por la autonomía del paciente surgió de las vulnerabilidades que se señalaron con respecto a la autonomía.

Sin embargo, la autonomía no sólo se aplica en un contexto de investigación. Los usuarios del sistema de salud tienen derecho a ser tratados con respeto a su autonomía, en lugar de ser dominados por el médico. Esto se conoce como paternalismo. Si bien el paternalismo está destinado a ser bueno para el paciente en general, esto puede interferir fácilmente con la autonomía. A través de la relación terapéutica, un diálogo reflexivo entre el cliente y el médico puede conducir a mejores resultados para el cliente, ya que él o ella participan más en la toma de decisiones.

Hay muchas definiciones diferentes de autonomía, muchas de las cuales sitúan al individuo en un contexto social. Ver también: autonomía relacional, que sugiere que una persona se define a través de sus relaciones con los demás, y "autonomía apoyada", que sugiere que en circunstancias específicas puede ser necesario comprometer temporalmente la autonomía de la persona a corto plazo para preservar su autonomía a largo plazo. Otras definiciones de la autonomía imaginan a la persona como un ser contenido y autosuficiente cuyos derechos no deben verse comprometidos bajo ninguna circunstancia.

También hay puntos de vista divergentes con respecto a si los sistemas de atención médica modernos deberían cambiar hacia una mayor autonomía del paciente o un enfoque más paternalista. Por ejemplo, existen argumentos que sugieren que la autonomía actual del paciente que se practica está plagada de fallas tales como conceptos erróneos sobre el tratamiento y diferencias culturales, y que los sistemas de atención de la salud deberían cambiar hacia un mayor paternalismo por parte del médico dada su experiencia. Por otro lado, otros enfoques sugieren que simplemente debe haber un aumento en la comprensión relacional entre los pacientes y los profesionales de la salud para mejorar la autonomía del paciente.

Un argumento a favor de una mayor autonomía del paciente y sus beneficios es el de Dave deBronkart, quien cree que en la era de los avances tecnológicos, los pacientes son capaces de realizar gran parte de sus investigaciones sobre temas médicos desde su hogar. Según deBronkart, esto ayuda a promover mejores conversaciones entre pacientes y médicos durante las visitas al hospital, lo que en última instancia alivia la carga de trabajo de los médicos. deBronkart argumenta que esto conduce a un mayor empoderamiento del paciente y a un sistema de atención médica más educativo.En oposición a este punto de vista, los avances tecnológicos a veces pueden verse como una forma desfavorable de promover la autonomía del paciente. Por ejemplo, los procedimientos médicos de autoevaluación que se han vuelto cada vez más comunes son argumentados por Greaney et al. sin embargo, aumentar la autonomía del paciente puede no estar promoviendo lo que es mejor para el paciente. En este argumento, contrariamente a deBronkart, las percepciones actuales de la autonomía del paciente exageran excesivamente los beneficios de la autonomía individual y no es la forma más adecuada de tratar a los pacientes. En su lugar, se debe implementar una forma más inclusiva de autonomía, la autonomía relacional, que tiene en cuenta tanto a las personas cercanas al paciente como al médico.Estos diferentes conceptos de autonomía pueden ser problemáticos ya que el médico en funciones se enfrenta a decidir qué concepto implementará en su práctica clínica.

La autonomía varía y algunos pacientes la encuentran abrumadora, especialmente los menores, cuando se enfrentan a situaciones de emergencia. Surgen problemas en situaciones de salas de urgencias en las que puede no haber tiempo para considerar el principio de autonomía del paciente. Se enfrentan varios desafíos éticos en estas situaciones cuando el tiempo es crítico y la conciencia del paciente puede ser limitada. Sin embargo, en entornos donde el consentimiento informado puede verse comprometido, el médico que trabaja evalúa cada caso individual para tomar la decisión más profesional y éticamente más sólida.Por ejemplo, se cree que los neurocirujanos en tales situaciones generalmente deberían hacer todo lo posible para respetar la autonomía del paciente. En la situación en la que un paciente no puede tomar una decisión autónoma, el neurocirujano debe hablar con el sustituto para tomar decisiones a fin de ayudar en el proceso de toma de decisiones. En general, se piensa que realizar una cirugía a un paciente sin consentimiento informado solo está éticamente justificado cuando el neurocirujano y su equipo hacen que el paciente no tenga la capacidad de tomar decisiones autónomas. Si el paciente es capaz de tomar una decisión autónoma, estas situaciones son generalmente menos éticamente extenuantes, ya que la decisión suele respetarse.

Es importante señalar que no todos los pacientes son capaces de tomar una decisión autónoma. Por ejemplo, una pregunta comúnmente propuesta es a qué edad los niños deberían participar en las decisiones de tratamiento. Esta pregunta surge porque los niños se desarrollan de manera diferente, por lo que es difícil establecer una edad estándar en la que los niños deben ser más autónomos. Aquellos que no pueden tomar decisiones provocan un desafío para los médicos, ya que se vuelve difícil determinar la capacidad de un paciente para tomar una decisión.Hasta cierto punto, se ha dicho que el énfasis en la autonomía en el cuidado de la salud ha socavado la práctica de los profesionales de la salud para mejorar la salud de sus pacientes según sea necesario. El escenario ha llevado a la tensión en la relación entre un paciente y un profesional de la salud. Esto se debe a que, por mucho que un médico quiera evitar que un paciente sufra, aún debe respetar la autonomía. La beneficencia es un principio que permite al médico actuar con responsabilidad en su práctica y en el mejor interés de sus pacientes, lo que puede implicar el descuido de la autonomía. Sin embargo, la brecha entre un paciente y un médico ha generado problemas porque, en otros casos, los pacientes se han quejado de no estar adecuadamente informados.

Los siete elementos del consentimiento informado (como lo definen Beauchamp y Childress) incluyen elementos de umbral (competencia y voluntariedad), elementos de información (divulgación, recomendación y comprensión) y elementos de consentimiento (decisión y autorización). Algunos filósofos como Harry Frankfurt consideran insuficientes los criterios de Beauchamp y Childress. Afirman que una acción solo puede considerarse autónoma si implica el ejercicio de la capacidad de formar valores de orden superior sobre los deseos cuando se actúa intencionalmente. Lo que esto significa es que los pacientes pueden comprender su situación y opciones, pero no serían autónomos a menos que el paciente sea capaz de formar juicios de valor sobre sus razones para elegir las opciones de tratamiento, no estaría actuando de forma autónoma.

En ciertas circunstancias únicas, el gobierno puede tener el derecho de anular temporalmente el derecho a la integridad física para preservar la vida y el bienestar de la persona. Tal acción puede describirse utilizando el principio de "autonomía apoyada",un concepto que se desarrolló para describir situaciones únicas en salud mental (los ejemplos incluyen la alimentación forzada de una persona que muere a causa del trastorno alimentario anorexia nerviosa, o el tratamiento temporal de una persona que vive con un trastorno psicótico con medicación antipsicótica). Si bien es controvertido, el principio de autonomía respaldada se alinea con el papel del gobierno para proteger la vida y la libertad de sus ciudadanos. Terrence F. Ackerman ha destacado los problemas de estas situaciones, afirma que al emprender este curso de acción, el médico o los gobiernos corren el riesgo de malinterpretar un conflicto de valores como un efecto restrictivo de la enfermedad sobre la autonomía del paciente.

Desde la década de 1960, ha habido intentos de aumentar la autonomía del paciente, incluido el requisito de que los médicos tomen cursos de bioética durante su tiempo en la escuela de medicina. A pesar del compromiso a gran escala de promover la autonomía del paciente, se ha mantenido la desconfianza pública hacia la medicina en los países desarrollados. Onora O'Neill ha atribuido esta falta de confianza a las instituciones y profesionales médicos que introducen medidas que los benefician a ellos mismos, no al paciente. O'Neill afirma que este enfoque en la promoción de la autonomía ha sido a expensas de cuestiones como la distribución de los recursos de atención médica y la salud pública.

Una propuesta para aumentar la autonomía del paciente es mediante el uso de personal de apoyo. El uso de personal de apoyo, incluidos asistentes médicos, asistentes médicos, enfermeras practicantes, enfermeras y otro personal que pueda promover los intereses del paciente y una mejor atención al paciente. Las enfermeras, en especial, pueden aprender acerca de las creencias y los valores del paciente para aumentar el consentimiento informado y, posiblemente, persuadir al paciente a través de la lógica y la razón para considerar un determinado plan de tratamiento. Esto promovería tanto la autonomía como la beneficencia, manteniendo intacta la integridad del médico. Además, Humphreys afirma que las enfermeras deben tener autonomía profesional dentro de su ámbito de práctica (35-37). Humphreys argumenta que si las enfermeras ejercen más su autonomía profesional, habrá un aumento de la autonomía del paciente (35-37).

Derecho internacional de los derechos humanos

Después de la Segunda Guerra Mundial hubo un impulso a favor de los derechos humanos internacionales que llegó en muchas oleadas. La autonomía como un derecho humano básico inició el bloque de construcción al principio de estas capas junto con la libertad. La Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 ha hecho mención a la autonomía o derecho tutelado legalmente a la libre determinación individual en el artículo 22.

Documentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconfirman el derecho internacional en el aspecto de los derechos humanos porque esas leyes ya estaban allí, pero también es responsable de asegurarse de que las leyes resaltan en lo que respecta a la autonomía, la cultura y la integridad. y los derechos a la tierra se hacen dentro de un contexto indígena prestando especial atención a sus eventos históricos y contemporáneos

El artículo 3 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, también a través del derecho internacional, establece los derechos humanos de las personas indígenas a través de su tercer artículo al otorgarles el derecho a la libre determinación, lo que significa que tienen todas las libertades para elegir su estatus político y son capaces ir y mejorar su estatus económico, social y cultural en la sociedad desarrollándola. Otro ejemplo de esto es el artículo 4 del mismo documento que les otorga derechos autónomos en lo que respecta a sus asuntos internos o locales y cómo pueden financiarse para poder gobernarse a sí mismos.

Las minorías en los países también están protegidas por el derecho internacional; el artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas o ICCPR lo hace al permitir que estas personas puedan disfrutar de su propia cultura o usar su idioma. Las minorías de esa manera son personas de grupos étnicos, religiosos o lingüísticos según el documento.

El Tribunal Europeo de Derechos Humanos, es un tribunal internacional que ha sido creado en nombre de los Convenios Europeos de Derechos Humanos. Sin embargo, en lo que se refiere a la autonomía no lo expresaron explícitamente en lo que se refiere a los derechos que tienen los individuos. El actual artículo 8 ha remediado a eso cuando el caso de Pretty v las Naciones Unidas, un caso en 2002 que involucra suicidio asistido, donde la autonomía fue utilizada como un bien legal en derecho. Fue donde se distinguió la Autonomía y se marcó su alcance en la ley, convirtiéndola en la base del precedente legal en la elaboración de jurisprudencia proveniente del Tribunal Europeo de Derechos Humanos.

Los Principios de Yogyakarta, un documento sin efecto vinculante en el derecho internacional de los derechos humanos, sostienen que la "autodeterminación", utilizada como significado de autonomía en los propios asuntos, incluido el consentimiento informado o los derechos sexuales y reproductivos, es integral para la autodefinición o el género de uno. identidad y rechazó cualquier procedimiento médico como requisito para el reconocimiento legal de la identidad de género de las personas transgénero. Si finalmente es aceptado por la comunidad internacional en un tratado, esto convertiría estas ideas en derechos humanos en la ley. La Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad también define la autonomía como principios de los derechos de una persona con discapacidad, incluida "la libertad de tomar sus propias decisiones y la independencia de las personas".

La cultura de las celebridades sobre la autonomía adolescente

Un estudio realizado por David C. Giles y John Maltby demostró que después de que se eliminaron los factores que afectan a la edad, una alta autonomía emocional fue un predictor significativo del interés de las celebridades, así como un alto apego a los compañeros con un bajo apego a los padres. Se encontró que los patrones de intenso interés personal en las celebridades estaban en conjunción con bajos niveles de cercanía y seguridad. Además, los resultados sugirieron que los adultos con un grupo secundario de pseudo-amigos durante el desarrollo del apego parental, generalmente se enfocan únicamente en una celebridad en particular, lo que podría deberse a las dificultades para hacer esta transición.

Varios usos

• En informática, un periférico autónomo es aquel que se puede utilizar con el ordenador apagado.
• Dentro de la teoría de la autodeterminación en psicología, la autonomía se refiere al 'apoyo de la autonomía frente al control', "suponiendo que los contextos sociales que apoyan la autonomía tienden a facilitar la motivación autodeterminada, el desarrollo saludable y el funcionamiento óptimo".
• En análisis matemático, se dice que una ecuación diferencial ordinaria es autónoma si es independiente del tiempo.
• En lingüística, una lengua autónoma es aquella que es independiente de otras lenguas, por ejemplo, tiene una variedad estándar, libros de gramática, diccionarios o literatura, etc.
• En robótica, “autonomía significa independencia de control. Esta caracterización implica que la autonomía es una propiedad de la relación entre dos agentes, en el caso de la robótica, de las relaciones entre el diseñador y el robot autónomo. Autosuficiencia, situacionalidad, aprendizaje o el desarrollo y la evolución aumentan el grado de autonomía de un agente”, según Rolf Pfeifer.
• En los vuelos espaciales, la autonomía también puede referirse a misiones tripuladas que operan sin el control de los controladores terrestres.
• En economía, el consumo autónomo es un gasto de consumo cuando los niveles de ingreso son cero, lo que hace que el gasto sea autónomo del ingreso.
• En política, los territorios autónomos son Estados que desean conservar la integridad territorial en oposición a las demandas étnicas o indígenas de autodeterminación o independencia (soberanía).
• En el activismo antisistema, un espacio autónomo es otro nombre para un centro social no gubernamental o espacio libre (para la interacción comunitaria).
• En psicología social, la autonomía es un rasgo de personalidad caracterizado por un enfoque en el logro personal, la independencia y una preferencia por la soledad, a menudo etiquetada como lo opuesto a la sociotropía.

Límites a la autonomía

La autonomía puede ser limitada. Por ejemplo, por discapacidades, las organizaciones de la sociedad civil pueden lograr un grado de autonomía aunque anidado dentro de los regímenes burocráticos y administrativos formales y en relación con ellos. Por lo tanto, los socios de la comunidad pueden asumir una hibridación de captura y autonomía, o una reciprocidad, que es bastante matizada.

Semi-autonomía

El término semiautonomía (acuñado con el prefijo semi- / "mitad") designa una autonomía parcial o limitada. Como término relativo, generalmente se aplica a varias entidades o procesos semiautónomos que están sustancialmente o funcionalmente limitados, en comparación con otras entidades o procesos completamente autónomos.

Cuasi-autonomía

El término cuasi-autonomía (acuñado con el prefijo cuasi-/ "parecido" o "aparentemente") designa una autonomía formalmente adquirida o proclamada, pero funcionalmente limitada o restringida. Como término descriptivo, generalmente se aplica a varias entidades o procesos casi autónomos que se designan o etiquetan formalmente como autónomos, pero que en realidad siguen siendo funcionalmente dependientes o están influenciados por alguna otra entidad o proceso. Un ejemplo de tal uso del término puede verse en la designación común de organizaciones no gubernamentales cuasi autónomas.