Ausencia del bien

La ausencia del bien (en latín: privatio boni), también conocida como teoría de la privación del mal, es una doctrina teológica y filosófica de que el mal, a diferencia del bien, es insustancial, por lo que pensar en él como una entidad es engañoso. En cambio, el mal es más bien la ausencia, o carencia (“privación”), del bien. Esto quiere decir también que todo lo que existe es bueno, en cuanto existe; y también se afirma a veces que el mal debe ser considerado como nada, o como algo inexistente.

A menudo se asocia con una versión del problema del mal: si se admitiera que algunas cosas en el mundo son malas, esto podría interpretarse como una mala imagen del creador del mundo, quien entonces sería difícil admitir que lo es. completamente bueno Se discute el mérito de la doctrina en servir como respuesta a esta versión del problema del mal.

Historia

A veces se dice que la doctrina tiene sus raíces en Platón. Si bien Platón nunca enunció directamente la doctrina, fue desarrollada, en base a sus comentarios sobre el mal, por el filósofo neoplatónico Plotino, principalmente en el octavo tratado de su Primera Enéada.

El neoplatonismo influyó en San Agustín de Hipona, con quien la doctrina está más asociada. Agustín, en su Enchiridion, escribió:

Porque ¿qué es eso que llamamos mal sino la ausencia del bien? En los cuerpos de los animales, la enfermedad y las heridas no significan sino la ausencia de salud; porque cuando se efectúa una curación, eso no quiere decir que los males que estaban presentes, a saber, las enfermedades y heridas, se van del cuerpo y moran en otra parte: dejan de existir por completo; porque la herida o enfermedad no es una sustancia, sino un defecto de la sustancia carnal, siendo la carne misma una sustancia, y por lo tanto algo bueno, de lo cual esos males, es decir, las privaciones del bien que llamamos salud, son accidentes.. Del mismo modo, los llamados vicios en el alma no son más que privaciones del bien natural. Y cuando se curan, no se trasladan a otra parte: cuando dejan de existir en el alma sana, no pueden existir en ninguna otra parte.

También, en su Ciudad de Dios, escribió:

Porque el mal no tiene naturaleza positiva; pero la pérdida del bien ha recibido el nombre de “mal”.

A través de Agustín, esta doctrina influyó en gran parte del pensamiento católico sobre el tema del mal. Por ejemplo, Boecio demostró en el Libro III de su Consuelo de la Filosofía que “el mal no es nada”. El teólogo Pseudo-Dionisio el Areopagita también afirma que todo ser es bueno, en el Capítulo 4 de su obra Los Nombres Divinos. Tomás de Aquino concluyó, en el artículo 1 de la pregunta 5 de la Primera Parte de su Summa Theologiae, que “el bien y el ser son realmente lo mismo, y sólo difieren en la idea”.

Posteriormente, el filósofo Baruch Spinoza también coincidió con la doctrina, cuando dijo: “Por realidad y perfección entiendo lo mismo” (Ética, parte II, definición VI). Leibniz también se adhirió a la doctrina.

Contextos religiosos

La doctrina también está en manos de la Fe baháʼí. ʻAbdu'l-Bahá le dijo a una mujer baháʼí francesa:

…es posible que una cosa en relación con otra sea mala y, al mismo tiempo, dentro de los límites de su propio ser, no sea mala. Entonces se prueba que no existe el mal; todo lo que Dios creó, lo creó bueno. Este mal es la nada; así la muerte es la ausencia de vida. Cuando el hombre ya no recibe vida, muere. La oscuridad es la ausencia de luz: cuando no hay luz, hay oscuridad. La luz es una cosa existente, pero la oscuridad es inexistente. La riqueza es una cosa existente, pero la pobreza es inexistente.

Crítica

Bertrand Russell criticó la doctrina en su ensayo Los elementos de la ética:

[...] la creencia de que, de hecho, nada de lo que existe es malo, es algo que nadie defendería excepto un metafísico que defiende una teoría. El dolor y el odio y la envidia y la crueldad son ciertamente cosas que existen, y no son meramente la ausencia de sus opuestos; pero la teoría debería sostener que son indistinguibles de la inconsciencia en blanco de una ostra. De hecho, parecería que toda esta teoría se ha propuesto únicamente debido al sesgo inconsciente a favor del optimismo, y que su opuesto es lógicamente igualmente defendible. Podríamos insistir en que el mal consiste en la existencia y el bien en la inexistencia; que por lo tanto la suma total de la existencia es lo peor que hay, y que sólo la no existencia es buena. De hecho, el budismo parece mantener tal punto de vista. Es claro que este punto de vista es falso;

Tristeza

El dolor y la tristeza, mencionados por Russell en la cita anterior, son supuestos contraejemplos populares. El artículo de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre “El concepto del mal”, escrito por el filósofo Todd Calder, también dice que “parece que no podemos equiparar el mal del dolor con la privación del placer o de algún otro sentimiento. El dolor es una experiencia fenomenológica distinta que es positivamente mala y no simplemente mala”.

Tomás de Aquino, un proponente de la teoría de la privación, argumentó en contra de esta opinión en su Summa Theologiae:

[...] suponiendo la presencia de algo que entristece o duele, es señal de bondad si el hombre está en pena o dolor a causa de este mal presente. Porque si no tuviera pena o dolor, sería porque no lo siente, o porque no lo considera como algo impropio, siendo ambos males manifiestos. Por consiguiente, es condición de la bondad que, suponiendo que un mal está presente, sobreviene la tristeza o el dolor.