Attar de Nishapur

Abū Ḥamīd bin Abū Bakr Ibrāhīm (c. 1145 – c. 1221; persa: ابوحامد بن ابوبکر ابراهیم), más conocido por sus seudónimos Farīd ud-Dīn (فریدالدین) y ʿAṭṭār de Nishapur (عطار نیشاپوری, Attar significa boticario), fue un poeta, teórico del sufismo y hagiógrafo de Nishapur que tuvo una inmensa y una influencia duradera en la poesía persa y el sufismo. Escribió una colección de poemas líricos y varios poemas largos en la tradición filosófica del misticismo islámico, así como una obra en prosa con biografías y dichos de místicos musulmanes famosos. La Conferencia de los Pájaros, El Libro de lo Divino y el Memorial de los Santos se encuentran entre sus obras más conocidas.

Biografía

La información sobre la vida de Attar es escasa y ha sido mitificada a lo largo de los siglos. Sin embargo, Attar nació en el seno de una familia persa y ejercía la profesión de farmacéutico y atendía personalmente a un número muy elevado de clientes. Solo lo mencionan dos de sus contemporáneos, `Awfi y Tusi. Sin embargo, todas las fuentes confirman que era de Nishapur, una ciudad importante del Khorasan medieval (ahora ubicada en el noreste de Irán), y según `Awfi, fue un poeta del período selyúcida.

Según Reinert: Parece que no fue muy conocido como poeta en su propia vida, excepto en su ciudad natal, y su grandeza como místico, poeta y no se descubrió un maestro de la narrativa hasta el siglo XV. Al mismo tiempo, el místico poeta persa Rumi (Balkhi) ha mencionado: "Attar era el espíritu, Sanai sus dos ojos, y en el tiempo posterior, Vinimos en su tren" y menciona en otro poema:

Attar viajó por las siete ciudades del amor

Mientras estoy solo en la curva del primer callejón..

Attar probablemente era hijo de un próspero químico, recibiendo una excelente educación en varios campos. Si bien sus obras poco más dicen sobre su vida, nos cuentan que ejerció la profesión de farmacéutico y atendió personalmente a un número muy elevado de clientes. Las personas a las que ayudaba en la farmacia solían confiar sus problemas a Attar y esto lo afectó profundamente. Eventualmente, abandonó su farmacia y viajó mucho - a Bagdad, Basora, Kufa, La Meca, Medina, Damasco, Khwarizm, Turkistán e India, reuniéndose con Sufi Shaykhs - y regresó promoviendo las ideas Sufi. Attar era un musulmán sunita.

Desde la niñez en adelante, Attar, alentado por su padre, se interesó por los sufíes y sus dichos y forma de vida, y consideró a sus santos como sus guías espirituales. A la edad de 78 años, Attar murió violentamente en la masacre que los mongoles infligieron en Nishapur en abril de 1221. Hoy, su mausoleo se encuentra en Nishapur. Fue construido por Ali-Shir Nava'i en el siglo XVI y más tarde sufrió una renovación total durante el gobierno de Reza Shah en 1940.

Enseñanzas

Ayaz arrodillarse ante el sultán Mahmud de Ghazni. Una pintura en miniatura hecha en el año 1472, se utiliza para ilustrar los seis poemas de Attar de Nishapur.

Los pensamientos representados en las obras de Attar reflejan toda la evolución del movimiento sufí. El punto de partida es la idea de que la liberación esperada del alma atada al cuerpo y el regreso a su origen en el otro mundo pueden experimentarse durante la vida presente en una unión mística alcanzable a través de la purificación interior. Al explicar sus pensamientos, 'Attar utiliza material no solo de fuentes específicamente sufíes sino también de legados ascéticos más antiguos. Aunque sus héroes son en su mayoría sufíes y ascetas, también presenta relatos de crónicas históricas, colecciones de anécdotas y todo tipo de literatura de gran prestigio. Su talento para la percepción de significados más profundos detrás de las apariencias le permite convertir los detalles de la vida cotidiana en ilustraciones de sus pensamientos. La idiosincrasia de las presentaciones de Attar invalida sus obras como fuentes para el estudio de los personajes históricos que presenta. Sin embargo, como fuentes sobre la hagiología y la fenomenología del sufismo, sus obras tienen un valor inmenso.

A juzgar por los escritos de Attar, se acercó a la herencia aristotélica disponible con escepticismo y disgusto. No parecía querer revelar los secretos de la naturaleza. Esto es particularmente notable en el caso de la medicina, que entraba dentro del ámbito de su experiencia profesional como farmacéutico. Evidentemente, no tenía ningún motivo para compartir su conocimiento experto de la manera habitual entre los panegiristas de la corte, cuyo tipo de poesía despreciaba y nunca practicaba. Tal conocimiento solo se incorpora a sus obras en contextos donde el tema de una historia toca una rama de las ciencias naturales.

Según Edward G. Browne, Attar, así como Rumi y Sana'i, eran sunitas, como lo demuestra el hecho de que su poesía abunda en elogios para los dos primeros califas Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb, quienes son detestados por el misticismo chiita. Según Annemarie Schimmel, la tendencia entre los autores chiítas de incluir a los principales poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas se hizo más fuerte después de la introducción de Twelver Shia como religión estatal en el Imperio Safavid en 1501.

Poesía

El poema más famoso de Attar, con diferencia, es su Conferencia de los pájaros (Mantiq al-tayr). Como muchos de sus otros poemas, pertenece al género mathnawi de pareados que riman. Si bien el género de poesía mathnawi puede usar una variedad de métricas diferentes, Attar adoptó una métrica particular, que luego fue imitada por Rumi en su famoso Mathnawi-yi Ma'nawi, que luego se convirtió en la métrica mathnawi por excelencia. El primer uso registrado de esta métrica para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza Nizari Ismaili de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente sentó las bases para la poesía posterior en este estilo de místicos como Attar y Rumi.

En las presentaciones de Mukhtār-Nāma (مختارنامه) y Khusraw-Nāma (خسرونامه), Attar enumera los títulos de otros productos de su pluma:

Manijkiq-uå-subayr

• Dīwān ()دیوان)
• Asrār-Nāma ()اسرارنامه)
• Manijkiq-uå-subayr ()من الیر), también conocido como Maqāmāt-uijk-Thuyūr ()مقامات الیور)
• Musībat-Nāma ()مریبت نامه)
• Ilāhī-Nāma ()الهی نامه)
• Jawāhir-Nāma ()جواهرنامه)
• Šarḥ al-Qalb ()شرح القلب)

También afirma, en la introducción del Mukhtār-Nāma, que destruyó el Jawāhir-Nāma' y el Šarḥ al-Qalb con su propia mano.

Aunque las fuentes contemporáneas confirman solo la autoría de Attar del Dīwān y el Manṭiq-uṭ-Ṭayr, no hay motivos para dudar de la autenticidad del Mukhtār-Nāma y Khusraw-Nāma y sus prefacios. Falta una obra en estas listas, a saber, Tadhkirat-ul-Awliyā, que probablemente se omitió porque es una obra en prosa; su atribución a Attar es apenas cuestionable. En su introducción, Attar menciona otras tres obras suyas, incluida una titulada Šarḥ al-Qalb, presumiblemente la misma que destruyó. La naturaleza de los otros dos, titulados Kašf al-Asrār (کشفالاسرار) y Maʿrifat al-Nafs (معرفتالنفس), sigue siendo desconocido.

Manṭiq-uṭ-Ṭayr

En el poema, las aves del mundo se reúnen para decidir quién será su soberano, ya que no lo tienen. La abubilla, la más sabia de todas, sugiere que deben encontrar al legendario Simorgh. La abubilla guía a los pájaros, cada uno de los cuales representa una falta humana que impide que la humanidad alcance la iluminación.

La abubilla les dice a los pájaros que tienen que cruzar siete valles para llegar a la morada de Simorgh. Estos valles son los siguientes:

1. Valle de la Búsqueda, donde comienza el Wayfarer desechando todo dogma, creencia e incredulidad.

2. Valle del Amor, donde la razón es abandonada por amor.

3. Valle del Saber, donde el conocimiento mundano se vuelve absolutamente inútil.

4. Valle del Destacamento, donde todos los deseos y apegos al mundo se entregan. Aquí, lo que se supone que es “realidad” desaparece.

5. Valle de la Unidad, donde el Wayfarer se da cuenta de que todo está conectado y que el Amado está más allá de todo, incluyendo armonía, multiplicidad y eternidad.

6. Valle del Maravillamiento, donde, entrando por la belleza del Amado, el Camino se vuelve perplejo y, empinado en asombro, encuentra que él o ella nunca ha conocido o entendido nada.

7. Valle de la Pobreza y la Aniquilación, donde el yo desaparece en el universo y el Wayfarer se vuelve atemporal, existente tanto en el pasado como en el futuro.

Sholeh Wolpé escribe: "Cuando las aves oyen la descripción de estos valles, inclinan la cabeza angustiados; algunos incluso mueren de miedo en ese mismo momento. Pero a pesar de sus temores, comienzan el gran viaje. En el camino, muchos perecen de sed, calor o enfermedad, mientras que otros caen presa de las fieras, el pánico y la violencia. Finalmente, solo treinta pájaros llegan a la morada de Simorgh. Al final, los pájaros aprenden que ellos mismos son los Simorgh; el nombre “Simorgh” en persa significa treinta (si) pájaros (morgh). Eventualmente llegan a comprender que la majestad de ese Amado es como el sol que se puede ver reflejado en un espejo. Sin embargo, quien se mire en ese espejo también contemplará su propia imagen.

Si Simorgh te revela su rostro, encontrarás

que todas las aves, sean treinta o cuarenta o más,

son sólo las sombras lanzadas por esa revelación.

¿Qué sombra se separa de su creador?

¿Lo ves?

La sombra y su creador son uno y el mismo,

Así que supera las superficies y ahonda en misterios.

El uso magistral del simbolismo de Attar es un componente clave e impulsor del poema. Este hábil manejo de simbolismos y alusiones se puede ver reflejado en estas líneas:

Fue en China, tarde en una noche sin luna, El Simorgh apareció por primera vez a la vista de los mortales. Además del uso simbólico del Simorgh, la alusión a China también es muy significativa. Según Idries Shah, China, como se usa aquí, no es la China geográfica, sino el símbolo de la experiencia mística, como se infiere del Hadiz (declarado débil por Ibn Adee, pero todavía usado simbólicamente por algunos sufíes): "Buscar conocimiento; incluso tan lejos como China".[5] Hay muchos más ejemplos de estos sutiles símbolos y alusiones a lo largo del Mantiq. Dentro del contexto más amplio de la historia del viaje de los pájaros, Attar le cuenta magistralmente al lector muchas historias dulces, breves y didácticas en un estilo poético cautivador.

Galería de La Conferencia de las Aves

Colección en el Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. Folio de un manuscrito ilustrado fechado c.1600. Pinturas de Habiballah de Sava (activo ca. 1590-1610), en tinta, acuarela opaca, oro y plata sobre papel, dimensiones 25,4 x 11,4 cm.

Tadhkirat-ul-Awliyā

El Tadhkirat-ul-Awliyā, una colección hagiográfica de santos y místicos musulmanes, es la única obra en prosa conocida de Attar. Escrito y compilado a lo largo de gran parte de su vida y publicado antes de su muerte, el convincente relato de la ejecución del místico Mansur al-Hallaj, quien había pronunciado las palabras "Yo soy la Verdad" en estado de contemplación extática, es quizás el extracto más conocido del libro.

Ilahi-Nama

El Ilāhī-Nāma (persa: الهینامه) o Elāhī-Nāme(h) es otra famosa obra poética de Attar, que consta de 6500 versos. En términos de forma y contenido, tiene algunas similitudes con Bird Parliament. La historia trata sobre un rey que se enfrenta a las demandas materialistas y mundanas de sus seis hijos. El Rey trata de mostrar los deseos temporales y sin sentido de sus seis hijos contándoles una gran cantidad de historias espirituales. El primer hijo pide la hija del rey de las hadas, el segundo el dominio de la magia, el tercero la copa de Jamshid, que tiene la propiedad de exhibir el mundo entero, el cuarto el agua de la vida, el quinto para el anillo de Salomón, que tiene control sobre hadas y demonios, y el sexto para dominar la alquimia. Cada uno de estos deseos se discute primero literalmente, y se muestra que es absurdo, y luego se explica cómo hay una interpretación esotérica de cada uno.

Mukhtār-Nāma

Mukhtār-Nāma (persa: مختارنامه), una amplia colección de cuartetas (2088 en número). En el Mokhtar-nama se perfila un conjunto coherente de temas místicos y religiosos (búsqueda de unión, sentido de unicidad, distanciamiento del mundo, aniquilamiento, asombro, dolor, conciencia de la muerte, etc.), y un grupo igualmente rico de temas propios de la poesía lírica de inspiración erótica adoptados por la literatura mística (el tormento del amor, unión imposible, belleza de la amada, estereotipos de la historia de amor como debilidad, llanto, separación).

Diván

Una pintura en miniatura de Bihzad ilustrando el funeral de la anciana Attar de Nishapur después de ser retenido cautivo y asesinado por un invasor mongol.

El diván de Attar (persa: دیوان عطار) consiste casi en su totalidad en poemas en la forma Ghazal ("lírica"), ya que recopiló su Ruba'i ("cuartetas") en un trabajo separado llamado Mokhtar-nama. También hay algunos Qasida ("Odas"), pero ascienden a menos de una séptima parte del Diván. Sus Qasidas exponen temas místicos y éticos y preceptos morales. A veces siguen el modelo de Sanai. Los Ghazals a menudo parecen ser canciones de amor y vino con una predilección por las imágenes libertinas, pero generalmente implican experiencias espirituales en el lenguaje simbólico familiar del sufismo islámico clásico. Las letras de Attar expresan las mismas ideas que se elaboran en sus epopeyas. Su poesía lírica no difiere significativamente de la de su poesía narrativa, y lo mismo puede decirse de la retórica y la imaginería.

Legado

Influencia en Rumi

Attar es uno de los poetas místicos más famosos de Irán. Sus obras fueron la inspiración de Rumi y muchos otros poetas místicos. Attar, junto con Sanai, fueron dos de las mayores influencias de Rumi en sus puntos de vista sufíes. Rumi los ha mencionado a ambos con la más alta estima varias veces en su poesía. Rumi elogia a Attar de la siguiente manera:

Attar ha andado por las siete ciudades de amor mientras apenas hemos rechazado la primera calle.

Como farmacéutica

Attar era un seudónimo que tomó para su ocupación. Attar significa herbolario, farmacéutico, perfumista o alquimista, y durante su vida en Persia, gran parte de la medicina y las drogas se basaban en hierbas. Por lo tanto, por profesión era similar a un médico y farmacéutico de ciudad de hoy en día. Además, 'Attar también se refiere al aceite de rosas.

En la cultura popular

El escritor argentino Jorge Luis Borges usó una referencia resumida a La conferencia de los pájaros en su cuento, El acercamiento a Al-Muátasim (1936). El Ubuntu Theatre Project en Berkeley California estrenó una adaptación de The Conference of the Birds de Attar de Sholeh Wolpe, en Oakland, California.

Varios artistas musicales han creado álbumes o canciones que comparten el nombre de La conferencia de los pájaros de Attar, así como los temas de iluminación que contiene. En particular, el álbum homónimo del bajista de jazz David Holland, escrito como una metáfora de su propia iluminación, y el álbum de Om, Conference of the Birds, que trata temas esotéricos a menudo conectados con metáforas de vuelo, visión interior, destrucción. del yo y la unidad con el cosmos.

En 1963, el compositor persa Hossein Dehlavi escribió una pieza para voz y orquesta sobre 'Forugh-e Eshgh' de Attar. La pieza recibió su primera interpretación de la Orquesta Saba y la vocalista Khatereh Parvaneh en la Televisión Nacional de Teherán. En 1990 el cantante de ópera Hossein Sarshar también interpretó esta pieza, de la que se realizó una grabación.