Ataraxia

Ataraxia (griego: ἀταραξία, de alfa privativo ("a-", negación) y tarachē "perturbación, problema";por lo tanto, "imperturbabilidad", generalmente traducido como "imperturbabilidad", "ecuanimidad" o "tranquilidad") es un griego término utilizado por primera vez en la filosofía griega antigua por Pyrrho y posteriormente por Epicuro y los estoicos para un estado lúcido de ecuanimidad robusta caracterizado por una libertad continua de angustia y preocupación. En un uso no filosófico, el término se usaba para describir el estado mental ideal de los soldados que entraban en batalla.

Lograr la ataraxia es un objetivo común para el pirronismo, el epicureísmo y el estoicismo, pero el papel y el valor de la ataraxia dentro de cada filosofía varía de acuerdo con sus teorías filosóficas. Los trastornos mentales que impiden que uno logre la ataraxia varían entre las filosofías, y cada filosofía tiene una comprensión diferente de cómo lograr la ataraxia.

Pirronismo

La ataraxia es el objetivo central de la práctica pirronista. Los pirronistas consideran que la ataraxia es necesaria para generar eudaimonia (felicidad) en una persona, lo que representa el propósito final de la vida. El método pirronista para lograr la ataraxia es lograr epoché(es decir, suspensión del juicio) con respecto a todos los asuntos de dogma (es decir, creencia no evidente). El filósofo pirronista Sextus Empiricus resumió el pirronismo como "una disposición a oponer fenómenos y noumenos entre sí de cualquier manera, con el resultado de que, debido a la equipolencia entre las cosas y los enunciados así opuestos, somos llevados primero a epoché y luego a ataraxia... Epoché es un estado del intelecto por el cual no negamos ni afirmamos nada. Ataraxia es una condición del alma serena y tranquila".

Sextus dio esta descripción detallada de la ataraxia:

Siempre decimos que en lo que se refiere a la creencia (es decir, al dogma) el objetivo del pirronista es la ataraxia, y que en lo que se refiere a las cosas inevitables es tener un camino moderado. Pues cuando el pirronista se dispuso a filosofar con el fin de evaluar sus phantasiai, es decir, determinar cuáles son verdaderas y cuáles falsas para lograr la ataraxia, cayó en una controversia entre posiciones de igual fuerza y, al no poder resolverlo, suspendió el juicio. Pero mientras suspendía así el juicio, se produjo por casualidad la buscada ataraxia en cuanto a la creencia. Porque la persona que cree que algo es por naturaleza bueno o malo, está constantemente alterada; cuando no posee las cosas que parecen buenas, piensa que lo atormentan las cosas malas por naturaleza, y va tras las cosas que supone buenas; después, cuando los obtiene, cae en mayores tormentos aún por su irracional e inmoderado júbilo, y, temiendo cualquier cambio, hace absolutamente todo para no perder las cosas que le parecen buenas. Pero la persona que no toma posición en cuanto a lo que es bueno o malo por naturaleza, ni evita ni persigue intensamente. Como resultado, logra la ataraxia. En efecto, lo que le sucedió al pirronista es como lo que se cuenta del pintor Apeles. Porque se dice que una vez, cuando estaba pintando un caballo y deseaba representar la espuma del caballo, fracasó tan rotundamente que se dio por vencido y arrojó su esponja al cuadro, la esponja en la que solía limpiar las pinturas. de su pincel – y que al pintar la imagen la esponja produjo el efecto deseado. Así también, los pirronistas esperaban lograr la ataraxia resolviendo la anomalía de los fenómenos y los noúmenos y, al no poder hacerlo, suspendieron el juicio. Pero luego, como por casualidad, cuando estaban suspendiendo el juicio, siguió la ataraxia, como una sombra sigue al cuerpo. No suponemos, por supuesto, que el pirronista esté completamente tranquilo, pero sí decimos que está preocupado sólo por cosas inevitables. Porque estamos de acuerdo en que a veces tiene frío y sed y tiene varios sentimientos como esos. Pero incluso en tales casos, mientras que la gente común se ve afectada por dos circunstancias, a saber, por los propios pathē y no menos por la apariencia de que estas condiciones son malas por naturaleza, el pirronista, al eliminar la creencia adicional de que todas estas cosas son malas por naturaleza, se baja más moderadamente aquí también.

Epicureísmo

La ataraxia es un componente clave de la concepción epicúrea del bien supremo. Los epicúreos valoran mucho la ataraxia por la forma en que entienden el placer. Los epicúreos argumentan que el placer es el bien supremo. Dividen el placer en dos categorías: el físico y el mental. Consideran que los placeres mentales, no físicos, son el mayor tipo de placer porque los placeres físicos existen solo en el presente; mientras que los placeres mentales existen en el pasado, el presente y el futuro.

Los epicúreos separan aún más el placer en lo que llaman placeres cinéticos y katastemáticos. Los placeres cinéticos son aquellos placeres que surgen a través de la acción o el cambio. Tal acción podría ser satisfacer un deseo o eliminar un dolor, ya que ese mismo tipo de acto es placentero en sí mismo. Las acciones que se sienten bien, incluso si no se realizan para satisfacer un deseo o eliminar un dolor, como comer alimentos sabrosos, también se incluyen en la categoría de placeres cinéticos. Los placeres mentales también pueden ser de naturaleza cinética. Se dice que Epicuro describió la alegría como un ejemplo de placer mental cinético.

El placer katastemático es el placer que surge de la ausencia de dolor o angustia. Este tipo de placer puede ser físico o mental. El placer katastemático físico viene libre de perturbaciones físicas, como simplemente estar en el estado de no tener sed. Comparativamente, el placer katastemático mental viene libre de perturbaciones mentales. Se decía que los que lograban liberarse de los trastornos físicos estaban en estado de aponía, mientras que los que lograban liberarse de los trastornos mentales se decía que estaban en estado de ataraxia.

Epicuro consideraba que los placeres katastemáticos eran mejores que los placeres cinéticos, creyendo que uno no podía sentir más placer que la eliminación de todo dolor. De hecho, se dice que dijo:

La magnitud del placer alcanza su límite en la eliminación de todo dolor. Cuando el placer está presente, siempre que sea ininterrumpido, no hay dolor ni del cuerpo ni de la mente o de ambos a la vez.

Siendo un placer tanto mental como katastemático, la ataraxia tiene una importancia suprema en la ética epicúrea y es clave para la felicidad de una persona. Desde el punto de vista epicúreo, una persona experimenta la forma más alta de felicidad si alguna vez se encuentra en un estado de amonia y ataraxia en ese momento.

Estoicismo

A diferencia del pirronismo y el epicureísmo, en el estoicismo la ataraxia no es el objetivo final de la vida. En cambio, una vida de virtud de acuerdo con la naturaleza es la meta de la vida. Sin embargo, según los estoicos, vivir virtuosamente de acuerdo con la naturaleza conduciría a la ataraxia como subproducto.

Una distinción importante que debe hacerse es la diferencia en el estoicismo entre la ataraxia y la idea estoica de la apatheia. Si bien está estrechamente relacionado con la ataraxia, el estado de apatheia era la ausencia de pasiones enfermizas; un estado alcanzado por el sabio estoico ideal. Esto no es lo mismo que la ataraxia. Apatheia describe la libertad de la perturbación de las emociones, no la tranquilidad de la mente. Sin embargo, la apatheia es integral para que un sabio estoico alcance la etapa de ataraxia. Dado que el sabio estoico no se preocupa por cosas ajenas a él mismo y no es susceptible a la emoción debido a su estado de apatheia, el sabio estoico no podría ser perturbado por nada en absoluto, lo que significa que estaba en una etapa de tranquilidad mental y, por lo tanto, estaba en el estado de ataraxia.

Budismo

El budismo, religión basada en las enseñanzas de Siddharta Gautama en el siglo VI a.C., afirma que la principal causa del dolor por angustia es el deseo (cualquier deseo, que por estar siempre asociado al miedo y la esperanza, hace que el corazón se angustie). Así la huida o redención del dolor está en la extinción o desnudez de todo deseo o afecto perturbador, como especialmente el deseo de vivir.