Astrología hindú

Jyotisha o Jyotishya (del sánscrito jyotiṣa, de jyót "luz, cuerpo celestial" e ish - de Isvara o Dios) es el sistema tradicional hindú de astrología, también conocido como astrología hindú, astrología india y, más recientemente, astrología védica. las seis disciplinas auxiliares en el hinduismo, que está conectado con el estudio de los Vedas.

El Vedanga Jyotisha es uno de los primeros textos sobre astronomía dentro de los Vedas. Algunos eruditos creen que la astrología horoscópica practicada en el subcontinente indio provino de influencias helenísticas, sin embargo, este es un punto de intenso debate y otros eruditos creen que Jyotisha se desarrolló de forma independiente aunque pudo haber interactuado con la astrología griega.

Tras una sentencia del Tribunal Superior de Andhra Pradesh en 2001 que favoreció a la astrología, algunas universidades indias ahora ofrecen títulos avanzados en astrología hindú. El consenso científico es que la astrología es una pseudociencia.

Etimología

Jyotisha, afirma Monier-Williams, tiene sus raíces en la palabra Jyotish, que significa luz, como la del sol, la luna o un cuerpo celeste. El término Jyotisha incluye el estudio de la astronomía, la astrología y la ciencia del cronometraje utilizando los movimientos de los cuerpos astronómicos. Su objetivo era mantener el tiempo, mantener calendarios y predecir tiempos propicios para los rituales védicos.

Historia y principios fundamentales

Jyotiṣa es una de las Vedāṅga, las seis disciplinas auxiliares utilizadas para apoyar los rituales védicos. El jyotiṣa temprano se ocupa de la preparación de un calendario para determinar las fechas de los rituales de sacrificio, sin nada escrito sobre los planetas. Hay menciones de "demonios" que causan eclipses en Atharvaveda y Chāndogya Upaniṣad, este último menciona a Rāhu (una entidad en la sombra que se cree responsable de eclipses y meteoros). El término graha, que ahora significa planeta, originalmente significaba demonio. El Ṛigveda también menciona un demonio causante de eclipses, Svarbhānu, sin embargo, el término específico graha no se aplicó a Svarbhānu hasta el posterior Mahābhārata y Rāmāyaṇa.

El fundamento de la astrología hindú es la noción de bandhu de los Vedas (escrituras), que es la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. La práctica se basa principalmente en el zodíaco sideral, que difiere del zodíaco tropical utilizado en la astrología occidental (helenística) en que se realiza un ajuste ayanāṃśa para la precesión gradual del equinoccio vernal. La astrología hindú incluye varios subsistemas matizados de interpretación y predicción con elementos que no se encuentran en la astrología helenística, como su sistema de mansiones lunares (Nakṣatra). Fue solo después de la transmisión de la astrología helenística que el orden de los planetas en la India se fijó en el de la semana de siete días.La astrología y la astronomía helenística también transmitieron los doce signos zodiacales que comienzan con Aries y los doce lugares astrológicos que comienzan con el ascendente. La primera evidencia de la introducción de la astrología griega en la India es el Yavanajātaka que data de los primeros siglos EC. El Yavanajātaka (literalmente, "Dichos de los griegos") fue traducido del griego al sánscrito por Yavaneśvara durante el siglo II d. C. y se considera el primer tratado astrológico indio en idioma sánscrito. Sin embargo, la única versión que sobrevive es la versión en verso de Sphujidhvaja que data del año 270 d. C. El primer texto astronómico indio que definió el día de la semana fue el Āryabhaṭīya.de Āryabhaṭa (nacido en 476 d. C.).

Según Michio Yano, los astrónomos indios deben haber estado ocupados con la tarea de indianizar y sanscritizar la astronomía griega durante los aproximadamente 300 años entre el primer Yavanajataka y el Āryabhaṭīya. Los textos astronómicos de estos 300 años están perdidos. El último Pañcasiddhāntikā de Varāhamihira resume las cinco escuelas astronómicas indias conocidas del siglo VI. La astronomía india preservó algunos de los elementos preptolemaicos más antiguos de la astronomía griega.

Los principales textos en los que se basa la astrología india clásica son compilaciones medievales tempranas, en particular Bṛhat Parāśara Horāśāstra y Sārāvalī de Kalyāṇavarma. El Horāshastra es una obra compuesta de 71 capítulos, de los cuales la primera parte (capítulos 1–51) data del siglo VII a principios del VIII y la segunda parte (capítulos 52–71) de finales del siglo VIII. El Sārāvalī también data de alrededor del año 800 EC. Las traducciones al inglés de estos textos fueron publicadas por NN Krishna Rau y VB Choudhari en 1963 y 1961, respectivamente.

Astrología hindú moderna

La astrología sigue siendo una faceta importante de la creencia popular en la vida contemporánea de muchos hindúes. En la cultura hindú, tradicionalmente se nombra a los recién nacidos en función de sus cartas jyotiṣa (Kundali), y los conceptos astrológicos son omnipresentes en la organización del calendario y las festividades, y en la toma de decisiones importantes, como las del matrimonio, la apertura de un nuevo negocio o la mudanza. un nuevo hogar. Muchos hindúes creen que los cuerpos celestes, incluidos los planetas, tienen una influencia a lo largo de la vida de un ser humano, y estas influencias planetarias son el "fruto del karma". Las Navagraha, deidades planetarias, se consideran subordinadas a Ishvara (el concepto hindú de un ser supremo) en la administración de justicia. Por lo tanto, se cree que estos planetas pueden influir en la vida terrestre.

La astrología como ciencia.

La astrología ha sido rechazada por la comunidad científica por no tener poder explicativo para describir el universo. Se han llevado a cabo pruebas científicas de la astrología, y no se ha encontrado evidencia que respalde ninguna de las premisas o supuestos efectos descritos en las tradiciones astrológicas. No existe ningún mecanismo propuesto por los astrólogos a través del cual las posiciones y los movimientos de las estrellas y los planetas puedan afectar a las personas y los acontecimientos en la Tierra. A pesar de su condición de pseudociencia, en ciertos contextos religiosos, políticos y legales, la astrología conserva una posición entre las ciencias en la India moderna.

La Comisión de Becas Universitarias y el Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos de la India decidieron introducir "Jyotir Vigyan" (es decir , jyotir vijñāna) o "astrología védica" como disciplina de estudio en las universidades indias, afirmando que "la astrología védica no es solo una de las materias principales de nuestro conocimiento tradicional y clásico, pero esta es la disciplina que nos permite conocer los eventos que suceden en la vida humana y en el universo en una escala de tiempo" a pesar de la falta total de evidencia de que la astrología realmente permita predicciones tan precisas. La decisión fue respaldada por una sentencia de 2001 del Tribunal Superior de Andhra Pradesh, y algunas universidades indias ofrecen títulos avanzados en astrología. Esto fue recibido con protestas generalizadas de la comunidad científica en India y de científicos indios que trabajan en el extranjero. Una petición enviada a la Corte Suprema de India declaró que la introducción de la astrología en los planes de estudios universitarios es "un gran paso atrás, que socava cualquier credibilidad científica que el país haya logrado hasta ahora".

En 2004, la Corte Suprema desestimó la petición y concluyó que la enseñanza de la astrología no calificaba como promoción de la religión. En febrero de 2011, el Tribunal Superior de Bombay se refirió al fallo de la Corte Suprema de 2004 cuando desestimó un caso que cuestionaba el estatus de la astrología como ciencia. A partir de 2014, a pesar de las continuas quejas de los científicos, la astrología se sigue enseñando en varias universidades de la India y hay un movimiento en progreso para establecer una Universidad Védica nacional para enseñar astrología junto con el estudio del tantra, el mantra y el yoga.

Los astrólogos indios han hecho constantemente afirmaciones que han sido completamente desacreditadas por los escépticos. Por ejemplo, aunque el planeta Saturno está en la constelación de Aries aproximadamente cada 30 años (por ejemplo, 1909, 1939, 1968), el astrólogo Bangalore Venkata Raman afirmó que "cuando Saturno estaba en Aries en 1939, Inglaterra tuvo que declarar la guerra a Alemania", ignorando todas las demás fechas. Los astrólogos suelen fallar en sus intentos de predecir los resultados de las elecciones en India y no logran predecir eventos importantes como el asesinato de Indira Gandhi. Las predicciones del jefe de la Federación India de Astrólogos sobre la guerra entre India y Pakistán en 1982 también fallaron.

En el año 2000, cuando varios planetas estuvieron cerca unos de otros, los astrólogos predijeron que habría catástrofes, erupciones volcánicas y maremotos. Esto provocó que todo un pueblo costero en el estado indio de Gujarat entrara en pánico y abandonara sus casas. Los hechos previstos no ocurrieron y se robaron las casas vacías.

Textos

cronometraje

[El año en curso] menos uno,multiplicado por doce,multiplicado por dos,sumado a los [medios meses del año en curso] transcurridos,aumentado en dos por cada sesenta [al sol],es la cantidad de medios meses (syzygies).

— Rigveda Jyotisha-vedanga 4Traductor: Kim Plofker

El antiguo texto existente sobre Jyotisha es el Vedanga-Jyotisha, que existe en dos ediciones, una vinculada a Rigveda y otra a Yajurveda. La versión de Rigveda consta de 36 versos, mientras que la recensión de Yajurveda tiene 43 versos de los cuales 29 versos están tomados del Rigveda. La versión Rigveda se atribuye de diversas formas al sabio Lagadha y, a veces, al sabio Shuci. La versión de Yajurveda no acredita a ningún sabio en particular, ha sobrevivido hasta la era moderna con un comentario de Somakara y es la versión más estudiada.

El texto Jyotisha Brahma-siddhanta, probablemente compuesto en el siglo V d.C., analiza cómo usar el movimiento de los planetas, el sol y la luna para mantener el tiempo y el calendario. Este texto también enumera trigonometría y fórmulas matemáticas para respaldar su teoría de órbitas, predecir posiciones planetarias y calcular posiciones medias relativas de nodos y ábsides celestes. El texto se destaca por presentar números enteros muy grandes, como 4320 millones de años como tiempo de vida del universo actual.

Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha solo hablan del cronometraje y nunca mencionan la astrología o la profecía. Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario. Los horóscopos técnicos y las ideas astrológicas en la India provienen de Grecia y se desarrollaron en los primeros siglos del primer milenio EC. Los textos de la era medieval posterior, como Yavana-jataka y Siddhanta, están más relacionados con la astrología.

Discusión

El campo de Jyotisha se ocupa de determinar el tiempo, particularmente pronosticando el día y la hora auspiciosos para los rituales védicos. El campo de Vedanga estructuró el tiempo en Yuga, que era un intervalo de 5 años, dividido en múltiples intervalos lunisolares como 60 meses solares, 61 meses de sabana, 62 meses sinódicos y 67 meses siderales. Un Yuga védico tenía 1.860 tithis (तिथि, fechas), y definía un día savana (día civil) de un amanecer a otro.

La versión Rigvedic de Jyotisha puede ser una inserción posterior en el Veda, afirma David Pingree, posiblemente entre 513 y 326 a. C., cuando el valle del Indo fue ocupado por los aqueménidas de Mesopotamia. Las matemáticas y los dispositivos para medir el tiempo mencionados en estos antiguos textos sánscritos, propone Pingree, como el reloj de agua, también pueden haber llegado a la India desde Mesopotamia. Sin embargo, Yukio Ohashi considera que esta propuesta es incorrecta, sugiriendo en cambio que los esfuerzos de cronometraje védico, para pronosticar el tiempo apropiado para los rituales, deben haber comenzado mucho antes y la influencia puede haber fluido desde la India hasta Mesopotamia. Ohashi afirma que es incorrecto suponer que el número de días civiles en un año es igual a 365 tanto en el año hindú como en el egipcio-persa.Además, agrega Ohashi, la fórmula mesopotámica es diferente de la fórmula india para calcular el tiempo, cada una solo puede funcionar para su respectiva latitud, y cualquiera cometería errores importantes al predecir el tiempo y el calendario en la otra región. Según Asko Parpola, los descubrimientos del calendario luni-solar y Jyotisha en la antigua India, y descubrimientos similares en China "con gran probabilidad son el resultado de un desarrollo paralelo convergente", y no de la difusión desde Mesopotamia.

Kim Plofker afirma que si bien un flujo de ideas de cronometraje de cualquier lado es plausible, cada uno puede haberse desarrollado de forma independiente, porque las palabras prestadas que normalmente se ven cuando las ideas migran faltan en ambos lados en cuanto a palabras para varios intervalos de tiempo y técnicas. Además, agrega Plofker y otros estudiosos, que la discusión sobre los conceptos de cronometraje se encuentra en los versos sánscritos del Shatapatha Brahmana, un texto del segundo milenio a. El reloj de agua y los relojes de sol se mencionan en muchos textos hindúes antiguos, como el Arthashastra. Cierta integración de los sistemas basados ​​en Jyotisha de Mesopotamia e India puede haber ocurrido de manera indirecta, afirma Plofker, después de la llegada de las ideas de la astrología griega a la India.

Los textos de Jyotisha presentan fórmulas matemáticas para predecir la duración del día, la salida del sol y los ciclos de la luna. Por ejemplo,La duración del día = muhurtasdonde n es el número de días antes o después del solsticio de invierno, y un muhurta equivale a ¹ ⁄ ₃₀ de un día (48 minutos).

Reloj de aguaUn prastha de agua [es] el aumento en el día, [y] la disminución en la noche en el movimiento hacia el norte [del sol]; viceversa en el sur. [Hay] una [diferencia] de seis muhurta en medio año.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traductor: Kim Plofker

Elementos

Hay dieciséis cartas de Varga (sánscrito: varga, 'parte, división') o divisionales utilizadas en la astrología hindú:

Zodíaco

El Nirayana, o zodíaco sideral, es un cinturón imaginario de 360 ​​grados, que, al igual que el Sāyana, o zodíaco tropical, se divide en 12 partes iguales. Cada parte (de 30 grados) se llama signo o rāśi (Sánscrito: 'parte'). Los zodiacos védico (Jyotiṣa) y occidental difieren en el método de medición. Si bien sincrónicamente, los dos sistemas son idénticos, Jyotiṣa usa principalmente el zodíaco sideral (en el que las estrellas se consideran el fondo fijo contra el cual se mide el movimiento de los planetas), mientras que la mayor parte de la astrología occidental usa el zodíaco tropical (el movimiento de los planetas). planetas se mide contra la posición del Sol en el equinoccio de primavera). Después de dos milenios, como resultado de la precesión de los equinoccios, el origen de la longitud de la eclíptica se ha desplazado unos 22 grados. Como resultado, la ubicación de los planetas en el sistema Jyotiṣa está más o menos alineada con las constelaciones, mientras que la astrología tropical se basa en los solsticios y equinoccios.

inglés	Sanskrit	Comenzando	Representación	Elemento	Calidad	cuerpo gobernante
Aries	मेष, mesa	0°	RAM	fuego	móvil (chara)	Marte
Tauro	वृषभ, vṛṣabha	30°	toro	tierra	fijo (sthira)	Venus
Geminis	मिथुन, mithuna	60°	mellizos	aire	dual (dvisvabhava)	Mercurio
Cáncer	कर्क, karka	90°	cangrejo	agua	móvil	Luna
León	सिंह, siṃha	120°	león	fuego	fijado	Sol
Virgo	कन्या, kanya	150°	niña virgen	tierra	doble	Mercurio
Libra	तुला, tula	180°	balance	aire	móvil	Venus
Escorpión	वृश्चिक, vṛścika	210°	escorpión	agua	fijado	Marte
Sagitario	धनुष, dhanuṣa	240°	arco y flecha	fuego	doble	Júpiter
Capricornio	मकर, makara	270°	cocodrilo	tierra	móvil	Saturno
Acuario	कुम्भ, khumba	300°	portador de agua	aire	fijado	Saturno
Piscis	मीन, mía	330°	peces	agua	doble	Júpiter

Nakṣhatras, o mansiones lunares

Los nakshatras o mansiones lunares son 27 divisiones iguales del cielo nocturno utilizadas en la astrología hindú, cada una identificada por su(s) estrella(s) prominente(s).

La astrología hindú histórica (medieval) enumeró 27 o 28 nakṣatras. En la astrología moderna, generalmente se usa un sistema rígido de 27 nakṣatras, cada uno de los cuales cubre 13° 20′ de la eclíptica. El nakshatra número 28 que falta es Abhijeeta. Cada nakṣatra se divide en cuartos iguales o padas de 3° 20′. De mayor importancia es el Abhiśeka Nakṣatra, que se considera rey sobre los demás nakṣatras. Se dice que adorar y obtener el favor de este nakṣhatra da poder para remediar todos los demás nakṣatras, y es de interés en la astrología predictiva y la mitigación del karma.

La unión de dos rashis y Nakshatras se conoce como Gandanta.

Daśās - períodos planetarios

La palabra dasha (Devanāgarī: दशा, sánscrito, daśā, 'período planetario') significa 'estado del ser' y se cree que el daśā gobierna en gran medida el estado del ser de una persona. El sistema Daśā muestra qué planetas se puede decir que se volvieron particularmente activos durante el período de Daśā. El planeta regente (el Daśānātha o 'señor de Daśā') eclipsa la mente de la persona, obligándola a actuar según la naturaleza del planeta.

Hay varios sistemas dasha, cada uno con su propia utilidad y área de aplicación. Hay Daśās de grahas (planetas) así como Daśās de Rāśis (signos del zodiaco). El sistema principal utilizado por los astrólogos es el sistema Viṁśottarī Daśā, que se ha considerado de aplicación universal en el Kali Yuga para todos los horóscopos.

El primer Mahā-Daśā está determinado por la posición de la Luna natal en un Nakṣatra dado. El señor del Nakṣatra gobierna el Daśā. Cada Mahā-Dāśā se divide en subperíodos llamados bhuktis, o antar-daśās, que son divisiones proporcionales del maha-dasa. Se pueden hacer más subdivisiones proporcionales, pero los márgenes de error basados ​​en la precisión de la hora de nacimiento crecen exponencialmente. La siguiente subdivisión se llama pratyantar-daśā, que a su vez se puede dividir en sookshma-antardasa, que a su vez se puede dividir en praana-antardaśā, que se puede subdividir en deha-antardaśā. Tales subdivisiones también existen en todos los demás sistemas Daśā.

Cuerpos celestiales

Los navagraha (sánscrito: नवग्रह, romanizado: navagraha, literalmente  'nueve planetas') son los nueve cuerpos celestes utilizados en la astrología hindú:

• Surya (Sol)
• Chandra (Luna)
• Budha (mercurio)
• Shukra (Venus)
• Mangala (Marte)
• Bṛhaspati, o "Gurú" (Júpiter)
• Shani (Saturno)
• Rahu (nodo norte de la Luna)
• Ketu (nodo sur de la Luna)

Se dice que los navagraha son fuerzas que capturan o eclipsan la mente y la toma de decisiones de los seres humanos. Cuando los grahas están activos en sus daśās, o periodicidades, se dice que están particularmente facultados para dirigir los asuntos de las personas y los eventos.

Los planetas se llevan a cabo para indicar detalles importantes, como la profesión, el matrimonio y la longevidad. De estos indicadores, conocidos como Karakas, Parashara considera que Atmakaraka es el más importante, ya que significa amplios contornos de la vida de una persona.

Rahu y Ketu corresponden a los puntos donde la luna cruza el plano de la eclíptica (conocidos como los nodos ascendentes y descendentes de la luna). Conocidos clásicamente en la astrología india y occidental como "la cabeza y la cola del dragón", estos planetas se representan como un demonio con cuerpo de serpiente decapitado por el Sudarshan Chakra de Vishnu después de intentar tragarse el sol. Se utilizan principalmente para calcular las fechas de los eclipses. Se describen como "planetas de sombra" porque no son visibles en el cielo nocturno. Rahu tiene un ciclo orbital de 18 años; Ketu tiene un ciclo orbital de siete años, y siempre están en movimiento retrógrado y 180 grados entre sí.

Gocharas – tránsitos

Una carta natal muestra la posición de los grahas en el momento del nacimiento. Desde ese momento, los grahas han continuado moviéndose alrededor del zodíaco, interactuando con los grahas de la carta natal. Este período de interacción se llama gochara (sánscrito: gochara, 'tránsito').

El estudio de los tránsitos se basa en el tránsito de la Luna (Chandra), que dura aproximadamente dos días, y también en el movimiento de Mercurio (Budha) y Venus (Śukra) a través de la esfera celeste, que es relativamente rápido visto desde la Tierra.. El movimiento de los planetas más lentos, Júpiter (Guru), Saturno (Śani) y Rāhu–Ketu, siempre tiene una importancia considerable. Los astrólogos estudian el tránsito del señor Daśā desde varios puntos de referencia en el horóscopo.

La fase de tránsito siempre tiene un impacto en la vida de los humanos en la tierra que puede ser positivo o negativo; sin embargo, según los astrólogos, el impacto de los tránsitos puede neutralizarse con remedios.

Yogas – combinaciones planetarias

En la astronomía hindú, yoga (sánscrito: yoga, 'unión') es una combinación de planetas colocados en una relación específica entre sí.

Los rāja yogas se perciben como otorgantes de fama, estatus y autoridad, y normalmente se forman por la asociación del Señor de Keṅdras ('cuadrantes'), cuando se cuenta desde el Lagna ('ascendente'), y los Señores del Trikona (' trígonos', 120 grados—casas primera, quinta y novena). Los Rāja yogas son la culminación de las bendiciones de Viṣṇu y Lakṣmī. Algunos planetas, como Marte para Leo Lagna, no necesitan otro graha (o Navagraha, 'planeta') para crear Rājayoga, pero son capaces de dar Rājayoga por sí mismos debido a su propio señorío del 4º Bhāva ('casa astrológica') y el noveno Bhāva del Lagna, siendo los dos un Keṅdra ('casa angular': casas primera, cuarta, séptima y décima) y Trikona Bhāva respectivamente.

Los Dhana Yogas están formados por la asociación de planetas que dan riqueza como el Dhaneśa o el 2º Señor y el Lābheśa o el 11º Señor del Lagna. Los Dhana Yoga también se forman debido a la colocación auspiciosa de Dārāpada (de dara, 'esposo' y pada, 'pie'—una de las cuatro divisiones—3 grados y 20 minutos—de un Nakshatra en la 7ª casa), cuando se cuenta del Ārūḍha Lagna (AL). La combinación de Lagneśa y Bhāgyeśa también conduce a la riqueza a través del Lakṣmī Yoga.

Los Sanyāsa Yogas se forman debido a la colocación de cuatro o más grahas, excluyendo al Sol, en un Keṅdra Bhāva del Lagna.

Hay algunos yogas generales en Jyotiṣa, como Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga y Graha Mālika Yoga que pueden tener prioridad sobre las ubicaciones planetarias de Yamaha yogar en el horóscopo.

Bhavas – casas

El hindú Jātaka o Janam Kundali o carta natal, es el Bhāva Chakra (sánscrito: 'división' 'rueda'), el círculo completo de vida de 360°, dividido en casas, y representa una forma de promulgar las influencias en la rueda. Cada casa tiene planetas kāraka (sánscrito: 'significante') asociados que pueden alterar la interpretación de una casa en particular. Cada Bhāva abarca un arco de 30° con doce Bhāvas en cualquier carta del horóscopo. Estos son una parte crucial de cualquier estudio horoscópico ya que los Bhāvas, entendidos como 'estado del ser', personalizan los Rāśis/ Rashis al nativo y cada Rāśi/ Rashi aparte de indicar su verdadera naturaleza revela su impacto en la persona en base al Bhāva. ocupado.

Dṛiṣṭis

Drishti (sánscrito: Dṛṣṭi, 'vista') es un aspecto de toda una casa. Grahas lanza solo aspectos hacia adelante, y el aspecto más lejano se considera el más fuerte. Por ejemplo, Júpiter aspecta las casas 5, 7 y 9 desde su posición, Marte hace aspectos con las casas 4, 7 y 8 desde su posición, y su casa 8.

El principio de Drishti (aspecto) fue ideado sobre la base del aspecto de un ejército de planetas como deidad y demonio en un campo de guerra. Así, el Sol, un rey deidad con un solo aspecto completo, es más poderoso que el rey demonio Saturno, que tiene tres aspectos completos.

Los aspectos pueden ser emitidos tanto por los planetas (Graha Dṛṣṭi) como por los signos (Rāśi Dṛṣṭi). Los aspectos planetarios son una función del deseo, mientras que los aspectos de los signos son una función de la conciencia y el conocimiento.

Hay algunos aspectos superiores de Graha Dṛṣṭi (aspectos planetarios) que no se limitan al Viśeṣa Dṛṣṭi oa los aspectos especiales. Rāśi Dṛṣṭi funciona en base a la siguiente estructura formulaica: todos los signos móviles tienen aspecto de signos fijos excepto el adyacente, y todos los signos duales y mutables tienen aspecto entre sí sin excepción.