Asociación Patriótica Católica
La Asociación Patriótica Católica (chino simplificado: 中国天主教爱国会; chino tradicional: 中國天主教愛國會; pinyin: Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì), abreviado CPA, es una organización nacionalista del catolicismo administrada por el estado en la República Popular China. Fue establecido en 1957 después de que un grupo de católicos chinos se reuniera en Beijing con funcionarios del Partido Comunista Chino (PCC) y la Oficina de Asuntos Religiosos. Es el principal organismo organizativo de los católicos en China oficialmente sancionado y reconocido por el gobierno chino.
La organización no está reconocida por el Santo Oficio. La organización está controlada por el Departamento de Trabajo del Frente Unido (UFWD) del Comité Central del Partido Comunista Chino tras la decisión de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos. absorción en el UFWD en 2018.
La CPA no supervisa a los católicos ni ejerce jurisdicción religiosa en Macao, Hong Kong o Taiwán.
Historia
Después del establecimiento de la República Popular China en 1949, el Partido Comunista Chino buscó formas de alinear las religiones con la causa comunista. Si bien todas las religiones eran vistas como supersticiosas, el cristianismo tenía el desafío adicional de ser extranjero.
Los protestantes chinos hicieron esfuerzos en mayo de 1950 en una reunión con el primer ministro Zhou Enlai. Esto resultó en la redacción del "Manifiesto cristiano" que condenó el imperialismo extranjero y abogó por la construcción de una iglesia protestante china separada del control extranjero. Esto se basó en parte en una estrategia misiológica protestante anterior de crear una iglesia indígena basada en los llamados “principios de los tres yoes”: autogobierno, automantenimiento y autopropagación.
En diciembre de 1950, los católicos chinos hicieron lo mismo, y el padre Wang Liangzuo, en la provincia norte de Sichuan, redactó el "Manifiesto de Guangyuan" y firmado por unos 500 católicos. Declaró:
Estamos decididos a cortar todas las relaciones con el imperialismo, a hacer todo lo posible para reformarnos, establecer una nueva Iglesia que sea independiente en su administración, sus recursos y su apostolado.
—"Manifiesto de Guangyuan" (diciembre de 1950)
Siguieron otros manifiestos católicos, como el "Manifiesto de Chongqing" publicado en enero de 1951 con más de 700 firmas. Al igual que el "Manifiesto cristiano" protestante, Los manifiestos católicos hablaban de la necesidad de un sistema de “tres yoes”. o "tres autonomías" (tal como fue traducido al inglés), aunque anteriormente esto era solo una parte de la literatura misionológica protestante y no se discutía entre los misioneros católicos. El primer ministro Zhou Enlai se reunió con católicos chinos y habló de su aprecio por los sacrificios de la Iglesia católica y de sus misioneros, y de la necesidad de permanecer unidos con Roma en cuestiones espirituales. Pero también alentó el desarrollo del "tres yo". El Papa Pío XII publicó Cupimus Imprimis (1952) y Ad Sinarum Gentes (1954) alabando a los católicos chinos por su lealtad y subrayando la importancia del martirio. Ad Sinarum Gentes también se pronunció contra los "tres yo" argumentando que la independencia haría que una iglesia dejara de ser “católica”.
En julio de 1957, 241 católicos chinos de todas partes de China, incluidos laicos, sacerdotes y obispos, convocaron una reunión en Beijing con funcionarios del Partido Comunista Chino y la Oficina de Asuntos Religiosos. Aprobaron la creación de la Asociación Patriótica Católica con el arzobispo Ignatius Pi Shushi de Shenyang elegido como presidente. A principios de 1958, los primeros obispos católicos fueron nombrados ilícitamente sin referencia a Roma o al Papa. En junio de 1958, el Papa Pío XII emitió Ad Apostolorum Principis, negándose a reconocer cualquier consagración realizada sin la aprobación previa del Vaticano. La cuestión de la consagración de obispos sería desde entonces un importante punto de fricción en las relaciones entre China y el Vaticano.
Con el surgimiento de la Campaña Antiderechista y la Revolución Cultural, todas las actividades religiosas públicas llegaron a su fin y organizaciones como la CPA fueron cerradas. Sin embargo, cuando las reformas de Deng Xiaoping permitieron la restauración de las religiones en la década de 1980, la CPA volvió a convertirse en la organización oficial para el catolicismo en China, sancionada por el Estado. Una población considerable de católicos chinos sigue formando parte de la llamada "iglesia clandestina", considerada "leal al Vaticano" y que boicotea las misas ofrecidas por sacerdotes de la CPA.
La CPA no reconoce la proclamación del dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María por el Papa Pío XII en 1950, las canonizaciones desde 1949 en adelante (por ejemplo, la canonización del Papa Pío X), las declaraciones del Vaticano incluso sobre devociones bien establecidas. la piedad (por ejemplo, sobre el Sagrado Corazón de Jesús o sobre María como Reina) y el Concilio Vaticano Segundo (1962-1965). En la práctica, sin embargo, la Iglesia católica en China utiliza traducciones chinas de los documentos del Concilio Vaticano II, del Código de Derecho Canónico de 1983, del Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 (revisado en 1997) y del Misal Romano de 1970. Al principio tuvieron que importarse de Taiwán y Hong Kong, pero desde hace algunos años se imprimen localmente.
En 1980, el Comité Central del PCC aprobó una solicitud del Departamento de Trabajo del Frente Unido para crear una conferencia nacional para grupos religiosos. La CPA era uno de los cinco grupos religiosos de este tipo, que también incluían la Asociación Islámica de China, la Asociación Taoísta China, el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Budista de China.
En 2018, la organización matriz de la CPA, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos, fue absorbida por el Departamento de Trabajo del Frente Unido.
Nombramiento de obispos
En 1978, el Papa Pablo VI ofreció una facultad especial que abrió la posibilidad de que los obispos de la iglesia clandestina nombraran nuevos obispos. Esto fue particularmente importante durante una época en la que los últimos obispos aprobados por el Vaticano ocurrieron en la década de 1950, tres décadas antes. Peter Joseph Fan Xueyan, obispo de Baoding, fue el primero en hacer uso de esta facultad especial en 1981 y consagró a tres obispos sin ninguna aprobación previa de la Santa Sede. El Papa Juan Pablo II aprobó retrospectivamente las acciones de Fan y le dio más autoridad para consagrar más obispos sin consentimiento previo. Sin embargo, dada la difícil situación de la Iglesia católica en China, el Papa Juan Pablo II dio permiso a cinco obispos pertenecientes a la iglesia clandestina y a cuatro obispos vinculados a la CPA, todos los cuales fueron consagrados obispos entre 1949 y 1955, la autoridad para nombrar nuevos obispos sin aprobación previa. Fue precisamente en ese período que los obispos ordenados según las reglas de la CPA comenzaron a solicitar y obtener el reconocimiento de la Santa Sede.
En junio de 2007, cincuenta años después del establecimiento de la Asociación Patriótica Católica, el Papa Benedicto XVI puso a disposición del público una carta a la Iglesia en China subrayando la importancia de la unidad y delineando la voluntad de participar en negociaciones "respetuosas y constructivas". diálogo" con los obispos chinos y las autoridades gubernamentales. Después de la carta, en 2007 fueron ordenados cinco nuevos obispos asociados con la Asociación Patriótica Católica, todos con la aprobación papal y del gobierno chino.
En septiembre de 2018, se firmó un acuerdo provisional entre el Vaticano y el gobierno chino que estipulaba que China recomendaría obispos para la aprobación papal y que el Papa tenía la capacidad de vetar cualquier recomendación. El Papa Francisco también reconoció a siete obispos de la Asociación Patriótica Católica que anteriormente no estaban en comunión con el Vaticano. Algunos han expresado su preocupación de que el acuerdo dividiría a los católicos en toda China porque ofrece más control al gobierno chino. Entre los críticos más abiertos se encuentra el cardenal de Hong Kong Joseph Zen, quien publicó un artículo de opinión en The New York Times titulado "El Papa no entiende a China" y afirmando que este intento de unificar la iglesia china conducirá en cambio a la "aniquilación de la verdadera Iglesia en China". Si bien en general se ha reconocido que el acuerdo está lejos de ser perfecto, el Papa Francisco también lo ve como un paso hacia la curación y la tarea de evangelización.
En octubre de 2022, el acuerdo fue renovado por otros dos años. En noviembre de 2022, el Vaticano acusó al gobierno chino de violar los términos del acuerdo.