Asmodeo
Asmodeus (griego antiguo: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) o Ashmedai (hebreo: אַשְמְדּאָי, ʾAšmədʾāy; ver más abajo otras variaciones), es un príncipe de los demonios y del infierno. En la tradición judeo-islámica, es el rey tanto de los demonios (jinn/shedim) como de los demonios (divs). Asmodeus es conocido principalmente por el Libro deuterocanónico de Tobías, en el que es el principal antagonista, o el Ars Goetia. En la clasificación de demonios de Peter Binsfeld, Asmodeus representa la lujuria. El demonio también se menciona en algunas leyendas talmúdicas; por ejemplo, en la historia de la construcción del Templo de Salomón. En el Islam, se le identifica con el "títere" mencionado en el Corán, que destronó a Salomón y reinó sobre su reino hasta que recuperó su reinado.
Etimología
Se cree que el nombre Asmodai deriva del avéstico *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), donde aēšma significa "ira", y daēva significa "demonio". Si bien el daēva Aēšma es, por lo tanto, el demonio de la ira del zoroastrismo y también está bien atestiguado como tal, el compuesto aēšma-daēva no está atestiguado en las Escrituras. No obstante, es probable que tal forma existiera, y que el Libro de Tobías "Asmodaios" (Ἀσμοδαῖος) y el Talmud's "Ashmedai" (אשמדאי) reflejarlo. En la demonología zoroastriana y persa media, existía la forma conjunta khashm-dev (خشم + دیو), donde ambos términos son cognados.
Las grafías Asmoday, Asmodai, Asmodee (también Asmodée), Osmodeus y Osmodai también se han utilizado. El nombre se escribe alternativamente en las formas bastardizadas (basadas en las consonantes básicas אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; también Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai), Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; también Khammadai), Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn) y Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy). Algunas tradiciones han identificado posteriormente a Shamdon como el padre de Asmodeus.
La Enciclopedia judía de 1906 rechaza la relación etimológica aceptada de otro modo entre el persa "Æshma-dæva" y el judaísmo "Ashmodai" afirmando que la partícula "-dæva" no podría haberse convertido en "-dai" y que Æshma-dæva como tal, un nombre compuesto, nunca aparece en los textos sagrados persas. Aún así, la enciclopedia propone que el "Asmodeus" de los apócrifos y el Testamento de Salomón no solo están relacionados de alguna manera con Aeshma, sino que tienen un comportamiento, apariencia y roles similares, para concluir en otro artículo bajo la entrada "Aeshma", en el párrafo "Influencia de Persian Beliefs on Judaism", que las creencias persas zoroástricas podrían haber influido mucho en la teología del judaísmo a largo plazo, teniendo en cuenta que en algunos textos hay diferencias conceptuales cruciales mientras que en otros parece haber una gran cantidad de similitud, proponiendo un patrón de influencia sobre las creencias populares que se extendería más allá de la mitología misma. Sin embargo, la Enciclopedia Judía afirma que aunque 'Æshma no aparece en el Avesta junto con dæva, es probable que haya existido una forma más completa, como Æshmo-dæus, ya que tiene un paralelo con el posterior Pahlavi- forma "Khashm-dev"'. Además, se afirma que Asmodeus o Ashmedai "encarna una expresión de la influencia que han ejercido la religión persa o las creencias populares persas" sobre el judaísmo.
En los textos
En la Biblia hebrea
El nombre completo "Ashmedai" no se encuentra en el canon masorético estándar de la Biblia hebrea.
En el Libro de Tobías
El Asmodeo del Libro de Tobías es hostil a Sara, la hija de Ragüel, (Tobías 6:13); y mata a siete maridos sucesivos en sus noches de bodas, impidiendo la consumación sexual de los matrimonios. En la traducción de la Biblia de la Nueva Jerusalén, se le describe como "el peor de los demonios" (Tobías 3:8). Cuando el joven Tobias está a punto de casarse con ella, Asmodeus le propone el mismo destino, pero Tobias puede, gracias a los consejos de su asistente, el ángel Rafael, volverlo inocuo. Al colocar el corazón y el hígado de un pez sobre brasas al rojo vivo, Tobías produce un vapor humeante que hace que el demonio huya a Egipto, donde Rafael lo ata (Tobías 8:2-3). Según algunas traducciones, Asmodeo es estrangulado.
Quizás Asmodeus castiga a los pretendientes por su deseo carnal, ya que Tobías reza para liberarse de tal deseo y mantenerse a salvo. Asmodeo también se describe como un espíritu maligno en general: 'Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον o τὸ δαιμόνιον πονηρόν, y πνεῦμα ἀκάθαρτον (Tobías 3:8; Tobías 3:17; Tobías 6:13; Tobías 8:3).
En el Talmud
La figura de Ashmedai en el Talmud tiene un carácter menos maligno que el Asmodeus de Tobías. En el primero, aparece repetidamente a la luz de un tipo bonachón y divertido. Pero además de eso, hay una característica en la que se asemeja a Asmodeo, en la medida en que sus deseos se vuelven hacia Betsabé y más tarde las esposas de Salomón.
Otra leyenda talmúdica cuenta que el rey Salomón engaña a Asmodai para que colabore en la construcción del Templo de Salomón (ver: La historia del rey Salomón y Ashmedai).
Otra leyenda representa a Asmodai arrojando al rey Salomón a más de 400 leguas de distancia de la capital poniendo un ala en el suelo y la otra estirada hacia el cielo. Luego cambió de lugar durante algunos años con el rey Salomón. Cuando el rey Salomón regresó, Asmodai huyó de su ira. Se pueden encontrar leyendas similares en la tradición islámica. Asmodeus se conoce como Sakhr (árabe: صخر the Rock o the Stony One ), porque Salomón lo desterró a una roca, después de que le quitó su reino. Se le considera un rey de los genios o demonios (divs).
Otro pasaje lo describe casándose con Lilith, quien se convirtió en su reina.
En el Testamento de Salomón
En el Testamento de Salomón, un texto de los siglos I al III, el rey invoca a Asmodeo para que lo ayude en la construcción del Templo. El demonio aparece y predice que el reino de Salomón algún día será dividido (Testamento de Salomón, versículos 21–25). Cuando Salomón interroga más a Asmodeus, el rey se entera de que Asmodeus se ve frustrado por el ángel Rafael, así como por los siluros que se encuentran en los ríos de Asiria. También admite que odia el agua. Asmodeo afirma que nació de una madre humana y un padre ángel.
En el Malleus Maleficarum
En el Malleus Maleficarum (1486), Asmodeo era considerado el demonio de la lujuria. Sebastien Michaelis dijo que su adversario es St. John. Algunos demonólogos del siglo XVI asignaron un mes a un demonio y consideraron que noviembre era el mes en el que el poder de Asmodai era más fuerte. Otros demonólogos afirmaron que su signo zodiacal era Acuario pero solo entre el 30 de enero y el 8 de febrero.
Tiene 72 legiones de demonios bajo su mando. Es uno de los Reyes del Infierno bajo el emperador Lucifer. Incita al juego y es el supervisor de todas las casas de juego en la corte del Infierno. Algunos teólogos católicos lo compararon con Abaddon. Sin embargo, otros autores consideraron a Asmodeo un príncipe de la venganza.
En el Diccionario Infernal
El Dictionnaire Infernal (1818) de Collin de Plancy retrata a Asmodeo con pecho de hombre, pata de gallo, cola de serpiente, tres cabezas (una de hombre que escupe fuego, otra de oveja, y uno de un toro), montando un león con alas y cuello de dragón; todas estas criaturas están asociadas con la lascivia, la lujuria o la venganza en algunas culturas. El arzobispo de París aprobó el retrato.
En la clave menor de Salomón
Asmodai aparece como el rey 'Asmoday' en el Ars Goetia, donde se dice que tiene un sello en oro y se enumera como el número treinta y dos según el rango respectivo.
Es fuerte, poderoso y aparece con tres cabezas; el primero es como un toro, el segundo como un hombre, y el tercero como un carnero; la cola de una serpiente, y de su boca salen llamas de fuego." Además, se sienta sobre un dragón infernal, sostiene una lanza con un estandarte y, entre las Legiones de Amaymon, Asmoday gobierna setenta y dos legiones de espíritus inferiores.
En El Mago
Asmodeus es mencionado en el Libro Dos, Capítulo Ocho de The Magus (1801) por Francis Barrett.
Representaciones posteriores
En el pensamiento cristiano
Asmodeus fue nombrado en la Orden de los Tronos por Gregorio el Grande.
Asmodeus fue citado por las monjas de Loudun en las posesiones de Loudun de 1634.
Asmodeo' Su reputación como personificación de la lujuria continuó en escritos posteriores, ya que se le conocía como el "Príncipe de lascivia" en el romance del siglo XVI Friar Rush. El benedictino francés Augustin Calmet equiparó su nombre con un vestido fino. El manuscrito Lollard de 1409 titulado Lanterne of Light asoció a Asmodeus con el pecado mortal de la lujuria. El demonólogo holandés del siglo XVI, Johann Weyer, lo describió como el banquero en la mesa de baccarat en el infierno y supervisor de las casas de juego terrenales.
En 1641, el dramaturgo y novelista español Luis Vélez de Guevara publicó la novela satírica El diablo cojuelo, donde se representa a Asmodeo como un travieso demonio dotado de un genio lúdico y satírico. La trama presenta a un estudiante sinvergüenza que se esconde en la buhardilla de un astrólogo. Libera a un demonio de una botella. Como reconocimiento el diablo le muestra los apartamentos de Madrid y las artimañas, miserias y travesuras de sus habitantes. El novelista francés Alain-René Lesage adaptó la fuente española en su novela de 1707 le Diable boiteux, donde lo comparó con Cupido. En el libro, un estudiante español, Don Cleophas Leandro Zambullo, lo rescata de una botella de vidrio encantada. Agradecido, se une al joven en una serie de aventuras antes de ser recapturado. Asmodeus es retratado de manera comprensiva como bondadoso y un astuto satírico y crítico de la sociedad humana. En otro episodio, Asmodeus lleva a Don Cleophas a un vuelo nocturno y quita los techos de las casas de un pueblo para mostrarle los secretos de lo que pasa en la vida privada. Siguiendo el trabajo de Lesage, fue representado en varias novelas y publicaciones periódicas, principalmente en Francia, pero también en Londres y Nueva York.
Asmodeus fue ampliamente representado con un rostro atractivo, buenos modales y una naturaleza cautivadora; sin embargo, fue retratado caminando con cojera y una pierna con garras o la de un gallo. Camina ayudado por dos bastones en la obra de Lesage, y esto dio lugar al título en inglés The Devil on Two Sticks (también traducido más tarde The Limping Devil y El diablo cojo). Lesage atribuye su cojera a que cayó del cielo después de pelear con otro demonio.
El 18 de febrero de 1865, el autor Evert A. Duyckinck envió una carta al presidente Abraham Lincoln, aparentemente enviada desde Quincy. Duyckinck firmó la carta "Asmodeus", con sus iniciales debajo de su seudónimo. Su carta incluía un recorte de periódico sobre una broma inapropiada supuestamente contada por Lincoln en la Conferencia de Paz de Hampton Roads. El propósito de la carta de Duyckinck era advertir a Lincoln de "una omisión importante" sobre la historia de la conferencia. Aconsejó que el recorte de periódico sea agregado al "Archivo de la Nación".
En la Cábala
Según la Cábala y la escuela de Shlomo ibn Aderet, Asmodeus nace como resultado de una unión entre Agrat bat Mahlat y el Rey David.
En el Tratado sobre la Emanación Izquierda, que describe sitra achra (arameo: סטרא אחרא), que significa "otro lado" o el "lado del mal", Asmodeus se describe como una figura que vive en el tercer éter del cielo. Es el subordinado de Samael y está casado con una forma más joven de Lilith (Samael está casado con la Lilith mayor). Asmodeus todavía puede infligir dolor y destrucción, pero solo los lunes.
En el Islam
En la cultura islámica, Asmodeus es conocido como Sakhr (roca), probablemente una referencia a su destino al ser encarcelado dentro de una caja de roca, encadenado con hierro y arrojado al mar.
Asmodeus se convierte en una figura central en la exégesis del versículo coránico Surah 38:34: "Permitimos que Salomón fuera seducido por la tentación, y echamos un cuerpo sobre su asiento. Luego se arrepintió."
Según la exégesis coránica (tafsir), el "cuerpo" es Asmodeo; ya sea un jinni o un demonio (div) personificando al rey. Ibn al-Faqih y Aja'ib al-Makhluqat en su Aja'ib al-Makhluqat se refieren a Sakhr como un jinni, mientras que el exégeta del Corán persa (224–310 d. C.; 839–923 d. C.) Tabari (224–310 d. C.; 839–923 d. C.) se refiere a él como un shaitan en su obra Annals of al-Tabari. Otros también lo identifican como un demonio (div), que podría haber sido el término persa para shaitan ya que ambos se refieren a espíritus malignos innovocables. Después de cuarenta días, Solomon derrota a Sakhr y recupera su trono, después de lo cual encarcela a Sakhr en una roca sellada con cadenas de hierro y lo arroja al mar.
Las Historias de los Profetas Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ dan varias razones para su castigo; a veces por actuar injustamente ante una disputa familiar o entregar el anillo a un demonio a cambio de conocimiento, mientras que la mayoría de las fuentes (como Tabari, ʿUmāra ibn Wathīma, Thalabi, ibn Asakir, ibn al-Athir) invocan la idea de que uno de sus esposas cometieron idolatría.
Este cuento se convirtió en clave para el sufismo medieval en lo que respecta al desarrollo espiritual. Attar de Nishapur aclara la alegoría: uno debe comportarse como un 'Salomón' triunfante. y encadenar a los demonios del nafs o yo inferior, encerrando al príncipe-demonio en una 'roca', antes de que el rūḥ (alma) pueda dar los primeros pasos hacia lo Divino.
La idea de un espíritu en una botella, liberado por un pescador, probablemente tenga sus raíces en esta leyenda sobre Salomón.
En la historia de Sakhr y Buluqiya, un joven príncipe judío que busca al último Profeta (Muhammad), se dice que Sakhr alcanzó la inmortalidad bebiendo del Pozo de la Inmortalidad, custodiado por el ser místico Khidr. Explica la creación del mundo por Dios, explica la intención de Dios de colocar allí a Mahoma y castigar a los infieles, describe las diferentes capas (ṭabaqāt) del infierno y menciona a los ángeles.
En la cultura popular
El 23 de mayo de 1960, el periódico de Tel Aviv Haboker publicó un titular anunciando la captura del criminal de guerra nazi Adolf Eichmann por las fuerzas de seguridad israelíes que decía: Ashmadai b'Khevlei Yisrael (אשמדאי בכבלי ישראל), que se traduce como "Asmodeus en cadenas israelíes".
En el manga ¡Bienvenidos a Demon School! Iruma-kun, desde 2017, Asmodeus es un destacado clan de demonios, y uno de sus miembros, Alice Asmodeus, se representa como la mejor amiga del personaje principal.
En la película de 2021 Paranormal Activity: Next of Kin, Asmodeus aparece como un antagonista.
El 3 de octubre de 2021, un episodio de la serie web Puppet History mencionó el nombramiento de Asmodeus en Loudun Possessions, y una interpretación de Asmodeus como títere de tres cabezas interpretó el episodio. La canción final habitual de 39 y aparece en el final del episodio con una gran trama.
La película de 2023 El exorcista del Papa presenta una posesión demoníaca atribuida a Asmodeus.
Asmodeus se representa como una deidad malvada y el Rey de los Nueve Infiernos en la mayoría del material publicado para Dungeons & Dragones.
Asmodeus aparece en la serie web animada para adultos Helluva Boss, con la voz de James Monroe Iglehart. Apodado 'Ozzie', es el gobernante de Hell's Ring of Lust y el dueño de un popular restaurante.
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