Ashvamedha

Ashvamedha yajna de Yudhisthira

El Ashvamedha (sánscrito: अश्वमेध, romanizado: aśvamedha) era un ritual de sacrificio de caballos seguido por la tradición Śrauta de la religión védica. Fue utilizado por los antiguos reyes indios para demostrar su soberanía imperial: un caballo acompañado por los guerreros del rey sería liberado para vagar durante un año. En el territorio atravesado por el caballo, cualquier rival podía disputar la autoridad del rey desafiando a los guerreros que lo acompañaban. Después de un año, si ningún enemigo había logrado matar o capturar al caballo, el animal sería guiado de regreso a la capital del rey. Luego sería sacrificado y el rey sería declarado soberano indiscutible.

El texto más conocido que describe el sacrificio es el Ashvamedhika Parva (sánscrito: अश्वमेध पर्व), o el "Libro del Caballo Sacrificio," el decimocuarto de dieciocho libros del poema épico indio Mahabharata. Krishna y Vyasa aconsejan al rey Yudhishthira que realice el sacrificio, que se describe con gran detalle. El libro consta tradicionalmente de 2 secciones y 96 capítulos. La edición crítica tiene un sublibro y 92 capítulos.

Se registra que el ritual lo llevaron a cabo muchos gobernantes antiguos, pero aparentemente solo dos en los últimos mil años. El ritual más reciente fue en 1741, el segundo realizado por Maharajah Jai Singh II de Jaipur.

La religión védica original evidentemente incluía muchos sacrificios de animales, al igual que las diversas religiones populares de la India. El hinduismo brahmánico había evolucionado oponiéndose a los sacrificios de animales, que no han sido la norma en la mayoría de las formas de hinduismo durante muchos siglos. El gran prestigio y papel político de Ashvamedha quizás lo mantuvo vivo por más tiempo.

El sacrificio

Una pintura del siglo XIX, que representa la preparación de un ejército para seguir al caballo sacrificado. Probablemente de una ilustración a Lakshmisa Jaimini Bharata

El Ashvamedha solo puede ser dirigido por un poderoso rey victorioso (rājā). Su objeto era la adquisición de poder y gloria, la soberanía sobre las provincias vecinas, buscando la progenie y la prosperidad general del reino. Era enormemente costoso, requería la participación de cientos de personas, muchas con habilidades especializadas, y cientos de animales, e involucraba muchos rituales prescritos con precisión en cada etapa.

El caballo a sacrificar debe ser un semental blanco con manchas negras. Los preparativos incluyeron la construcción de una "casa de sacrificios" y un altar de fuego. Antes de que el caballo iniciara su viaje, en un momento elegido por los astrólogos, se realizaba una ceremonia y un pequeño sacrificio en la casa, tras lo cual el rey debía pasar la noche con la reina, pero evitando el sexo.

Al día siguiente, el caballo fue consagrado con más rituales, atado a un poste y tratado como un dios. Fue rociado con agua, y el Adhvaryu, el sacerdote y el sacrificador le susurraron mantras al oído. Un "cuatro ojos" El perro negro fue asesinado con un garrote hecho de madera de Sidhraka, luego pasó por debajo del caballo y fue arrastrado hasta el río de donde había venido el agua rociada sobre el caballo y se dispuso a fluir hacia el sur. Luego, se soltó al caballo hacia el noreste, para que deambulara por donde quisiera, durante el período de un año o medio año, según algunos comentaristas. El caballo estaba asociado con el Sol y su curso anual. Si el caballo vagaba por las provincias vecinas hostiles al sacrificador, debían ser subyugados. El caballo errante estaba asistido por una manada de cien caballos castrados y uno o cuatrocientos jóvenes kshatriyas, hijos de príncipes o altos funcionarios de la corte, encargados de proteger al caballo de todos los peligros e inconvenientes, pero nunca obstaculizarlo o conducirlo.

La escolta tenía que evitar que el semental se apareara con alguna yegua durante su viaje, y si lo hacía, se realizaba una ofrenda de leche a Vāyu. Si el caballo se enferma con una herida, una ofrenda de papilla a Pūṣan. Si se enferma sin lesiones, entonces una ofrenda de pastel a Agni Vaiśvānara. Si padecía una enfermedad de los ojos, una ofrenda a Sūrya. Si el caballo se ahogaba, se hacía una oblación a Varuṇa. Si se perdía el caballo, una ofrenda de torta, tiesto y otros tres platos a las deidades del cielo y la tierra, junto con una ofrenda de leche a Vāyu y papilla a Sūrya. Si el caballo moría, entonces se seleccionaba y consagraba otro para reemplazarlo. Durante la ausencia del caballo, se realizaba una serie ininterrumpida de ceremonias en la casa del sacrificador. Todos los días, los sacerdotes dirigían tres ritos Sāvitreṣṭi y un Dhṛtihoma vespertino. En la noche después del Dhṛtihoma, dos bardos y laudistas brahmanes y dos kshatriyas alababan la generosidad del rey patrón, quien entregó 4000 vacas y 400 monedas de oro a los sacerdotes el primer día del sacrificio. Luego tuvo lugar una sesión de pariplavākhyāna. El pariplāvana era la recitación cíclica de cuentos, en la que cada noche se discutía uno de cada diez temas, con 36 ciclos de los diez temas. Los cuentos fueron presenciados por una audiencia de espectadores llamados upadrāṣṭṛ, que asistieron en su tiempo libre.

Depiction of the Asvamedha in Historia de la India (1906)

Después del regreso del caballo, se realizaron más ceremonias durante un mes antes del sacrificio principal. Se llevaron a cabo doce días de ritos dīkṣā, y luego doce días de upasad. El rito dīkṣā era un rito de consagración preparatorio realizado antes de los sacrificios. Consistía en una ofrenda preliminar, y luego el rey se bañaba, se vestía con una piel de antílope negra y se sentaba sobre otra piel en una choza frente al fuego, ayunaba en silencio con la cabeza cubierta y dormía en el suelo. El upasad fue una ceremonia de varios días que precede a los sacrificios de Soma. Consistió en la adquisición y acogida de Soma y la construcción de varias estructuras necesarias para el sacrificio, junto con el sacrificio de una cabra.

Reina Kaushalya realizando el ritual de Ashvamedha; ilustración al Ramayana

El día veinticinco, se realizó el agniṣṭoma. El agniṣṭoma era la parte principal del sacrificio de Soma. En el prensado de la mañana, se exprimía el soma y se ofrecía junto con "pasteles de arroz, cebada tostada, harina en leche agria, arroz tostado y una mezcla caliente de leche y leche agria". Durante las presiones y oblaciones, se cantaron cinco cantos musicales y se cantaron cinco recitaciones. Luego, los sacerdotes participaron en la bebida del soma y las doce oblaciones según las estaciones, y el sacrificio de una cabra a Agni. El prensado del mediodía era similar y estaba dedicado a Indra, y ese día también se distribuía dakshina a los sacerdotes que constaba de una multitud variable de vacas. En el prensado vespertino sólo se cantaron dos cantos musicales y se corearon dos recitaciones. Luego procedieron las libaciones conclusivas a la "unión de los caballos bayos" y el sol, seguido por el Avabhṛtha. El Avabhṛtha era el "no purificador" baño del sacrificador al final del sacrificio. Después de colocar una piel de antílope en el cuerpo de agua, el rey, su esposa y los sacerdotes se bañan ritualmente. Posteriormente se sacrifica una vaca estéril u otros once animales. Durante toda la noche, se realizó el annahoma en el Uttaravedi (el altar del norte). Consiste en una oblación de mantequilla clarificada, arroz frito, cebada frita y cereales fritos.

En el vigésimo sexto día, el rey fue ritualmente purificado, y el caballo fue uncido a un carro dorado, junto con otros tres caballos, y Rigveda (RV) 1.6.1,2 (YajurVeda (YV) VSM 23.5, 6) fue recitado. Luego, el caballo fue conducido al agua y bañado. Después de esto, fue ungido con ghee por la reina principal y otras dos consortes reales. La reina principal (mahiṣī) ungió los cuartos delanteros, la esposa favorita (vāvātā) el medio y la esposa descartada (parvṛktī) los cuartos traseros. También adornaban la cabeza, el cuello y la cola del caballo con adornos dorados y 101 o 109 perlas. Después de esto, el caballo, un macho cabrío de cuello negro sin cuernos y un Gomṛga fueron atados a estacas de sacrificio cerca del fuego, y otros diecisiete animales fueron atados con cuerdas al caballo. El macho cabrío dedicado a Agni estaba adherido al pecho del caballo. Se colocó una oveja dedicada a Sarasvatī debajo de la boca del caballo. Dos machos cabríos de vientre negro dedicados a los Aśvins estaban atados a las patas delanteras del caballo. Un macho cabrío gris oscuro dedicado a Soma-Pūṣan estaba sujeto debajo del caballo. A los dos lados del caballo se unieron una cabra negra a Sūrya y una cabra blanca a Yama. Dos cabras con muslos peludos estaban dedicadas a Tvaṣṭar. Una cabra blanca dedicada a Vāyu estaba unida a la cola. Una vaca a punto de dar a luz se dedicó a Indra, y una vaca enana se dedicó a Viṣṇu. Un gran número de animales, tanto domesticados como salvajes, fueron atados a otras estacas, según un comentarista, 609 en total. El sacrificador ofrecía al caballo los restos de la ofrenda de grano de la noche. Luego, el caballo murió asfixiado. La reina principal invocaba ritualmente a las esposas del rey para que se compadecieran. Las reinas paseaban alrededor del caballo muerto recitando mantras y diálogos obscenos con los sacerdotes. La reina principal luego tuvo que pasar la noche junto al caballo muerto en una posición que imitaba las relaciones sexuales y estaba cubierta con una manta.

A la mañana siguiente, los sacerdotes levantaron a la reina del lugar. Un sacerdote cortó el caballo a lo largo de los "cuchillos" mientras que otros sacerdotes comenzaron a recitar los versos de los Vedas, buscando la curación y la regeneración del caballo. El epiplón del caballo junto con el soma se ofrecen en una oblación, y los sacerdotes descuartizan al caballo y otras víctimas animales con una oblación de su sangre. El tercer día se realizó un Atirātra. El Atirātra era un sacrificio de Soma en el que había una sesión nocturna donde se bebía soma. Luego tiene lugar un Avabhṛtha. Sin embargo, en el Ashvamedha los pecadores y criminales también toman parte en el baño purificatorio. Luego se sacrifican veintiuna vacas estériles y se distribuye la dakshina a los sacerdotes. La dakshina principal está formada por las cuatro esposas del rey o sus cuatrocientos asistentes.

Las Leyes de Manu se refieren al Ashvamedha (V.53): "El hombre que ofrece un sacrificio de caballo todos los días durante cien años, y el hombre que no come carne, los dos cosechan el mismo fruto de las buenas obras."

En monedas Gupta

Un tipo de las monedas de oro de los reyes del Imperio Gupta Samudragupta (reinó c. 350-370 d. C.) y Kumaragupta (reinó c. 415-455 d. C.) conmemora sus sacrificios Ashvamedha. El anverso muestra el caballo ungido y decorado para el sacrificio, de pie frente a un puesto de sacrificio Yūpa, y está inscrito "El rey de reyes que realizó el sacrificio Vajimedha gana el cielo después de proteger la tierra& #34;. El reverso muestra una figura de pie de la reina, sosteniendo un abanico y una toalla, y está inscrito "Lo suficientemente poderoso como para realizar el sacrificio de Ashvamedha".

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  Samudragupta, caballo de Ashvamedha

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  La reina, al revés del último

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  Samudragupta

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  Kumaragupta

Sacrificios similares en otros lugares

Muchas ramas indoeuropeas muestran evidencias de sacrificios de caballos, y la mitología comparativa sugiere que se derivan de un ritual protoindoeuropeo. La mayoría parecen ser prácticas funerarias asociadas con el entierro, pero para algunas otras culturas hay evidencia tentativa de rituales asociados con la realeza. El Ashvamedha es la evidencia más clara conservada, pero los vestigios de las tradiciones latina y celta permiten la reconstrucción de algunos atributos comunes.

Un ritual similar se encuentra en la tradición celta en la que el rey de Irlanda llevó a cabo un rito de matrimonio simbólico con un caballo sacrificado. El sacrificio romano de caballos de octubre era un evento anual, y aparentemente la única vez que se sacrificaban caballos, en lugar de ganado o animales más pequeños.

Los sacrificios de caballos se realizaban entre los antiguos alemanes, armenios, iraníes, chinos, griegos, entre otros.

Lista de artistas

Las epopeyas en sánscrito y los Puranas mencionan numerosas representaciones legendarias del sacrificio de caballos. Por ejemplo, según el Mahabharata, el emperador Bharata realizó cien ceremonias Ashvamedha en las orillas del Yamuna, trescientas en las orillas del Sarasvati y cuatrocientas en las orillas del Ganges. Volvió a realizar mil Ashvamedha en diferentes lugares y cien Rajasuya. Tras los vastos imperios gobernados por las dinastías Gupta y Chalukya, la práctica del sacrificio disminuyó notablemente.

Los artistas históricos de Ashvamedha incluyen:

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  La inscripción Dhanadeva-Ayodhya, siglo I a.C., menciona dos rituales Ashvamedha de Pushyamitra en la ciudad de Ayodhya.

La inscripción de Udayendiram del rey de Pallava del siglo VIII, Nandivarman II (alias Pallavamalla), afirma que su general Udayachandra derrotó al gobernante de Nishada, Prithvivyaghra, quien, "deseando volverse muy poderoso, corría tras el caballo de Ashvamedha& #34;. La inscripción no aclara qué rey inició esta campaña de Ashvamedha. El historiador N. Venkataramanayya teorizó que Prithvivyaghra era un gobernante feudatario que intentó sin éxito desafiar la campaña Ashvamedha de Nandivarman. Sin embargo, el historiador Dineshchandra Sircar señala que ninguna otra inscripción de Nandivarman o sus descendientes menciona su interpretación de Ashvamedha; por lo tanto, es más probable que la campaña de Ashvamedha fuera iniciada por Prithvivyaghra (o su señor supremo), y el general de Nandivarman la frustró.

En el revivalismo hindú

El caballo Shyamakarna en la orilla del lago Dudumbhi, ilustrando el comentario de Jaimini sobre Ashvamedha, siglo XIX, Maharashtra

En el movimiento de reforma Arya Samaj de Dayananda Sarasvati, el Ashvamedha se considera una alegoría o un ritual para conectarse con el "Sol interior" (Prana) Según Dayananda, ningún caballo debía ser sacrificado en el ritual según el Yajurveda. Siguiendo a Dayananda, Arya Samaj cuestiona la existencia misma del ritual pre-vedántico; así, Swami Satya Prakash Saraswati afirma que

la palabra en el sentido del Sacrificio del Caballo no ocurre en los Samhitas [...] En términos de analogía cósmica, ashva El Sol. Con respecto a la adhyatma paksha, el Prajapati-Agni, o el Purusha, el Creador, es el Ashva; Es igual que el Varuna, el Supremo. La palabra medha representa el homenaje; más tarde se hizo sinónimo de oblación en rituología, ya que se ofrecen oblación, dedicada a la que hacemos homenaje. La palabra se deterioró aún más cuando se trataba de 'slaughter' o 'sacrifice'.

Él argumenta que los animales enumerados como víctimas de sacrificio son tan simbólicos como la lista de víctimas humanas enumeradas en el Purushamedha (que generalmente se acepta como un sacrificio puramente simbólico ya en la época Rigvédica).

Gayatri Pariwar desde 1991 ha organizado actuaciones de una "versión moderna" del Ashvamedha, donde se usa una estatua en lugar de un caballo real, según Hinduism Today con un millón de participantes en Chitrakoot, Madhya Pradesh, del 16 al 20 de abril de 1994. Estas representaciones modernas son sattvika Yajnas, donde se adora al animal sin matarlo., siendo la motivación religiosa la oración para vencer a los enemigos, la facilitación del bienestar y desarrollo infantil y la liquidación de deudas, completamente dentro de la interpretación alegórica del ritual, y sin sacrificio real de ningún animal.

Recepción

La primera crítica registrada del ritual proviene de Cārvāka, una escuela atea de filosofía india que asumió varias formas de escepticismo filosófico e indiferencia religiosa. Una cita del Cārvāka del Sarva-Darsana-Sangraha de Madhavacharya dice: "Los tres autores de los Vedas fueron bufones, bribones y demonios. Todas las fórmulas bien conocidas de los pandits, jarphari, turphari, etc. y todos los ritos obscenos para la reina ordenados en Ashvamedha, estos fueron inventados por bufones, y así todos los diversos tipos de regalos a los sacerdotes, mientras que el comer de la carne estaba comandada de manera similar por demonios que merodeaban por la noche."

Según algunos escritores, ashvamedha es un rito prohibido para Kali Yuga, la era actual.

Esta parte del ritual ofendió al reformador dalit y artífice de la constitución india B. R. Ambedkar y se menciona con frecuencia en sus escritos como un ejemplo de la degradación percibida de la cultura brahmánica.

El erudito Manohar L. Varadpande elogió el ritual como "ocasiones sociales de gran magnitud". Rick F. Talbott escribe que "Mircea Eliade trató el Ashvamedha como un rito que tiene una estructura cosmogónica que regenera todo el cosmos y restablece todo orden social durante su realización".