Asexualidad

La asexualidad es la falta de atracción sexual hacia los demás, o el bajo o nulo interés o deseo por la actividad sexual. Puede considerarse una orientación sexual o la falta de ella. También se puede categorizar de manera más amplia, para incluir un amplio espectro de subidentidades asexuales.

La asexualidad es distinta de la abstención de la actividad sexual y del celibato, que son comportamientos y generalmente están motivados por factores como las creencias personales, sociales o religiosas de un individuo. Se cree que la orientación sexual, a diferencia del comportamiento sexual, es "perdurable". Algunas personas asexuales se involucran en actividades sexuales a pesar de carecer de atracción sexual o deseo sexual, debido a una variedad de razones, como el deseo de complacerse físicamente a sí mismos o a sus parejas románticas, o el deseo de tener hijos.

La aceptación de la asexualidad como orientación sexual y campo de investigación científica es todavía relativamente nueva, ya que ha comenzado a desarrollarse un creciente cuerpo de investigación desde perspectivas tanto sociológicas como psicológicas. Mientras que algunos investigadores afirman que la asexualidad es una orientación sexual, otros investigadores no están de acuerdo. Los individuos asexuales pueden representar alrededor del uno por ciento de la población.

Varias comunidades asexuales han comenzado a formarse desde el impacto de Internet y las redes sociales a mediados de la década de 1990. La más prolífica y conocida de estas comunidades es Asexual Visibility and Education Network, que fue fundada en 2001 por David Jay.

Definición, identidad y relaciones.

La asexualidad a veces se llama as (una abreviatura fonética de "asexual"), mientras que la comunidad a veces se llama comunidad as, por investigadores o asexuales. Debido a que existe una variación significativa entre las personas que se identifican como asexuales, la asexualidad puede abarcar definiciones amplias. Los investigadores generalmente definen la asexualidad como la falta de atracción sexual o la falta de interés sexual, pero sus definiciones varían; pueden usar el término "para referirse a personas con deseo o atracción sexual bajos o ausentes, comportamientos sexuales bajos o ausentes, asociaciones no sexuales exclusivamente románticas, o una combinación de deseos y comportamientos sexuales ausentes". La autoidentificación como asexual también puede ser un factor determinante.

La Red de Educación y Visibilidad Asexual define a un asexual como "alguien que no experimenta atracción sexual" y afirmó: "[o]tra pequeña minoría se considerará asexual durante un breve período de tiempo mientras explora y cuestiona su propia sexualidad" y que "[n]o existe una prueba de fuego para determinar si alguien es asexual. La asexualidad es como cualquier otra identidad: en esencia, es solo una palabra que las personas usan para ayudarse a descubrirse a sí mismas. Si en algún momento alguien encuentra la palabra asexual útil para describirse a sí mismos, los alentamos a que lo usen mientras tenga sentido hacerlo".

Las personas asexuales, aunque carecen de atracción sexual por cualquier género, pueden involucrarse en relaciones puramente románticas, mientras que otras no. Hay personas identificadas como asexuales que informan que sienten atracción sexual pero no la inclinación a actuar porque no tienen un verdadero deseo o necesidad de participar en actividades sexuales o no sexuales (caricias, manos, etc.), mientras que otros asexuales se involucran en caricias u otra actividad física no sexual. Algunos asexuales participan en actividades sexuales por curiosidad. Algunos pueden masturbarse como una forma solitaria de liberación, mientras que otros no sienten la necesidad de hacerlo.

Con respecto a la actividad sexual en particular, los asexuales comúnmente se refieren a la necesidad o deseo de masturbación como deseo sexual y lo disocian de la atracción sexual y el ser sexual; los asexuales que se masturban generalmente lo consideran un producto normal del cuerpo humano y no un signo de sexualidad latente, y es posible que ni siquiera lo encuentren placentero. Algunos hombres asexuales no pueden tener una erección y la actividad sexual al intentar la penetración es imposible para ellos. Los asexuales también difieren en sus sentimientos hacia la realización de actos sexuales: algunos son indiferentes y pueden tener relaciones sexuales en beneficio de una pareja romántica; otros son más reacios a la idea, aunque normalmente no les desagradan las personas que tienen relaciones sexuales.

Muchas personas que se identifican como asexuales también se identifican con otras etiquetas. Estas otras identidades incluyen cómo definen su género y su orientación romántica. A menudo integrarán estas características en una etiqueta mayor con la que se identifican. Con respecto a los aspectos románticos o emocionales de la orientación sexual o la identidad sexual, por ejemplo, los asexuales pueden identificarse como heterosexuales, lesbianas, gays, bisexuales, queer o mediante los siguientes términos para indicar que se asocian con los aspectos románticos, en lugar de sexuales, de la sexualidad. orientación:

• un romántico; falta de atracción romántica hacia alguien
• biromántico; por analogía con bisexual
• heteroromántico; por analogía con heterosexual
• homoromántico; por analogía con homosexual
• panromántico; por analogía con pansexual

Las personas también pueden identificarse como gris-A (como gris-romántico, demiromántico, demisexual o semisexual) porque sienten que están entre ser arománticos y no arománticos, o entre la asexualidad y la atracción sexual. Si bien el término gris-A puede cubrir a cualquier persona que ocasionalmente siente atracción sexual o romántica, los demisexuales o semisexuales experimentan la atracción sexual solo como un componente secundario, sintiendo atracción sexual una vez que se ha creado una conexión emocional razonablemente estable o grande.

También existen otras palabras y frases únicas utilizadas en la comunidad asexual para elaborar identidades y relaciones. Un término acuñado por individuos en la comunidad asexual es centrado en los amigos, que se refiere a relaciones no románticas altamente valoradas. Otros términos incluyen squishes y zucchinis, que son enamoramientos no románticos y relaciones queer-platónicas, respectivamente. Algunos asexuales usan palos de naipes de as como identidades de su orientación romántica, como el as de picas para el arromanticismo y el as de corazones para el no arromanticismo.

Términos como no asexual y alosexual se utilizan para referirse a personas en el lado opuesto del espectro de la sexualidad.

Investigar

Predominio

La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la asexualidad es rara y constituye el 1% o menos de la población. La asexualidad no es un aspecto nuevo de la sexualidad humana, pero es relativamente nuevo en el discurso público. En comparación con otras sexualidades, la asexualidad ha recibido poca atención por parte de la comunidad científica, con poca información cuantitativa relacionada con la prevalencia de la asexualidad. S. E. Smith de The Guardian no está seguro de que la asexualidad haya aumentado, sino que se inclina hacia la creencia de que simplemente es más visible. Alfred Kinsey calificó a las personas de 0 a 6 según su orientación sexual de heterosexual a homosexual, conocida como la escala de Kinsey. También incluyó una categoría que llamó "X" para personas sin "contactos o reacciones sociosexuales".Aunque, en los tiempos modernos, esto se clasifica como representación de la asexualidad, el erudito Justin J. Lehmiller afirmó que "la clasificación Kinsey X enfatizaba la falta de comportamiento sexual, mientras que la definición moderna de asexualidad enfatiza la falta de atracción sexual. Como tal, Kinsey La escala puede no ser suficiente para una clasificación precisa de la asexualidad". Kinsey etiquetó al 1,5% de la población masculina adulta como X. En su segundo libro, Comportamiento sexual en la mujer humana, informó este desglose de individuos que son X: mujeres solteras = 14–19 %, mujeres casadas = 1–3 %, mujeres previamente casadas = 5–8 %, hombres solteros = 3–4%, hombres casados ​​= 0% y hombres previamente casados ​​= 1–2%.

Más datos empíricos sobre una demografía asexual aparecieron en 1994, cuando un equipo de investigación en el Reino Unido llevó a cabo una encuesta exhaustiva de 18.876 residentes británicos, impulsado por la necesidad de información sexual a raíz de la pandemia del SIDA. La encuesta incluía una pregunta sobre la atracción sexual, a la que el 1,05% de los encuestados respondió que "nunca se había sentido atraído sexualmente por nadie".El estudio de este fenómeno fue continuado por el investigador canadiense sobre sexualidad Anthony Bogaert en 2004, quien exploró la demografía asexual en una serie de estudios. La investigación de Bogaert indicó que el 1 % de la población británica no experimenta atracción sexual, pero creía que la cifra del 1 % no reflejaba con precisión el porcentaje probablemente mucho mayor de la población que podría identificarse como asexual, señalando que el 30 % de las personas contactadas para la encuesta inicial optaron por no participar en la encuesta. Dado que es más probable que las personas con menos experiencia sexual se nieguen a participar en estudios sobre sexualidad, y que los asexuales tienden a tener menos experiencia sexual que los sexuales, es probable que los asexuales estuvieran subrepresentados entre los participantes que respondieron.

En contraste con la cifra del 1% de Bogaert, un estudio de Aicken et al., publicado en 2013, sugiere que, según los datos de Natsal-2 de 2000 a 2001, la prevalencia de la asexualidad en Gran Bretaña es solo del 0,4% para el rango de edad de 16 a 44 años. Este porcentaje indica una disminución con respecto a la cifra del 0,9% determinada a partir de los datos de Natsal-1 recopilados en el mismo rango de edad una década antes. Un análisis de 2015 realizado por Bogaert también encontró una disminución similar entre los datos de Natsal-1 y Natsal-2. Aicken, Mercer y Cassell encontraron alguna evidencia de diferencias étnicas entre los encuestados que no habían experimentado atracción sexual; tanto hombres como mujeres de origen indio y paquistaní tenían una mayor probabilidad de informar una falta de atracción sexual.

En una encuesta realizada por YouGov en 2015, se pidió a 1632 adultos británicos que trataran de ubicarse en la escala de Kinsey. El 1% de los participantes respondió "Sin sexualidad". El desglose de participantes fue 0% hombres, 2% mujeres; 1% en todos los rangos de edad.

Orientación sexual, salud mental y causa.

Existe un debate significativo sobre si la asexualidad es o no una orientación sexual. Se ha comparado y equiparado con el trastorno del deseo sexual hipoactivo (HSDD), en el sentido de que ambos implican una falta general de atracción sexual hacia cualquier persona; El HSDD se ha utilizado para medicalizar la asexualidad, pero la asexualidad generalmente no se considera un trastorno o una disfunción sexual (como la anorgasmia, la anhedonia, etc.), porque no necesariamente define que alguien tenga un problema médico o problemas para relacionarse socialmente con los demás. A diferencia de las personas con HSDD, las personas asexuales normalmente no experimentan "angustia marcada" y "dificultades interpersonales" con respecto a los sentimientos sobre su sexualidad o, en general, una falta de excitación sexual; la asexualidad se considera la falta o ausencia de atracción sexual como una característica duradera.Un estudio encontró que, en comparación con los sujetos HSDD, los asexuales informaron niveles más bajos de deseo sexual, experiencia sexual, angustia relacionada con el sexo y síntomas depresivos. Los investigadores Richards y Barker informan que los asexuales no tienen tasas desproporcionadas de alexitimia, depresión o trastornos de personalidad. Algunas personas, sin embargo, pueden identificarse como asexuales incluso si su estado no sexual se explica por uno o más de los trastornos antes mencionados.

El primer estudio que aportó datos empíricos sobre los asexuales fue publicado en 1983 por Paula Nurius, sobre la relación entre la orientación sexual y la salud mental. 689 sujetos, la mayoría de los cuales eran estudiantes de varias universidades de los Estados Unidos que tomaban clases de psicología o sociología, recibieron varias encuestas, incluidas cuatro escalas de bienestar clínico. Los resultados mostraron que los asexuales tenían más probabilidades de tener baja autoestima y más probabilidades de estar deprimidos que los miembros de otras orientaciones sexuales; Se informó que el 25,88% de los heterosexuales, el 26,54% de los bisexuales (llamados "ambisexuales"), el 29,88% de los homosexuales y el 33,57% de los asexuales tienen problemas de autoestima. Existía una tendencia similar para la depresión. Nurius no creía que se pudieran sacar conclusiones firmes de esto por una variedad de razones.

En un estudio de 2013, Yule et al. investigó las variaciones de salud mental entre heterosexuales, homosexuales, bisexuales y asexuales caucásicos. Los resultados de 203 participantes masculinos y 603 femeninos se incluyeron en los hallazgos. Yule et al. encontró que los participantes masculinos asexuales tenían más probabilidades de informar que tenían un trastorno del estado de ánimo que otros hombres, particularmente en comparación con los participantes heterosexuales. Lo mismo se encontró para las participantes asexuales femeninas sobre sus contrapartes heterosexuales; sin embargo, las mujeres no asexuales ni heterosexuales tenían las tasas más altas. Los participantes asexuales de ambos sexos tenían más probabilidades de tener trastornos de ansiedad que los participantes heterosexuales y no heterosexuales, así como más probabilidades que los participantes heterosexuales de informar haber tenido sentimientos suicidas recientes. Yule et al.

Con respecto a las categorías de orientación sexual, se puede argumentar que la asexualidad no es una categoría significativa para agregar al continuo y, en cambio, se argumenta como la falta de orientación sexual o sexualidad. Otros argumentos proponen que la asexualidad es la negación de la sexualidad natural de uno, y que es un trastorno causado por la vergüenza de la sexualidad, la ansiedad o el abuso sexual, a veces basando esta creencia en los asexuales que se masturban u ocasionalmente participan en actividades sexuales simplemente para complacer a una pareja romántica.. Dentro del contexto de la política de identidad de orientación sexual, la asexualidad puede cumplir pragmáticamente la función política de una categoría de identidad de orientación sexual.

La sugerencia de que la asexualidad es una disfunción sexual es controvertida entre la comunidad asexual. Quienes se identifican como asexuales suelen preferir que se reconozca como una orientación sexual. Los académicos que argumentan que la asexualidad es una orientación sexual pueden señalar la existencia de diferentes preferencias sexuales. Ellos y muchas personas asexuales creen que la falta de atracción sexual es lo suficientemente válida como para ser categorizada como una orientación sexual. Los investigadores argumentan que los asexuales no eligen no tener deseo sexual y, en general, comienzan a descubrir sus diferencias en los comportamientos sexuales alrededor de la adolescencia. Debido a que estos hechos salen a la luz, se razona que la asexualidad es más que una elección de comportamiento y no es algo que pueda curarse como un trastorno.También hay un análisis sobre si identificarse como asexual se está volviendo más popular.

La investigación sobre la etiología de la orientación sexual cuando se aplica a la asexualidad tiene el problema de definición de que los investigadores no definen consistentemente la orientación sexual como que incluye la asexualidad. Si bien la heterosexualidad, la homosexualidad y la bisexualidad generalmente, aunque no siempre, se determinan durante los primeros años de la vida preadolescente, no se sabe cuándo se determina la asexualidad. "No está claro si se cree que estas características [ es decir, 'falta de interés o deseo sexual'] son ​​de por vida, o si se pueden adquirir".

Un criterio que suele tomarse como definitorio de una orientación sexual es que sea estable en el tiempo. En un análisis de 2016 en Archives of Sexual Behavior, Brotto et al. encontró "solo un apoyo débil" para que este criterio se cumpliera entre los individuos asexuales. Un análisis de datos del Estudio Longitudinal Nacional de Salud de Adolescentes a Adultos realizado por Stephen Cranney encontró que, de 14 personas que informaron no tener atracción sexual en la tercera ola del estudio (cuando los sujetos tenían entre 18 y 26 años de edad), solo 3 continuaron identificándose así en la cuarta ola, seis años después.Sin embargo, Cranney señala que la identificación asexual en la tercera ola seguía siendo significativa como predictor de la identificación asexual en la ola posterior. En un comentario posterior, Cranney afirmó que la interpretación de estos datos se complicó por la ausencia de cualquier "estándar cuantitativo establecido sobre cuánto tiempo debe durar un deseo sexual antes de que se considere estable o lo suficientemente intrínseco para ser considerado una orientación".

Actividad sexual y sexualidad

Mientras que algunos asexuales se masturban como una forma solitaria de liberación o tienen relaciones sexuales en beneficio de una pareja romántica, otros no lo hacen (ver arriba). Fischer et al. informó que "los académicos que estudian la fisiología en torno a la asexualidad sugieren que las personas asexuales son capaces de excitación genital pero pueden experimentar dificultades con la llamada excitación subjetiva". Esto significa que "mientras el cuerpo se excita, subjetivamente, a nivel de la mente y las emociones, uno no experimenta excitación".

El Instituto Kinsey patrocinó otra pequeña encuesta sobre el tema en 2007, que encontró que los asexuales autoidentificados "informaron significativamente menos deseo de tener relaciones sexuales con una pareja, menor excitabilidad sexual y menor excitación sexual, pero no diferían consistentemente de los no asexuales en su puntajes de inhibición sexual o su deseo de masturbarse".

Un artículo de 1977 titulado Mujeres asexuales y autoeróticas: dos grupos invisibles, de Myra T. Johnson, está explícitamente dedicado a la asexualidad en los humanos. Johnson define a los asexuales como aquellos hombres y mujeres "que, independientemente de su condición física o emocional, historia sexual real y estado civil u orientación ideológica, parecen preferirno involucrarse en actividad sexual". Ella contrasta a las mujeres autoeróticas con las mujeres asexuales: "La mujer asexual... no tiene ningún deseo sexual [pero] la mujer autoerótica... reconoce tales deseos pero prefiere satisfacerlos sola". Johnson's la evidencia son principalmente cartas a la editora encontradas en revistas para mujeres escritas por mujeres asexuales/autoeróticas. Ella las retrata como invisibles, "oprimidas por un consenso de que no existen", y dejadas atrás tanto por la revolución sexual como por el movimiento feminista. Johnson argumentó que la sociedad ignora o niega su existencia o insiste en que deben ser ascéticos por razones religiosas, neuróticos o asexuales por razones políticas.

En un estudio publicado en 1979 en el volumen cinco de Advances in the Study of Affect, así como en otro artículo utilizando los mismos datos y publicado en 1980 en el Journal of Personality and Social Psychology, Michael D. Storms de la Universidad de Kansas describió su propia reinvención de la escala de Kinsey. Mientras que Kinsey midió la orientación sexual con base en una combinación de comportamiento sexual real y fantasía y erotismo, Storms usó solo fantasía y erotismo. Las tormentas, sin embargo, colocaron el heteroerotismo y el homoerotismo en ejes separados en lugar de dos extremos de una misma escala; esto permite una distinción entre bisexualidad (que exhibe tanto hetero y homoerotismo en grados comparables a los hetero u homosexuales, respectivamente) y asexualidad (que exhibe un nivel de homoerotismo comparable a un heterosexual y un nivel de heteroerotismo comparable a homosexual, es decir, poco o nada). Este tipo de escala representó la asexualidad por primera vez.Storms conjeturó que muchos investigadores que siguen el modelo de Kinsey podrían estar categorizando erróneamente a los sujetos asexuales como bisexuales, porque ambos se definían simplemente por la falta de preferencia por el género en las parejas sexuales.

En un estudio de 1983 de Paula Nurius, que incluyó a 689 sujetos (la mayoría de los cuales eran estudiantes de varias universidades de los Estados Unidos que tomaban clases de psicología o sociología), se utilizó la escala bidimensional de fantasía y erotismo para medir la orientación sexual. Con base en los resultados, a los encuestados se les otorgó una puntuación que va de 0 a 100 para heteroerotismo y de 0 a 100 para homoerotismo. Los encuestados que obtuvieron una puntuación inferior a 10 en ambos fueron etiquetados como "asexuales". Esta estuvo compuesta por un 5% de machos y un 10% de hembras. Los resultados mostraron que los asexuales reportaron una frecuencia mucho más baja y una frecuencia deseada de una variedad de actividades sexuales que incluyen tener múltiples parejas, actividades sexuales anales, tener encuentros sexuales en una variedad de lugares y actividades autoeróticas.

Investigación feminista

El campo de los estudios de la asexualidad aún está emergiendo como un subconjunto del campo más amplio de los estudios de género y sexualidad. Los investigadores notables que han producido trabajos significativos en estudios de asexualidad incluyen a KJ Cerankowski, Ela Przybylo y CJ DeLuzio Chasin.

Un artículo de 2010 escrito por KJ Cerankowski y Megan Milks, titulado New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice, sugiere que la asexualidad puede ser una pregunta en sí misma para los estudios de género y sexualidad. Cerankowski y Milks han sugerido que la asexualidad plantea muchas más preguntas de las que resuelve, como por ejemplo, cómo una persona puede abstenerse de tener relaciones sexuales, lo que generalmente es aceptado por la sociedad como el más básico de los instintos. Sus nuevas orientacionesEl documento afirma que la sociedad ha considerado "[LGBT y] la sexualidad femenina como empoderada o reprimida. El movimiento asexual desafía esa suposición al cuestionar muchos de los principios básicos del feminismo pro-sexo [en el que] ya se define como represivo o anti-sexo sexualidades". Además de aceptar la autoidentificación como asexual, la Red de Educación y Visibilidad Asexual ha formulado la asexualidad como una orientación determinada biológicamente. Esta fórmula, si se disecciona científicamente y se prueba, apoyaría el estudio a ciegas del investigador Simon LeVay sobre el hipotálamo en hombres homosexuales, mujeres y hombres heterosexuales, lo que indica que existe una diferencia biológica entre los hombres heterosexuales y los hombres homosexuales.

En 2014, Cerankowski y Milks editaron y publicaron Asexualities: Feminist and Queer Perspectives, una colección de ensayos destinados a explorar la política de la asexualidad desde una perspectiva feminista y queer.Se divide en la introducción y luego en seis partes: Teorizando la Asexualidad: Nuevas Orientaciones; La política de la asexualidad; Visualizando la Asexualidad en la Cultura de los Medios; Asexualidad y Masculinidad; Salud, Discapacidad y Medicalización; y lectura asexual: teoría literaria asexual. Cada parte contiene dos o tres artículos sobre un aspecto determinado de la investigación sobre la asexualidad. Uno de esos artículos está escrito por Ela Przybylo, otro nombre que se está volviendo común en la literatura académica asexual. Su artículo, con respecto a la antología de Cerankowski y Milks, se centra en relatos de asexuales masculinos autoidentificados, con un enfoque particular en las presiones que experimentan los hombres para tener relaciones sexuales en el discurso y los medios occidentales dominantes. Tres hombres que viven en el sur de Ontario, Canadá, fueron entrevistados en 2011,Los tres entrevistados se refirieron a estar afectados por el estereotipo de que los hombres tienen que disfrutar y querer el sexo para ser "hombres de verdad".

Otro de los trabajos de Przybylo, Asexuality and the Feminist Politics of "Not Doing It", publicado en 2011, lleva una lente feminista a los escritos científicos sobre la asexualidad. Pryzyblo argumenta que la asexualidad solo es posible a través del contexto occidental de "imperativos sexuales, coitales y heterosexuales". Aborda trabajos anteriores de Dana Densmore, Valerie Solanas y Breanne Fahs, quienes defendieron la "asexualidad y el celibato" como estrategias políticas feministas radicales contra el patriarcado. Si bien Przybylo hace algunas distinciones entre la asexualidad y el celibato, considera que difuminar las líneas entre los dos es productivo para una comprensión feminista del tema.En su artículo de 2013, "Producción de hechos: asexualidad empírica y el estudio científico del sexo", Przybylo distingue entre dos etapas diferentes de la investigación asexual: la de finales de la década de 1970 hasta principios de la de 1990, que a menudo incluía una comprensión muy limitada de la asexualidad, y la revisión más reciente del tema que, según ella, comenzó con el estudio de Bogaert de 2004 y ha popularizado el tema y lo ha hecho más "culturalmente visible". En este artículo, Przybylo vuelve a afirmar la comprensión de la asexualidad como un fenómeno cultural, y sigue siendo crítico con su estudio científico. Pryzblo publicó un libro, Asexual Erotics,en 2019. En este libro, argumentó que la asexualidad plantea una "paradoja" en el sentido de que es una orientación sexual que se define por la ausencia total de actividad sexual. Ella distingue entre una comprensión sociológica de la asexualidad y una comprensión cultural, que dijo que podría incluir "la malla abierta de posibilidades, brechas, superposiciones, disonancias y resonancias".

CJ DeLuzio Chasin afirma en Reconsiderando la asexualidad y su potencial radical que la investigación académica sobre la asexualidad "ha posicionado la asexualidad en línea con los discursos esencialistas de orientación sexual", lo cual es problemático ya que crea un binario entre asexuales y personas que han sido sometidas a intervención psiquiátrica por trastornos. como el trastorno del deseo sexual hipoactivo. Chasin dice que este binario implica que todos los asexuales experimentan una falta de atracción sexual de por vida (por lo tanto, duradera), que todos los no asexuales que experimentan una falta de deseo sexual experimentan angustia por ello, y que patologiza a los asexuales que experimentan tal angustia.Como Chasin dice que diagnósticos como HSDD actúan para medicalizar y gobernar la sexualidad de las mujeres, el artículo tiene como objetivo "desempaquetar" las definiciones problemáticas de la asexualidad que son perjudiciales tanto para los asexuales como para las mujeres. Chasin afirma que la asexualidad tiene el poder de desafiar el discurso común de la naturalidad de la sexualidad, pero que la aceptación incuestionable de su definición actual no lo permite. Chasin también argumenta allí y en otros lugares en Making Sense in and of the Asexual Community: Navegando relaciones e identidades en un contexto de resistenciaque es importante interrogar por qué alguien puede estar angustiado por el bajo deseo sexual. Chasin argumenta además que los médicos tienen la obligación ética de evitar tratar el bajo deseo sexual per se como patológico, y de discutir la asexualidad como una posibilidad viable (cuando sea relevante) con los clientes que presentan clínicamente un bajo deseo sexual.

Intersecciones con raza y discapacidad

La académica Ianna Hawkins Owen escribe: "Los estudios sobre la raza han revelado el despliegue de la asexualidad en el discurso dominante como un comportamiento sexual ideal para justificar tanto el empoderamiento de los blancos como la subordinación de los negros para defender un sistema social y político racializado". Esto se debe en parte a la sexualización y desexualización simultáneas de las mujeres negras en el arquetipo Mammy, así como a la forma en que la sociedad desexualiza a ciertas minorías raciales, como parte de un intento por reclamar la superioridad de los blancos. Esto coexiste con la sexualización de los cuerpos femeninos negros en el arquetipo de Jezabel, ambos utilizados para justificar la esclavitud y permitir un mayor control.Owen también critica la "... inversión en construir la asexualidad sobre una rúbrica racial blanca (¿quién más puede reclamar el acceso a ser como todos los demás?)". Eunjung Kim comenta sobre las intersecciones entre la discapacidad o la teoría de la discapacidad y la asexualidad, y dice que las personas discapacitadas se desexualizan con mayor frecuencia. Kim compara la idea de las mujeres frígidas con la asexualidad y analiza su historia desde un ángulo queer, lisiado y feminista. La académica Karen Cuthbert comenta sobre "proporcionar la primera discusión empíricamente fundamentada de esta intersección de asexualidad y discapacidad (y en menor medida género y 'raza')".

El trabajo psicológico y las teorías de Bogaert

Bogaert argumenta que comprender la asexualidad es de vital importancia para comprender la sexualidad en general. Para su trabajo, Bogaert define la asexualidad como "la falta de inclinaciones/sentimientos lujuriosos dirigidos hacia los demás", una definición que, según él, es relativamente nueva a la luz de la teoría reciente y el trabajo empírico sobre la orientación sexual. Esta definición de asexualidadtambién deja clara esta distinción entre comportamiento y deseo, tanto para la asexualidad como para el celibato, aunque Bogaert también señala que hay alguna evidencia de actividad sexual reducida para aquellos que se ajustan a esta definición. Además, distingue entre el deseo por los demás y el deseo por la estimulación sexual, el último de los cuales no siempre está ausente para aquellos que se identifican como asexuales, aunque reconoce que otros teóricos definen la asexualidad de manera diferente y que es necesario realizar más investigaciones sobre la "relación compleja". entre la atracción y el deseo". Se hace otra distinción entre atracción romántica y sexual, y se basa en el trabajo de la psicología del desarrollo, que sugiere que los sistemas románticos se derivan de la teoría del apego, mientras que los sistemas sexuales "residen principalmente en diferentes estructuras cerebrales".

Simultáneamente con la sugerencia de Bogaert de que comprender la asexualidad conducirá a una mejor comprensión de la sexualidad en general, analiza el tema de la masturbación asexual para teorizar sobre los asexuales y la "parafilia 'orientada al objetivo', en la que hay una inversión, reversión o desconexión entre el uno mismo y el objetivo/objeto típico de interés/atracción sexual" (como la atracción hacia uno mismo, etiquetada como "automonosexualismo").

En un artículo anterior de 2006, Bogaert reconoce que se ha aceptado una distinción entre comportamiento y atracción en las conceptualizaciones recientes de la orientación sexual, lo que ayuda a posicionar la asexualidad como tal.Agrega que, según este marco, "la atracción sexual (subjetiva) es el núcleo psicológico de la orientación sexual", y también señala que puede haber "cierto escepticismo en [tanto] las comunidades académicas como clínicas" sobre la clasificación de la asexualidad como una orientación sexual, y que plantea dos objeciones a tal clasificación: primero, sugiere que podría haber un problema con el autoinforme (es decir, "una falta de atracción 'percibida' o 'informada'", particularmente para las definiciones de orientación sexual que considere la excitación física sobre la atracción subjetiva), y, en segundo lugar, plantea la cuestión de la superposición entre el deseo sexual ausente y el muy bajo, ya que aquellos con un deseo extremadamente bajo pueden tener una "orientación sexual subyacente".a pesar de identificarse potencialmente como asexual.

Comunidad

General

Actualmente falta un trabajo académico que trate de la historia de la comunidad asexual. Aunque existían algunos sitios privados para personas con poco o ningún deseo sexual en Internet en la década de 1990, los académicos afirman que una comunidad de autoidentificados asexuales se unió a principios del siglo XXI, con la ayuda de la popularidad de las comunidades en línea. Volkmar Sigusch afirmó que "Grupos como 'Leather Spinsters' defendieron la vida asexual contra la presión de la cultura" y que "Geraldin van Vilsteren creó la 'Nonlibidoism Society' en Holanda, mientras que Yahoo ofreció un grupo para asexuales, 'Haven for the Human Ameba.'" La Red de Educación y Visibilidad Asexual (AVEN) es una organización fundada por el activista de la asexualidad estadounidense David Jay en 2001 que se enfoca en temas de asexualidad. Sus objetivos declarados son "crear la aceptación pública y la discusión sobre la asexualidad y facilitar el crecimiento de una comunidad asexual".

Para algunos, ser parte de una comunidad es un recurso importante porque a menudo informan haberse sentido excluidos.Aunque existen comunidades en línea, la afiliación con comunidades en línea varía. Algunos cuestionan el concepto de comunidad en línea, mientras que otros dependen en gran medida del apoyo de la comunidad asexual en línea. Elizabeth Abbott postula que siempre ha habido un elemento asexual en la población, pero que las personas asexuales mantuvieron un perfil bajo. Si bien la falta de consumación del matrimonio se consideraba un insulto al sacramento del matrimonio en la Europa medieval y, a veces, se usaba como motivo para el divorcio o para declarar nulo un matrimonio, la asexualidad, a diferencia de la homosexualidad, nunca ha sido ilegal y, por lo general, ha pasado desapercibido Sin embargo, en el siglo XXI, el anonimato de la comunicación en línea y la popularidad general de las redes sociales en línea han facilitado la formación de una comunidad construida alrededor de una identidad asexual común.

Comunidades como AVEN pueden ser beneficiosas para quienes buscan respuestas para resolver una crisis de identidad con respecto a su posible asexualidad. Los individuos pasan por una serie de procesos emocionales que terminan con su identificación con la comunidad asexual. Primero se dan cuenta de que sus atracciones sexuales difieren de las de la mayoría de la sociedad. Esta diferencia lleva a cuestionar si la forma en que se sienten es aceptable y las posibles razones por las que se sienten así. Suelen seguir creencias patológicas, en las que, en algunos casos, pueden buscar ayuda médica porque sienten que tienen una enfermedad. La autocomprensión generalmente se alcanza cuando encuentran una definición que coincide con sus sentimientos. Las comunidades de asexualidad brindan apoyo e información que permite a los asexuales recién identificados pasar de la autoclarificación a la identificación a nivel comunitario.

Las organizaciones asexuales y otros recursos de Internet juegan un papel clave en informar a las personas sobre la asexualidad. La falta de investigación dificulta que los médicos comprendan la causalidad. Al igual que con cualquier orientación sexual, la mayoría de las personas que son asexuales se identifican a sí mismas. Esto puede ser un problema cuando la asexualidad se confunde con un problema de intimidad o relación o con otros síntomas que no definen la asexualidad. También hay una población significativa que no entiende o no cree en la asexualidad, lo que se suma a la importancia de estas organizaciones para informar a la población en general; sin embargo, debido a la falta de evidencia científica sobre el tema, muchas veces se cuestiona lo que estos grupos promueven como información.

El 29 de junio de 2014, AVEN organizó la segunda Conferencia Internacional sobre Asexualidad, como evento afiliado de WorldPride en Toronto. El primero se llevó a cabo en el World Pride de 2012 en Londres. El segundo evento de este tipo, al que asistieron alrededor de 250 personas, fue la mayor reunión de asexuales hasta la fecha. La conferencia incluyó presentaciones, debates y talleres sobre temas como la investigación sobre la asexualidad, las relaciones asexuales y la intersección de identidades.

Simbolos

En 2009, los miembros de AVEN participaron en la primera entrada asexual en un desfile del orgullo estadounidense cuando caminaron en el Desfile del Orgullo de San Francisco. En agosto de 2010, después de un período de debate sobre tener una bandera asexual y cómo configurar un sistema para crear una, y contactar a tantas comunidades asexuales como sea posible, uno de los equipos involucrados anunció una bandera como la bandera del orgullo asexual. La bandera final había sido una candidata popular y se había utilizado anteriormente en foros en línea fuera de AVEN. La votación final se llevó a cabo en un sistema de encuestas fuera de AVEN donde se organizaron los principales esfuerzos de creación de banderas. Los colores de la bandera se han utilizado en obras de arte y se han mencionado en artículos sobre la asexualidad.La bandera consta de cuatro franjas horizontales: negra, gris, blanca y morada de arriba a abajo. La raya negra representa la asexualidad, la raya gris representa el área gris entre sexual y asexual, la raya blanca la sexualidad y la raya morada la comunidad.

Semana as

Ace Week (anteriormente Asexual Awareness Week) ocurre en la última semana completa de octubre. Es un período de concientización que se creó para celebrar y concienciar sobre la asexualidad (incluida la asexualidad gris). Fue fundada por Sara Beth Brooks en 2010.

Día Internacional de la Asexualidad

El Día Internacional de la Asexualidad (IAD) es una celebración anual de la comunidad de la asexualidad que tiene lugar el 6 de abril. La intención de la jornada es "poner un especial énfasis en la comunidad internacional, yendo más allá del ámbito anglófono y occidental que hasta ahora ha tenido más cobertura". Un comité internacional pasó poco menos de un año preparando el evento, además de publicar un sitio web y materiales de prensa. Este comité fijó la fecha del 6 de abril para evitar coincidir con la mayor cantidad posible de fechas significativas en todo el mundo, aunque esta fecha está sujeta a revisión y puede cambiar en años futuros.

El primer Día Internacional de la Asexualidad se celebró en 2021 e involucró a organizaciones de asexualidad de al menos 26 países. Las actividades incluyeron reuniones virtuales, programas de defensa tanto en línea como fuera de línea, y el intercambio de historias en diversas formas de arte.

Religión

Los estudios no han encontrado una correlación estadística significativa entre la religión y la asexualidad, y la asexualidad ocurre con igual prevalencia tanto en personas religiosas como no religiosas. No obstante, la asexualidad no es infrecuente entre el clero célibe, ya que es más probable que otros se sientan desalentados por los votos de castidad. En el estudio de Aicken, Mercer y Cassell, una mayor proporción de encuestados musulmanes que de cristianos informaron que no experimentaron ninguna forma de atracción sexual.

Debido a la aplicación relativamente reciente del término asexualidad, la mayoría de las religiones no tienen posturas claras al respecto. En Mateo 19:11–12, Jesús menciona: "Porque hay eunucos que nacieron así, y hay eunucos que han sido hechos eunucos por otros, y hay quienes eligen vivir como eunucos por causa del reino de Dios". cielo." Algunos exegetas bíblicos han interpretado que los "eunucos que nacieron así" incluyen a los asexuales.

El cristianismo ha reverenciado tradicionalmente el celibato (que no es lo mismo que la asexualidad); el apóstol Pablo, escribiendo como célibe, ha sido descrito por algunos escritores como asexual. Él escribe en 1 Corintios 7:6–9,

Ojalá todos los hombres fueran como yo. Pero cada hombre tiene su propio regalo de Dios; uno tiene este don, otro tiene ese. Ahora a los solteros ya las viudas les digo: Bueno es que se queden solteros, como yo. Pero si no pueden controlarse, deben casarse, porque es mejor casarse que arder de pasión.

Discriminación y protecciones legales

Un estudio de 2012 publicado en Group Processes & Intergroup Relations informó que los asexuales son evaluados más negativamente en términos de prejuicio, deshumanización y discriminación que otras minorías sexuales, como hombres homosexuales, lesbianas y bisexuales. Tanto las personas homosexuales como las heterosexuales pensaban que los asexuales no solo eran fríos, sino también animales y desenfrenados. Sin embargo, un estudio diferente encontró poca evidencia de discriminación grave contra los asexuales debido a su asexualidad. La activista asexual, autora y bloguera Julie Decker ha observado que el acoso y la violencia sexuales, como la violación correctiva, suelen victimizar a la comunidad asexual.El sociólogo Mark Carrigan ve un término medio, argumentando que si bien los asexuales a menudo experimentan discriminación, no es de naturaleza fóbica sino "más sobre la marginación porque las personas realmente no entienden la asexualidad".

Los asexuales también se enfrentan a los prejuicios de la comunidad LGBT. Muchas personas LGBT asumen que cualquiera que no sea homosexual o bisexual debe ser heterosexual y frecuentemente excluyen a los asexuales de sus definiciones de queer. Aunque existen muchas organizaciones conocidas dedicadas a ayudar a las comunidades LGBTQ, estas organizaciones generalmente no llegan a los asexuales y no proporcionan materiales de biblioteca sobre la asexualidad. Al declararse asexual, muchas personas LGBT le dijeron a la activista Sara Beth Brooks que los asexuales están equivocados en su autoidentificación y buscan atención inmerecida dentro del movimiento de justicia social.Otras organizaciones LGBT, como The Trevor Project y National LGBTQ Task Force, incluyen explícitamente a los asexuales porque no son heterosexuales y, por lo tanto, pueden incluirse en la definición de queer. Algunas organizaciones ahora agregan una A al acrónimo LGBTQ para incluir a los asexuales; sin embargo, este sigue siendo un tema controvertido en algunas organizaciones queer.

En algunas jurisdicciones, los asexuales tienen protecciones legales. Mientras que Brasil prohíbe desde 1999 cualquier patologización o intento de tratamiento de la orientación sexual por parte de profesionales de la salud mental a través del código ético nacional, el estado estadounidense de Nueva York ha etiquetado a los asexuales como una clase protegida. Sin embargo, la asexualidad no suele atraer la atención del público ni un gran escrutinio; por lo tanto, no ha sido objeto de legislación tanto como lo han hecho otras orientaciones sexuales.

En los medios

La representación asexual en los medios es limitada y rara vez los creadores o autores la reconocen o confirman abiertamente. En obras compuestas antes del comienzo del siglo XXI, los personajes generalmente se asumen automáticamente como sexuales y la existencia de la sexualidad de un personaje generalmente nunca se cuestiona. Sir Arthur Conan Doyle retrató a su personaje Sherlock Holmes como lo que hoy se clasificaría como asexual, con la intención de caracterizarlo como impulsado únicamente por el intelecto e inmune a los deseos de la carne.Es probable que sus creadores pretendieran que el personaje de Archie Comics, Jughead Jones, fuera un contraste asexual de la heterosexualidad excesiva de Archie, pero, a lo largo de los años, esta representación cambió, con varias iteraciones y reinicios de la serie que implican que él es gay o heterosexual. En 2016, se confirmó que era asexual en los cómics de New Riverdale Jughead. Los escritores del programa de televisión Riverdale de 2017, basado en los cómics de Archie, optaron por representar a Jughead como heterosexual a pesar de las súplicas tanto de los fanáticos como del actor de Jughead, Cole Sprouse, para conservar la asexualidad de Jughead y permitir que la comunidad asexual sea representada junto con las comunidades gay y bisexual., ambos representados en la muestra.Esta decisión provocó conversaciones sobre el borrado asexual deliberado en los medios y sus consecuencias, especialmente en los espectadores más jóvenes.

Anthony Bogaert ha clasificado a Gilligan, el personaje homónimo de la serie de televisión de la década de 1960 La isla de Gilligan, como asexual. Bogaert sugiere que los productores del programa probablemente lo retrataron de esta manera para hacerlo más identificable con los espectadores masculinos jóvenes del programa que aún no habían alcanzado la pubertad y, por lo tanto, presumiblemente aún no habían experimentado el deseo sexual. La naturaleza asexual de Gilligan también permitió a los productores orquestar situaciones intencionalmente cómicas en las que Gilligan rechaza los avances de mujeres atractivas. Las películas y los programas de televisión presentan con frecuencia personajes femeninos atractivos, pero aparentemente asexuales, que el protagonista masculino "convierte" a la heterosexualidad al final de la producción.Estas representaciones poco realistas reflejan una creencia masculina heterosexual de que todas las mujeres asexuales secretamente desean hombres.

La asexualidad como identidad sexual, más que como entidad biológica, se discutió más ampliamente en los medios de comunicación a principios del siglo XXI. La serie House de Fox Network representó a una pareja "asexual" en el episodio "Better Half". Sin embargo, esta representación ha sido cuestionada por miembros de la comunidad asexual (incluido el fundador de AVEN, David Jay) debido a que el episodio concluye en la revelación de que el hombre simplemente tenía un tumor pituitario que reducía su deseo sexual, y la mujer solo estaba fingiendo sé asexual para complacerlo.Esto generó controversia sobre la representación y una petición de change.org para que Fox Network reconsiderara cómo representa a los personajes asexuales en el futuro, afirmando que "representaba muy mal la asexualidad al atribuirla tanto a la enfermedad médica como al engaño". La serie de televisión animada para niños SpongeBob SquarePants estuvo bajo especulación (2002) y luego controversia (2005) debido a las afirmaciones de que Bob Esponja y su mejor amigo, Patrick, son homosexuales. Esto llevó al creador, Stephen Hillenburg, a aclarar en ambas ocasiones que no los considera homosexuales ni heterosexuales, sino asexuales. También vinculó la capacidad de Bob Esponja para reproducirse asexualmente "en ciernes" para explicar con más detalle que el personaje no necesariamente necesita relaciones.

La serie de Netflix BoJack Horseman reveló al final de la tercera temporada que Todd Chavez, uno de los personajes principales, es asexual. Esto se ha desarrollado más en la cuarta temporada de la serie y, en general, ha sido bien aceptado por la comunidad asexual por sus métodos de representación positiva.