Arturo Schopenhauer
Arthur Schopenhauer (SHOH-prine-how-r, Alemán: [en español] ()
escucha); 22 de febrero de 1788 – 21 de septiembre de 1860) era un filósofo alemán. Es más conocido por su trabajo de 1818 El mundo como voluntad y representación (expandido en 1844), que caracteriza al mundo fenomenal como el producto de una voluntad ciega noumenal. Basándose en el idealismo trascendental de Immanuel Kant (1724–1804), Schopenhauer desarrolló un sistema metafísico y ético ateo que rechazó las ideas contemporáneas del idealismo alemán. Fue uno de los primeros pensadores de la filosofía occidental en compartir y afirmar importantes principios de la filosofía india, como el ascetismo, la negación del yo, y la noción de la apariencia mundial. Su obra ha sido descrita como una manifestación ejemplar del pesimismo filosófico.
Aunque su trabajo no logró atraer una atención sustancial durante su vida, Schopenhauer tuvo un impacto póstumo en varias disciplinas, incluidas la filosofía, la literatura y la ciencia. Sus escritos sobre estética, moralidad y psicología han influido en muchos pensadores y artistas. Entre quienes han citado su influencia se encuentran los filósofos Emil Cioran, Friedrich Nietzsche y Ludwig Wittgenstein, los científicos Erwin Schrödinger y Albert Einstein, los psicoanalistas Sigmund Freud y Carl Jung, los escritores Leo Tolstoy, Herman Melville, Thomas Mann, Hermann Hesse, Machado de Assis, Jorge Luis Borges, Marcel Proust y Samuel Beckett, y los compositores Richard Wagner, Johannes Brahms, Arnold Schoenberg y Gustav Mahler.
Vida
Primeros años
Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788 en Danzig (entonces parte de la Commonwealth polaco-lituana; actual Gdańsk, Polonia) en Heiligegeistgasse (actual Św. Ducha 47), hijo de Johanna Schopenhauer (de soltera Trosiener; 1766–1838) y Heinrich Floris Schopenhauer (1747–1805), ambos descendientes de ricas familias patricias germano-holandesas. Si bien procedían de un entorno protestante, ninguno de ellos era muy religioso; ambos apoyaron la Revolución Francesa, y eran republicanos, cosmopolitas y anglófilos. Cuando Danzig se convirtió en parte de Prusia en 1793, Heinrich se mudó a Hamburgo, una ciudad libre con una constitución republicana. Su empresa continuó operando en Danzig, donde permaneció la mayoría de sus familias extensas. Adele, la única hermana de Arthur, nació el 12 de julio de 1797.
En 1797, Arthur fue enviado a Le Havre para vivir con la familia del socio comercial de su padre, Grégoire de Blésimaire. Pareció disfrutar de su estadía de dos años allí, aprendiendo a hablar francés y fomentando una amistad de por vida con Jean Anthime Grégoire de Blésimaire. Ya en 1799, Arthur comenzó a tocar la flauta.
En 1803, acompañó a sus padres en una gira europea por Holanda, Gran Bretaña, Francia, Suiza, Austria y Prusia. Considerado principalmente como un viaje de placer, Heinrich aprovechó la oportunidad para visitar a algunos de sus socios comerciales en el extranjero.
Heinrich le ofreció a Arthur una opción: podía quedarse en casa y comenzar los preparativos para la universidad, o podía viajar con ellos y continuar con su educación comercial. Arthur eligió viajar con ellos. Lamentó profundamente su elección más tarde porque el entrenamiento de comerciante era muy tedioso. Pasó doce semanas de la gira asistiendo a la escuela en Wimbledon, donde quedó desilusionado por la religiosidad anglicana estricta e intelectualmente superficial. Continuó criticando duramente la religiosidad anglicana más adelante en su vida a pesar de su anglofilia general. También estaba bajo la presión de su padre, quien se volvió muy crítico con sus resultados educativos.
En 1805, Heinrich se ahogó en un canal cerca de su casa en Hamburgo. Aunque era posible que su muerte fuera accidental, su esposa e hijo creían que se trataba de un suicidio. Era propenso a la ansiedad y la depresión; cada uno se vuelve más pronunciado más adelante en su vida. Heinrich se había vuelto tan quisquilloso que incluso su esposa comenzó a dudar de su salud mental. "Hubo, en la vida del padre, una fuente oscura y vaga de miedo que más tarde lo hizo arrojarse a la muerte desde el ático de su casa en Hamburgo."
Arthur mostró un mal humor similar durante su juventud y, a menudo, reconoció que lo heredó de su padre. Hubo otros casos de antecedentes graves de salud mental por parte de la familia de su padre. A pesar de sus dificultades, a Schopenhauer le gustaba su padre y luego se refirió a él de manera positiva. Heinrich Schopenhauer dejó a la familia una importante herencia que se dividió en tres entre Johanna y los niños. Arthur Schopenhauer tenía derecho al control de su parte cuando alcanzó la mayoría de edad. Lo invirtió de manera conservadora en bonos del gobierno y ganó un interés anual que era más del doble del salario de un profesor universitario. Después de abandonar su aprendizaje de comerciante, con algunos estímulos de su madre, se dedicó a estudiar en el Ernestine Gymnasium, Gotha, en Saxe-Gotha-Altenburg. Mientras estuvo allí, también disfrutó de la vida social entre la nobleza local, gastando grandes cantidades de dinero, lo que preocupó profundamente a su frugal madre. Dejó el Gymnasium después de escribir un poema satírico sobre uno de los maestros de escuela. Aunque Arthur afirmó que se fue voluntariamente, la carta de su madre indica que pudo haber sido expulsado.
Arthur pasó dos años como comerciante en honor a su padre muerto. Durante este tiempo, tuvo dudas sobre poder comenzar una nueva vida como erudito. La mayor parte de su educación anterior fue como comerciante práctico y tuvo problemas para aprender latín; un requisito previo para una carrera académica.
Su madre se mudó con su hija Adele a Weimar, entonces el centro de la literatura alemana, para disfrutar de la vida social entre escritores y artistas. Arthur y su madre no se separaron en buenos términos. En una carta, escribió: "Eres insoportable y agobiante, y es muy difícil vivir contigo; todas tus buenas cualidades se ven ensombrecidas por tu presunción y se vuelven inútiles para el mundo simplemente porque no puedes refrenar tu propensión a buscar agujeros en otras personas." Su madre, Johanna, generalmente se describía como vivaz y sociable. Murió 24 años después. Algunas de las opiniones negativas de Arthur sobre las mujeres pueden estar enraizadas en su problemática relación con su madre.
Arthur se mudó a Hamburgo para vivir con su amigo Jean Anthime, quien también estaba estudiando para convertirse en comerciante.
Educación
Se mudó a Weimar pero no vivía con su madre, quien incluso trató de disuadirlo de venir explicándole que no se llevarían muy bien. Su relación se deterioró aún más debido a sus diferencias temperamentales. Acusó a su madre de ser económicamente irresponsable, coqueta y de buscar volver a casarse, lo que consideró un insulto a la memoria de su padre. Su madre, mientras le profesaba su amor, lo criticó duramente por ser malhumorado, falto de tacto y discutidor, y lo instó a mejorar su comportamiento para no alienar a la gente. Arthur se concentró en sus estudios, que ahora iban muy bien, y también disfrutaba de la vida social habitual, como bailes, fiestas y teatro. En ese momento, el famoso salón de Johanna estaba bien establecido entre los intelectuales y dignatarios locales, siendo el más célebre de ellos Goethe. Arthur asistía a sus fiestas, generalmente cuando sabía que Goethe estaría allí, aunque el famoso escritor y estadista parecía no darse cuenta del joven y desconocido estudiante. Es posible que Goethe se mantuviera a distancia porque Johanna le advirtió sobre la naturaleza depresiva y combativa de su hijo, o porque Goethe estaba en malos términos con el profesor de idiomas y compañero de habitación de Arthur, Franz Passow. Schopenhauer también quedó cautivado por la bella Karoline Jagemann, amante de Karl August, Gran Duque de Sajonia-Weimar-Eisenach, y le escribió su único poema de amor conocido. A pesar de su posterior celebración del ascetismo y puntos de vista negativos de la sexualidad, Schopenhauer ocasionalmente tuvo aventuras sexuales, generalmente con mujeres de un estatus social más bajo, como sirvientas, actrices y, a veces, incluso prostitutas pagadas. En una carta a su amigo Anthime, afirma que tales asuntos continuaron incluso en su edad madura y admite que tuvo dos hijas fuera del matrimonio (nacidas en 1819 y 1836), las cuales murieron en la infancia. En su correspondencia juvenil, Arthur y Anthime eran algo jactanciosos y competitivos acerca de sus hazañas sexuales, pero Schopenhauer parecía consciente de que las mujeres generalmente no lo encontraban muy encantador o físicamente atractivo, y sus deseos a menudo no se cumplieron.
Dejó Weimar para convertirse en estudiante en la Universidad de Göttingen en 1809. No hay razones escritas sobre por qué Schopenhauer eligió esa universidad en lugar de la entonces más famosa Universidad de Jena, pero Göttingen era conocida como más moderna y científicamente orientada. con menos atención dada a la teología. El derecho o la medicina eran opciones habituales para los jóvenes del estatus de Schopenhauer que también necesitaban carrera e ingresos; eligió la medicina debido a sus intereses científicos. Entre sus profesores notables estaban Bernhard Friedrich Thibaut, Arnold Hermann Ludwig Heeren, Johann Friedrich Blumenbach, Friedrich Stromeyer, Heinrich Adolf Schrader, Johann Tobias Mayer y Konrad Johann Martin Langenbeck. Estudió metafísica, psicología y lógica con Gottlob Ernst Schulze, el autor de Aenesidemus, quien le causó una fuerte impresión y le aconsejó que se concentrara en Platón e Immanuel Kant. Decidió cambiar de medicina a filosofía alrededor de 1810-11 y dejó Göttingen, que no tenía un programa de filosofía sólido: además de Schulze, el único otro profesor de filosofía era Friedrich Bouterwek, a quien Schopenhauer no le gustaba. No se arrepintió de sus estudios médicos y científicos; afirmó que eran necesarios para un filósofo, e incluso en Berlín asistió a más conferencias sobre ciencias que sobre filosofía. Durante sus días en Göttingen, pasó un tiempo considerable estudiando, pero también continuó tocando la flauta y su vida social. Entre sus amigos se encontraban Friedrich Gotthilf Osann, Karl Witte, Christian Charles Josias von Bunsen y William Backhouse Astor Sr.
Llegó a la recién fundada Universidad de Berlín para el semestre de invierno de 1811-1812. Al mismo tiempo, su madre acababa de comenzar su carrera literaria; publicó su primer libro en 1810, una biografía de su amigo Karl Ludwig Fernow, que fue un éxito de crítica. Arthur asistió a conferencias del destacado filósofo poskantiano Johann Gottlieb Fichte, pero rápidamente encontró muchos puntos de desacuerdo con su Wissenschaftslehre; también encontró las conferencias de Fichte tediosas y difíciles de entender. Más tarde mencionó a Fichte solo en términos críticos y negativos, viendo su filosofía como una versión de menor calidad de la de Kant y considerándola útil solo porque los argumentos deficientes de Fichte sin querer resaltaron algunas fallas del kantismo. También asistió a las conferencias del famoso teólogo protestante Friedrich Schleiermacher, a quien también le disgustó rápidamente. Sus notas y comentarios sobre las conferencias de Schleiermacher muestran que Schopenhauer se estaba volviendo muy crítico con la religión y avanzaba hacia el ateísmo. Aprendió por lectura autodirigida; además de Platón, Kant y Fichte, también leyó las obras de Schelling, Fries, Jacobi, Bacon, Locke y mucha literatura científica actual. Asistió a cursos de filología de August Böckh y Friedrich August Wolf y continuó sus intereses naturalistas con cursos de Martin Heinrich Klaproth, Paul Erman, Johann Elert Bode, Ernst Gottfried Fischer, Johann Horkel, Friedrich Christian Rosenthal y Hinrich Lichtenstein (Lichtenstein también era un amigo de quien conoció en una de las fiestas de su madre en Weimar).
Trabajo temprano
Schopenhauer abandonó Berlín a toda prisa en 1813, temiendo que la ciudad pudiera ser atacada y que pudiera ser presionado para el servicio militar ya que Prusia acababa de unirse a la guerra contra Francia. Regresó a Weimar pero se fue después de menos de un mes, disgustado por el hecho de que su madre ahora vivía con su supuesto amante, Georg Friedrich Konrad Ludwig Müller von Gerstenbergk (1778-1838), un funcionario doce años menor que ella; consideró la relación un acto de infidelidad a la memoria de su padre. Se instaló por un tiempo en Rudolstadt, con la esperanza de que ningún ejército pasara por la pequeña ciudad. Pasó su tiempo en soledad, caminando por las montañas y el bosque de Turingia y escribiendo su disertación, Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente. Completó su disertación aproximadamente al mismo tiempo que el ejército francés fue derrotado en la Batalla de Leipzig. Se irritó por la llegada de soldados al pueblo y aceptó la invitación de su madre para visitarla en Weimar. Ella trató de convencerlo de que su relación con Gerstenbergk era platónica y que no tenía intención de volver a casarse. Pero Schopenhauer siguió sospechando y, a menudo, entró en conflicto con Gerstenbergk porque lo consideraba sin talento, pretencioso y nacionalista. Su madre acababa de publicar su segundo libro, Reminiscencias de un viaje en los años 1803, 1804 y 1805, una descripción de su gira familiar por Europa, que rápidamente se convirtió en un éxito. Ella encontró su disertación incomprensible y dijo que era poco probable que alguien comprara una copia. En un ataque de cólera, Arthur le dijo que la gente leería su trabajo mucho después de la 'basura'. ella escribió fue totalmente olvidado. De hecho, aunque consideraban sus novelas de dudosa calidad, la editorial Brockhaus la tenía en alta estima porque siempre se vendían bien. Hans Brockhaus (1888–1965) afirmó más tarde que sus predecesores "no vieron nada en este manuscrito, pero querían complacer a uno de nuestros autores más vendidos publicando el trabajo de su hijo". Publicamos más y más obras de su hijo Arthur y hoy nadie recuerda a Johanna, pero las obras de su hijo tienen una demanda constante y contribuyen a la reputación de Brockhaus." Guardó grandes retratos de la pareja en su oficina en Leipzig para la edificación de sus nuevos editores.
También contrariamente a la predicción de su madre, la disertación de Schopenhauer impresionó a Goethe, a quien se la envió como regalo. Aunque es dudoso que Goethe estuviera de acuerdo con las posiciones filosóficas de Schopenhauer, quedó impresionado por su intelecto y su amplia educación científica. Sus encuentros y correspondencia posteriores fueron un gran honor para un joven filósofo, quien finalmente fue reconocido por su héroe intelectual. En su mayoría discutieron el trabajo de Goethe recientemente publicado (y recibido con cierta tibieza) sobre la teoría del color. Schopenhauer pronto comenzó a escribir su propio tratado sobre el tema, Sobre la visión y los colores, que en muchos puntos difería del de su maestro. Aunque se mantuvieron educados el uno con el otro, sus crecientes desacuerdos teóricos, y especialmente la extrema confianza en sí mismo y las críticas sin tacto de Schopenhauer, pronto hicieron que Goethe volviera a distanciarse y, después de 1816, su correspondencia se volvió menos frecuente. Schopenhauer admitió más tarde que estaba muy dolido por este rechazo, pero siguió elogiando a Goethe y consideró que su teoría del color era una gran introducción a la suya.
Otra experiencia importante durante su estancia en Weimar fue su relación con Friedrich Majer, historiador de la religión, orientalista y discípulo de Herder, quien lo introdujo en la filosofía oriental (ver también Indología). Schopenhauer quedó inmediatamente impresionado por los Upanishads (él los llamó "la producción de la más alta sabiduría humana", y creía que contenían conceptos sobrehumanos) y el Buda, y los puso en un a la par de Platón y Kant. Continuó sus estudios leyendo el Bhagavad Gita, una revista amateur alemana Asiatisches Magazin y Asiatick Researches de la Sociedad Asiática. Schopenhauer tenía un profundo respeto por la filosofía india; aunque amaba los textos hindúes, nunca reverenciaba un texto budista, sino que consideraba el budismo como la religión más distinguida. Sus estudios sobre textos hindúes y budistas se vieron limitados por la falta de literatura adecuada, y estos últimos se restringieron principalmente al budismo Theravada. También afirmó que formuló la mayoría de sus ideas de forma independiente y solo más tarde se dio cuenta de las similitudes con el budismo.
Schopenhauer leyó la traducción latina y elogió los Upanishads en su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), así como en su Parerga y Paralipomena (1851), y comentó,
En todo el mundo no hay estudio tan beneficioso y tan elevado como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte.
Cuando la relación con su madre cayó a un nuevo punto bajo, en mayo de 1814 abandonó Weimar y se mudó a Dresde. Continuó sus estudios filosóficos, disfrutó de la vida cultural, socializó con intelectuales y se dedicó a las aventuras sexuales. Sus amigos en Dresde eran Johann Gottlob von Quandt, Friedrich Laun, Karl Christian Friedrich Krause y Ludwig Sigismund Ruhl, un joven pintor que hizo un retrato romántico de él en el que mejoró algunas de las características físicas poco atractivas de Schopenhauer. Sus críticas a los artistas locales ocasionalmente causaron peleas públicas cuando se los encontró en público. La principal ocupación de Schopenhauer durante su estancia en Dresde fue su obra filosófica fundamental, El mundo como voluntad y representación, que comenzó a escribir en 1814 y terminó en 1818. Fue recomendado al editor Friedrich Arnold Brockhaus por el barón Ferdinand von Biedenfeld, conocido de su madre. Aunque Brockhaus aceptó su manuscrito, Schopenhauer causó una mala impresión debido a su actitud pendenciera y quisquillosa, así como a las muy bajas ventas del libro después de su publicación en diciembre de 1818.
En septiembre de 1818, mientras esperaba que se publicara su libro y escapaba convenientemente de una aventura con una criada que provocó un embarazo no deseado, Schopenhauer se fue de Dresde para pasar un año de vacaciones en Italia. Visitó Venecia, Bolonia, Florencia, Nápoles y Milán, viajando solo o acompañado por turistas en su mayoría ingleses que conoció. Pasó los meses de invierno en Roma, donde accidentalmente conoció a su conocido Karl Witte y se enfrascó en numerosas peleas con turistas alemanes en el Caffè Greco, entre ellos Johann Friedrich Böhmer, quien también mencionó sus insultos y carácter desagradable. Disfrutó del arte, la arquitectura y las ruinas antiguas, asistió a obras de teatro y óperas y continuó con su contemplación filosófica y sus aventuras amorosas. Supuestamente, uno de sus asuntos se volvió serio y, durante un tiempo, consideró casarse con una rica mujer de la nobleza italiana, pero, a pesar de que lo mencionó varias veces, no se conocen detalles y es posible que Schopenhauer haya exagerado. Mantenía correspondencia regularmente con su hermana Adele y se hizo cercano a ella cuando su relación con Johanna y Gerstenbergk también se deterioró. Ella le informó sobre sus problemas financieros ya que la casa bancaria de A. L. Muhl en Danzig, en la que su madre invirtió todos sus ahorros y Arthur un tercio de los suyos, estaba al borde de la bancarrota. Arthur se ofreció a compartir sus bienes, pero su madre se negó y se enfureció aún más por sus comentarios insultantes. Las mujeres lograron recibir solo el treinta por ciento de sus ahorros, mientras que Arthur, utilizando su conocimiento comercial, tomó una postura desconfiada y agresiva hacia el banquero y finalmente recibió su parte en su totalidad. El asunto además empeoró las relaciones entre los tres miembros de la familia Schopenhauer.
Acortó su estancia en Italia por los problemas con Muhl y volvió a Dresde. Preocupado por el riesgo financiero y la falta de respuestas a su libro, decidió tomar una posición académica ya que le proporcionó ingresos y la oportunidad de promover sus puntos de vista. Se puso en contacto con sus amigos en las universidades de Heidelberg, Göttingen y Berlín y encontró que Berlín era lo más atractivo. Programó sus conferencias para que coincidieran con las del famoso filósofo G. W. F. Hegel, a quien Schopenhauer describió como un "charlatán torpe". Estaba especialmente consternado por el supuesto escaso conocimiento de las ciencias naturales de Hegel y trató de involucrarlo en una pelea al respecto ya en su conferencia de prueba en marzo de 1820. Hegel también enfrentaba sospechas políticas en ese momento, cuando muchos profesores progresistas estaban despedido, mientras que Schopenhauer mencionó cuidadosamente en su solicitud que no tenía ningún interés en la política. A pesar de sus diferencias y de la arrogante solicitud de programar conferencias al mismo tiempo que la suya, Hegel votó a favor de aceptar a Schopenhauer en la universidad. Solo cinco estudiantes asistieron a las conferencias de Schopenhauer y abandonó la academia. Un ensayo tardío, 'Sobre la filosofía universitaria', expresó su resentimiento hacia el trabajo realizado en las academias.
Vida posterior
Después de su paso por el mundo académico, siguió viajando mucho, visitó Leipzig, Núremberg, Stuttgart, Schaffhausen, Vevey, Milán y pasó ocho meses en Florencia. Antes de partir para su viaje de tres años, Schopenhauer tuvo un incidente con su vecina de Berlín, la costurera Caroline Louise Marquet, de 47 años. Se desconocen los detalles del incidente de agosto de 1821. Afirmó que acababa de empujarla desde su entrada después de que ella se negara groseramente a irse, y que ella se había caído al suelo a propósito para poder demandarlo. Ella afirmó que él la había atacado con tanta violencia que se había quedado paralizada del lado derecho y no podía trabajar. Inmediatamente lo demandó y el proceso duró hasta mayo de 1827, cuando un tribunal declaró culpable a Schopenhauer y lo obligó a pagarle una pensión anual hasta su muerte en 1842.
Schopenhauer disfrutó de Italia, donde estudió arte y socializó con nobles italianos e ingleses. Fue su última visita al país. Se fue a Munich y permaneció allí durante un año, en su mayoría recuperándose de varios problemas de salud, algunos de ellos posiblemente causados por enfermedades venéreas (el tratamiento que usó su médico sugiere sífilis). Se puso en contacto con los editores y se ofreció a traducir a Hume al alemán y Kant al inglés, pero sus propuestas fueron rechazadas. Al regresar a Berlín, comenzó a estudiar español para poder leer a algunos de sus autores favoritos en su idioma original. Le gustaban Pedro Calderón de la Barca, Lope de Vega, Miguel de Cervantes y especialmente Baltasar Gracián. También hizo intentos fallidos de publicar sus traducciones de sus obras. También fracasaron algunos intentos de revivir sus conferencias, nuevamente programadas al mismo tiempo que las de Hegel, al igual que sus consultas sobre la reubicación en otras universidades.
Durante sus años en Berlín, Schopenhauer ocasionalmente mencionó su deseo de casarse y tener una familia. Durante un tiempo estuvo cortejando sin éxito a Flora Weiss, de 17 años, que era 22 años menor que él. Sus escritos inéditos de esa época muestran que ya era muy crítico con la monogamia, pero aún no abogaba por la poliginia, sino que reflexionaba sobre una relación poliamorosa a la que llamó "tetragamia". Tuvo una relación intermitente con una joven bailarina, Caroline Richter (también usó el apellido Medon en honor a uno de sus ex amantes). Se conocieron cuando él tenía 33 años y ella 19 y trabajaba en la Ópera de Berlín. Ya había tenido numerosos amantes y un hijo fuera del matrimonio, y luego dio a luz a otro hijo, esta vez de un diplomático extranjero anónimo (pronto tuvo otro embarazo pero el niño nació muerto). Mientras Schopenhauer se preparaba para escapar de Berlín en 1831, debido a una epidemia de cólera, se ofreció a llevársela con la condición de que dejara atrás a su pequeño hijo. Ella se negó y él se fue solo; en su testamento le dejó una importante suma de dinero, pero insistió en que no debería gastarse de ninguna manera en su segundo hijo.
Schopenhauer afirmó que, en su último año en Berlín, tuvo un sueño profético que lo instaba a escapar de la ciudad. Cuando llegó a su nuevo hogar en Frankfurt, supuestamente tuvo otra experiencia sobrenatural, una aparición de su padre muerto y su madre, que aún estaba viva. Esta experiencia lo llevó a dedicar un tiempo a investigar los fenómenos paranormales y la magia. Fue bastante crítico con los estudios disponibles y afirmó que en su mayoría eran ignorantes o fraudulentos, pero sí creía que existen casos auténticos de tales fenómenos y trató de explicarlos a través de su metafísica como manifestaciones de la voluntad.
A su llegada a Frankfurt, experimentó un período de depresión y deterioro de la salud. Reanudó su correspondencia con su madre, y ella parecía preocupada de que pudiera suicidarse como su padre. A estas alturas, Johanna y Adele vivían muy modestamente. La escritura de Johanna no le reportaba muchos ingresos y su popularidad estaba decayendo. Su correspondencia se mantuvo reservada y Arthur no pareció perturbado por su muerte en 1838. Su relación con su hermana se hizo más estrecha y mantuvo correspondencia con ella hasta que ella murió en 1849.
En julio de 1832, Schopenhauer partió de Frankfurt hacia Mannheim, pero regresó en julio de 1833 para permanecer allí por el resto de su vida, excepto por algunos viajes cortos. Vivía solo a excepción de una sucesión de caniches llamados Atman y Butz. En 1836, publicó Sobre la voluntad en la naturaleza. En 1836, envió su ensayo "Sobre la libertad de la voluntad" al concurso de la Real Sociedad Noruega de Ciencias y ganó el premio del año siguiente. Envió otro ensayo, 'Sobre la base de la moralidad', a la Real Sociedad Danesa de Estudios Científicos, pero no ganó el premio a pesar de ser el único concursante. La Sociedad se horrorizó de que se mencionara a varios filósofos contemporáneos distinguidos de una manera muy ofensiva, y afirmó que el ensayo no entendía el tema central y que los argumentos eran inadecuados. Schopenhauer, que había estado muy seguro de que ganaría, se enfureció por este rechazo. Publicó ambos ensayos como Los dos problemas básicos de la ética. La primera edición, publicada en 1841, nuevamente no logró llamar la atención sobre su filosofía. En el prefacio a la segunda edición, en 1860, todavía insultaba a la Royal Danish Society. Dos años más tarde, después de algunas negociaciones, logró convencer a su editor, Brockhaus, de que imprimiera la segunda edición actualizada de El mundo como voluntad y representación. Ese libro nuevamente fue ignorado en su mayoría y las pocas críticas fueron mixtas o negativas.
Schopenhauer comenzó a atraer algunos seguidores, en su mayoría fuera de la academia, entre profesionales prácticos (varios de ellos eran abogados) que realizaban estudios filosóficos privados. En broma se refirió a ellos como "evangelistas" y "apóstoles". Uno de los primeros seguidores más activos fue Julius Frauenstädt, quien escribió numerosos artículos promoviendo la filosofía de Schopenhauer. También jugó un papel decisivo en la búsqueda de otro editor después de que Brockhaus se negara a publicar Parerga y Paralipomena, creyendo que sería otro fracaso. Aunque Schopenhauer más tarde dejó de mantener correspondencia con él, alegando que no se adhirió lo suficiente a sus ideas, Frauenstädt continuó promoviendo el trabajo de Schopenhauer. Renovaron su comunicación en 1859 y Schopenhauer lo nombró heredero de su patrimonio literario. Frauenstädt también se convirtió en el editor de las primeras obras completas de Schopenhauer.
En 1848, Schopenhauer fue testigo de una violenta agitación en Frankfurt después de que el general Hans Adolf Erdmann von Auerswald y el príncipe Felix Lichnowsky fueran asesinados. Se preocupó por su propia seguridad y propiedad. Incluso antes en la vida había tenido tales preocupaciones y mantuvo una espada y pistolas cargadas cerca de su cama para defenderse de los ladrones. Dio una amistosa bienvenida a los soldados austriacos que querían dispararle a los revolucionarios desde su ventana y cuando se iban le dio a uno de los oficiales sus lentes de ópera para ayudarlo a monitorear a los rebeldes. La rebelión pasó sin pérdidas para Schopenhauer y más tarde elogió a Alfredo I, príncipe de Windisch-Grätz, por restaurar el orden. Incluso modificó su testamento, dejando gran parte de su propiedad a un fondo prusiano que ayudaba a los soldados que quedaron inválidos durante la rebelión de 1848 oa las familias de los soldados que murieron en la batalla. Mientras los jóvenes hegelianos abogaban por el cambio y el progreso, Schopenhauer afirmó que la miseria es natural para los humanos y que, incluso si se estableciera alguna sociedad utópica, las personas seguirían peleando entre sí por aburrimiento o morirían de hambre debido a la superpoblación.
En 1851, Schopenhauer publicó Parerga y Paralipomena, que contiene ensayos que complementan su obra principal. Fue su primer libro exitoso y ampliamente leído, en parte debido al trabajo de sus discípulos que escribieron reseñas elogiosas. Los ensayos que resultaron más populares fueron los que en realidad no contenían las ideas filosóficas básicas de su sistema. Muchos filósofos académicos lo consideraban un gran estilista y crítico cultural, pero no se tomaban en serio su filosofía. A sus primeros críticos les gustaba señalar las similitudes de sus ideas con las de Fichte y Schelling, o afirmar que había numerosas contradicciones en su filosofía. Ambas críticas enfurecieron a Schopenhauer. Cada vez estaba menos interesado en las luchas intelectuales, pero animó a sus discípulos a hacerlo. Sus notas y correspondencia privadas muestran que reconoció algunas de las críticas sobre las contradicciones, inconsistencias y vaguedad de su filosofía, pero afirmó que no estaba preocupado por la armonía y el acuerdo en sus proposiciones y que algunas de sus ideas no deberían tomarse literalmente sino en cambio como metáforas.
Los filósofos académicos también comenzaban a notar su trabajo. En 1856, la Universidad de Leipzig patrocinó un concurso de ensayos sobre la filosofía de Schopenhauer, que ganó el ensayo muy crítico de Rudolf Seydel. El amigo de Schopenhauer, Jules Lunteschütz, hizo el primero de sus cuatro retratos de él, que a Schopenhauer no le gustó especialmente, que pronto se vendió a un rico terrateniente, Carl Ferdinand Wiesike, quien construyó una casa para exhibirlo. Schopenhauer pareció halagado y divertido por esto, y afirmaría que era su primera capilla. A medida que aumentaba su fama, se vendían copias de pinturas y fotografías suyas y los admiradores visitaban los lugares donde había vivido y escrito sus obras. La gente visitaba el Englischer Hof de Fráncfort para verlo cenar. Los admiradores le dieron regalos y le pidieron autógrafos. Se quejó de que todavía se sentía aislado debido a su naturaleza poco social y al hecho de que muchos de sus buenos amigos ya habían muerto de viejos.
Se mantuvo saludable en su propia vejez, lo que atribuyó a las caminatas regulares sin importar el clima y siempre a dormir lo suficiente. Tenía un gran apetito y podía leer sin anteojos, pero su audición había ido decayendo desde su juventud y desarrolló problemas de reumatismo. Permaneció activo y lúcido, continuó con sus lecturas, escritura y correspondencia hasta su muerte. Las numerosas notas que realizó durante estos años, entre otras sobre el envejecimiento, fueron publicadas póstumamente con el título Senilia. En la primavera de 1860, su salud comenzó a decaer y experimentó dificultad para respirar y palpitaciones del corazón; en septiembre sufrió una inflamación de los pulmones y, aunque empezaba a recuperarse, seguía muy débil. El último amigo que lo visitó fue Wilhelm Gwinner; según él, a Schopenhauer le preocupaba no poder terminar las adiciones planeadas a Parerga y Paralipomena, pero estaba en paz con la muerte. Murió de insuficiencia pulmonar-respiratoria el 21 de septiembre de 1860 mientras estaba sentado en el sofá de su casa. Murió a la edad de 72 años y tuvo un funeral conducido por un ministro luterano.
Filosofía
El mundo como representación
Schopenhauer vio su filosofía como una extensión de la de Kant, y utilizó los resultados de la investigación epistemológica kantiana (idealismo trascendental) como punto de partida para la suya propia. Kant había argumentado que el mundo empírico es simplemente un complejo de apariencias cuya existencia y conexión ocurren solo en nuestras representaciones mentales. Schopenhauer no negó que el mundo externo existiera empíricamente, pero siguió a Kant al afirmar que nuestro conocimiento y experiencia del mundo es siempre indirecto. Schopenhauer lo reitera en la primera frase de su obra principal: "El mundo es mi representación (Die Welt ist meine Vorstellung)". Todo lo que hay para la cognición (el mundo entero) existe simplemente como un objeto en relación con un sujeto, una 'representación'; a un sujeto Todo lo que pertenece al mundo es, por tanto, 'sujeto-dependiente'. En el Libro I de El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer considera el mundo desde este ángulo, es decir, en cuanto representación.
Teoría de la percepción
En noviembre de 1813, Goethe invitó a Schopenhauer a que lo ayudara en su Teoría de los colores. Aunque Schopenhauer consideraba la teoría del color un asunto menor, aceptó la invitación por admiración a Goethe. Sin embargo, estas investigaciones lo llevaron a su descubrimiento más importante en epistemología: encontrar una demostración de la naturaleza a priori de la causalidad.
Kant admitió abiertamente que fue el asalto escéptico de Hume a la causalidad lo que motivó las investigaciones críticas en su Crítica de la razón pura y dio una prueba elaborada para mostrar que la causalidad es una a priori. Después de que G. E. Schulze hizo verosímil que Kant no había refutado el escepticismo de Hume, les correspondía a los leales al proyecto de Kant probar este importante asunto.
La diferencia entre los enfoques de Kant y Schopenhauer era la siguiente: Kant simplemente declaró que el contenido empírico de la percepción está "dado" a nosotros desde fuera, expresión con la que Schopenhauer expresaba a menudo su descontento. Él, en cambio, estaba ocupado con las preguntas: ¿cómo obtenemos este contenido empírico de la percepción? ¿Cómo es posible comprender sensaciones subjetivas "limitadas a mi piel" como la percepción objetiva de las cosas que están "afuera" ¿de mí?
Las sensaciones en la mano de un hombre nacido ciego, al sentir un objeto de forma cúbica, son bastante uniformes y las mismas en todos los lados y en cada dirección: los bordes, es cierto, presionan sobre una porción más pequeña de su mano, todavía nada como un cubo está contenido en estas sensaciones. Su Entendimiento saca la conclusión inmediata e intuitiva de la resistencia sentida, que esta resistencia debe tener una causa, que luego se presenta a través de esa conclusión como un cuerpo duro; y a través de los movimientos de sus brazos en sentir el objeto, mientras la sensación de la mano permanece inalterada, él construye la forma cúbica en el espacio. Si la representación de una causa y del espacio, junto con sus leyes, no existiera ya dentro de él, la imagen de un cubo nunca podría haber procedido de esas sensaciones sucesivas en su mano.
La causalidad no es, por tanto, un concepto empírico extraído de percepciones objetivas, como había sostenido Hume; en cambio, como había dicho Kant, la percepción objetiva presupone el conocimiento de la causalidad.
Por esta operación intelectual, comprendiendo cada efecto en nuestros órganos sensoriales como teniendo una causa externa, surge el mundo externo. Con la visión, encontrar la causa se simplifica esencialmente debido a que la luz actúa en línea recta. Rara vez somos conscientes del proceso que interpreta la doble sensación en ambos ojos como proveniente de un objeto, que invierte las impresiones en las retinas y que utiliza el cambio en la posición aparente de un objeto en relación con objetos más distantes proporcionado por la visión binocular. para percibir la profundidad y la distancia.
Schopenhauer destaca la importancia de la naturaleza intelectual de la percepción; los sentidos proporcionan la materia prima mediante la cual el intelecto produce el mundo como representación. Expuso su teoría de la percepción por primera vez en Sobre la visión y los colores y, en las ediciones posteriores de Cuádruple raíz, se da una exposición extensa en el § 21.
El mundo como voluntad
En el Libro Segundo de El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer considera qué es el mundo más allá del aspecto que se nos aparece, es decir, el aspecto del mundo más allá de la representación, el mundo considerado "en sí mismo" o "noumena", su esencia interna. El mismo ser en sí de todas las cosas, argumenta Schopenhauer, es voluntad (Wille). El mundo empírico que se nos aparece como representación tiene pluralidad y se ordena en un marco espacio-temporal. El mundo como cosa en sí debe existir fuera de las formas subjetivas del espacio y el tiempo. Aunque el mundo se manifiesta a nuestra experiencia como una multiplicidad de objetos (la "objetivación" de la voluntad), cada elemento de esta multiplicidad tiene la misma esencia ciega que lucha por la existencia y la vida. La racionalidad humana es simplemente un fenómeno secundario que no distingue a la humanidad del resto de la naturaleza en el nivel fundamental, esencial. Las habilidades cognitivas avanzadas de los seres humanos, argumenta Schopenhauer, sirven a los fines de la voluntad: un esfuerzo ilógico, sin dirección e incesante que condena al individuo humano a una vida de sufrimiento sin redención por ningún propósito final. La filosofía de Schopenhauer de la voluntad como la realidad esencial detrás del mundo como representación a menudo se denomina voluntarismo metafísico.
Para Schopenhauer, entender el mundo como voluntad conduce a preocupaciones éticas (consulte la sección de ética a continuación para obtener más detalles), que explora en el Cuarto Libro de El mundo como voluntad y representación y nuevamente en sus dos ensayos premiados sobre ética, Sobre la libertad de la voluntad y Sobre la base de la moralidad. Ninguna acción humana individual es libre, argumenta Schopenhauer, porque son eventos en el mundo de la apariencia y, por lo tanto, están sujetas al principio de razón suficiente: las acciones de una persona son una consecuencia necesaria de los motivos y el carácter dado del individuo. humano. La necesidad se extiende a las acciones de los seres humanos como a cualquier otra apariencia, por lo que no se puede hablar de libertad del querer individual. Albert Einstein citó la idea de Schopenhauer de que "un hombre puede hacer lo que quiera, pero no hacer lo que quiera". Sin embargo, la voluntad como cosa en sí es libre, ya que existe más allá del ámbito de la representación y, por lo tanto, no está restringida por ninguna de las formas de necesidad que forman parte del principio de razón suficiente.
Según Schopenhauer, la salvación de nuestra miserable existencia puede venir a través de la "tranquilidad" de la voluntad; por la intuición metafísica que revela que la individualidad es meramente una ilusión. El santo o 'gran alma' intuitivamente "reconoce el todo, comprende su esencia y descubre que está constantemente desapareciendo, atrapado en vanos esfuerzos, conflictos internos y sufrimiento perpetuo". La negación de la voluntad, en otras palabras, surge de la intuición de que el mundo en sí mismo (libre de las formas del espacio y el tiempo) es uno. Las prácticas ascéticas, señala Schopenhauer, se utilizan para ayudar a la 'autoabolición' de la voluntad, lo que produce una 'voluntad sin voluntad' redentora y dichosa. estado de vacío que está libre de esfuerzo o sufrimiento.
Arte y estética
Para Schopenhauer, el "querer" humano—desear, anhelar, etc.—está en la raíz del sufrimiento. Una forma temporal de escapar de este dolor es a través de la contemplación estética. Aquí uno se aleja del conocimiento ordinario de las cosas individuales al conocimiento de las eternas Ideas platónicas; en otras palabras, el conocimiento que está libre del servicio de la voluntad. En la contemplación estética, uno ya no percibe un objeto de percepción como algo de lo que uno está separado; más bien "es como si el objeto solo existiera sin que nadie lo percibiera, y por lo tanto uno ya no puede separar al perceptor de la percepción, sino que los dos se han convertido en uno, la totalidad de la conciencia completamente llena y ocupada por un solo perceptivo. imagen". Sujeto y objeto ya no se distinguen y la Idea pasa a primer plano.
Desde esta inmersión estética, uno ya no es un individuo que sufre como resultado de la servidumbre a su voluntad individual, sino que se convierte en un sujeto "puro, sin voluntad, sin dolor, atemporal, de la cognición". El sujeto de cognición puro y sin voluntad es conocedor solo de Ideas, no de cosas individuales: este es un tipo de cognición que no se preocupa por las relaciones entre objetos de acuerdo con el Principio de Razón Suficiente (tiempo, espacio, causa y efecto) y en cambio Implica una absorción completa en el objeto.
El arte es la consecuencia práctica de esta breve contemplación estética, ya que intenta representar la esencia/Ideas puras del mundo. La música, para Schopenhauer, es la forma de arte más pura porque es la que representa la voluntad misma sin que ésta aparezca como sujeta al Principio de Razón Suficiente, por tanto como objeto individual. Según Daniel Albright, "Schopenhauer pensaba que la música era el único arte que no se limitaba a copiar ideas, sino que en realidad encarnaba la voluntad misma". Consideró la música como un lenguaje universal atemporal comprendido en todas partes, que puede infundir entusiasmo global, si posee una melodía significativa.
Matemáticas
Los puntos de vista realistas de Schopenhauer sobre las matemáticas son evidentes en su crítica de los intentos contemporáneos de demostrar el postulado de las paralelas en la geometría euclidiana. Escribiendo poco antes del descubrimiento de la geometría hiperbólica demostró la independencia lógica del axioma, y mucho antes de que la teoría general de la relatividad revelara que no expresa necesariamente una propiedad del espacio físico, Schopenhauer criticó a los matemáticos por tratar de usar conceptos indirectos para probar lo que él creía. sostenida era directamente evidente a partir de la percepción intuitiva.
El método de demostración de Euclidean ha sacado de su propio útero su más llamativa parodia y caricatura en la famosa polémica sobre la teoría de la paralelos, y en los intentos, repetidos cada año, para probar el undécimo axioma (también conocido como el quinto postulado). El axioma afirma, y que de hecho a través del criterio indirecto de una tercera línea de intersección, que dos líneas se inclinan entre sí (porque este es el significado preciso de "menos de dos ángulos rectos"), si se produce lo suficientemente lejos, debe cumplirse. Ahora esta verdad se supone que es demasiado complicada para pasar como evidente, y por lo tanto necesita una prueba; pero no se puede producir tal prueba, sólo porque no hay nada más inmediato.
A lo largo de sus escritos, Schopenhauer criticó la derivación lógica de las filosofías y las matemáticas a partir de meros conceptos, en lugar de percepciones intuitivas.
De hecho, me parece que el método lógico se reduce de esta manera a un absurdo. Pero es precisamente a través de las controversias sobre esto, junto con los intentos inútiles de demostrar directamente ciertas como indirectamente cierto, que la independencia y claridad de la evidencia intuitiva aparecen en contraste con la falta de uso y la dificultad de la prueba lógica, un contraste tan instructivo como es divertido. La certeza directa no será admitida aquí, sólo porque no es pura certeza lógica siguiendo el concepto, y así descansando únicamente en la relación de predicar al sujeto, según el principio de contradicción. Pero ese undécimo axioma respecto a líneas paralelas es una proposición sintética a priori, y como tal tiene la garantía de la percepción pura, no empírica; esta percepción es tan inmediata y cierta como es el principio de la contradicción misma, de la cual todas las pruebas originalmente derivan su certeza. En el fondo esto sostiene bien de cada teorema geométrico...
Aunque Schopenhauer no pudo ver ninguna justificación para tratar de probar el postulado de las paralelas de Euclides, sí vio una razón para examinar otro de los axiomas de Euclides.
Me sorprende que el octavo axioma, "Las figuras que coinciden entre sí son iguales entre sí", no sea atacado. Para "coincidiendo entre sí" es una mera tautología, o algo bastante empírico, no perteneciente a la intuición o percepción pura, sino a la experiencia sensual externa. Así presupone la movilidad de las figuras, pero la materia sola es móvil en el espacio. Consecuentemente, esta referencia a la coincidencia entre sí deja espacio puro, único elemento de geometría, para pasar al material y empírico.
Esto sigue el razonamiento de Kant.
Ética
Schopenhauer afirma que la tarea de la ética no es prescribir las acciones morales que deben hacerse, sino investigar las acciones morales. Como tal, afirma que la filosofía es siempre teórica: su tarea es explicar lo dado.
Según el idealismo trascendental de Kant, el espacio y el tiempo son formas de nuestra sensibilidad en las que los fenómenos aparecen en multiplicidad. La realidad en sí misma está libre de multiplicidad, no en el sentido de que un objeto es uno, sino que está fuera de la posibilidad de multiplicidad. Dos individuos, aunque parezcan distintos, no lo son en sí mismos.
Las apariencias están enteramente subordinadas al principio de razón suficiente. El individuo egoísta que enfoca sus objetivos en sus propios intereses tiene que lidiar con leyes empíricas lo mejor que puede.
Lo que es relevante para la ética son las personas que pueden actuar en contra de sus propios intereses. Si tomamos a un hombre que sufre cuando ve a sus semejantes vivir en la pobreza y, en consecuencia, utiliza una parte importante de sus ingresos para satisfacer las necesidades de sus en lugar de sus propios placeres, entonces la forma más sencilla de describir esto es que hace menos distinción entre sí mismo y los demás de lo que suele hacerse.
Con respecto a cómo aparecen las cosas para nosotros, el egoísta afirma una brecha entre dos individuos, pero el altruista experimenta los sufrimientos de los demás como propios. De la misma manera, un hombre compasivo no puede dañar a los animales, aunque parezcan distintos de él.
Lo que motiva al altruista es la compasión. El sufrimiento de los demás no es para él un asunto frío al que sea indiferente, sino que siente una conexión con todos los seres. La compasión es, pues, la base de la moralidad.
Justicia eterna
Schopenhauer llama al principio por el que aparece la multiplicidad el principium individuationis. Cuando contemplamos la naturaleza vemos que es una batalla cruel por la existencia. Las manifestaciones individuales de la voluntad sólo pueden mantenerse a expensas de los demás; la voluntad, como lo único que existe, no tiene otra opción que devorarse a sí misma para experimentar placer. Esta es una característica fundamental de la voluntad, y no puede ser eludida.
A diferencia de la justicia temporal o humana, que requiere tiempo para pagar una mala acción y "tiene su asiento en el estado, como recompensa y castigo", la justicia eterna "no gobierna el estado sino el mundo, no depende de instituciones humanas, no está sujeta al azar ni al engaño, no es incierta, vacilante ni errante, sino infalible, fija y segura. La justicia eterna no es retributiva, porque la retribución requiere tiempo. No hay retrasos ni indultos. En cambio, el castigo está ligado a la ofensa, "hasta el punto en que los dos se vuelven uno.... Atormentador y atormentado son uno. El [Atormentador] yerra al creer que no es partícipe del sufrimiento; el [atormentado], en cuanto cree que no es partícipe de la culpa."
El sufrimiento es el resultado moral de nuestro apego al placer. Schopenhauer consideró que esta verdad estaba expresada por el dogma cristiano del pecado original y, en las religiones orientales, por el dogma del renacimiento.
Quietismo
Quien ve a través del principium individuationis y comprende el sufrimiento en general como propio, verá el sufrimiento en todas partes y, en lugar de luchar por la felicidad de su manifestación individual, aborrece la vida misma porque sabe que está inseparablemente unida al sufrimiento. Para él, una vida individual feliz en un mundo de sufrimiento es como un mendigo que sueña una noche que es rey.
Quienes han experimentado este conocimiento intuitivo no pueden afirmar la vida, pero exhiben ascetismo y quietismo, es decir, ya no son sensibles a los motivos, no se preocupan por su bienestar individual y aceptan sin resistencia el mal que otros les infligen. Acogen la pobreza y no buscan ni huyen de la muerte. Schopenhauer se refirió al ascetismo como la negación de la voluntad de vivir.
La vida humana es una lucha incesante por la satisfacción y, en lugar de continuar su lucha, los ascetas la rompen. No importa si estos ascetas se adhieren a los dogmas del cristianismo oa las religiones dhármicas, ya que su forma de vida es el resultado del conocimiento intuitivo.
El místico cristiano y el maestro de la filosofía Vedanta coinciden también en este sentido, ambos consideran que todas las obras externas y ejercicios religiosos son superfluos para el que ha alcanzado la perfección. Tanto acuerdo en el caso de tales edades y naciones es una prueba práctica de que lo que se expresa aquí no es, como la dulzura optimista le gusta afirmar, una excentricidad y perversidad de la mente, sino un lado esencial de la naturaleza humana, que sólo aparece tan raramente debido a su excelencia.
Psicología
Tradicionalmente, los filósofos no se han sentido impresionados por la necesidad del sexo, pero Schopenhauer abordó el sexo y los conceptos relacionados con franqueza:
... hay que sorprendernos de que una cosa [sexo] que juega a lo largo de una parte tan importante de la vida humana hasta ahora ha sido prácticamente ignorada por filósofos en conjunto, y se encuentra ante nosotros como materia prima y no tratada.
Nombró una fuerza dentro del hombre que, en su opinión, tenía una precedencia invariable sobre la razón: la Voluntad de Vivir o Voluntad de Vida (Wille zum Leben), definida como un impulso inherente dentro de los seres humanos, y todo criaturas, para mantenerse con vida; una fuerza que nos incita a reproducirnos.
Schopenhauer se negó a concebir el amor como algo insignificante o accidental, sino que lo entendió como una fuerza inmensamente poderosa que yacía invisible dentro de la psique del hombre, garantizando la calidad de la raza humana:
El objetivo final de todos los asuntos de amor... es más importante que todos los otros objetivos en la vida del hombre; y por lo tanto es bastante digno de la profunda seriedad con la que todo el mundo la persigue. Lo que se decide por ello es nada menos que la composición de la próxima generación...
A menudo se ha argumentado que los pensamientos de Schopenhauer sobre la sexualidad presagiaron la teoría de la evolución, afirmación que Darwin recibió con satisfacción al incluir una cita de Schopenhauer en su Descent of Man. Esto también se ha señalado acerca de los conceptos de Freud sobre la libido y la mente inconsciente, y la psicología evolutiva en general.
Pensamiento político y social
Política
La política de Schopenhauer era un eco de su sistema de ética, que elucidó en detalle en su Die beiden Grundprobleme der Ethik (los dos ensayos Sobre la libertad de la voluntad y Sobre la base de la moralidad).
En comentarios políticos ocasionales en sus Parerga and Paralipomena y Manuscript Remains, Schopenhauer se describió a sí mismo como un defensor del gobierno limitado. Schopenhauer compartió la visión de Thomas Hobbes sobre la necesidad del estado y la acción estatal para controlar las tendencias destructivas innatas de nuestra especie. También defendió la independencia de los poderes legislativo, judicial y ejecutivo, y un monarca como elemento imparcial capaz de ejercer la justicia (en un sentido práctico y cotidiano, no cosmológico).
Declaró que la monarquía es "natural para el hombre casi de la misma manera que lo es para las abejas y las hormigas, para las grullas en vuelo, para los elefantes errantes, para los lobos en manada en busca de presas y para otros animales". El intelecto en las monarquías, escribe, siempre tiene “oportunidades mucho mejores contra la estupidez, su enemigo implacable y siempre presente, que en las repúblicas; pero esto es una gran ventaja." Por otro lado, Schopenhauer menospreció el republicanismo por ser "tan antinatural para el hombre como desfavorable para la vida intelectual superior y, por lo tanto, para las artes y las ciencias".
Por su propia admisión, Schopenhauer no pensó mucho en la política, y varias veces escribió con orgullo sobre la poca atención que prestaba 'a los asuntos políticos de [su] época'. En una vida que abarcó varias revoluciones en el gobierno francés y alemán, y algunas guerras que sacudieron continentes, mantuvo su posición de "no preocuparse por los tiempos sino por las eternidades". Escribió muchos comentarios despectivos sobre Alemania y los alemanes. Un ejemplo típico es: "Para un alemán es incluso bueno tener palabras algo largas en la boca, porque piensa despacio y le dan tiempo para reflexionar."
Castigo
El Estado, afirmó Schopenhauer, castiga a los delincuentes para prevenir futuros delitos. Coloca 'además de todo posible motivo para cometer un mal, un motivo más poderoso para no hacerlo, en el castigo ineludible. En consecuencia, el código penal es un registro lo más completo posible de contra-motivos a todas las acciones delictivas que posiblemente se puedan imaginar..." Afirmó que esta doctrina no era original de él, sino que había aparecido en los escritos de Platón, Séneca, Hobbes, Pufendorf y Anselm Feuerbach.
Razas y religiones
Schopenhauer atribuyó la primacía civilizatoria a las "razas blancas" debido a su sensibilidad y creatividad (a excepción de los antiguos egipcios e hindúes, a quienes veía como iguales):
La civilización y cultura más alta, aparte de los antiguos hindúes y egipcios, se encuentran exclusivamente entre las razas blancas; e incluso con muchos pueblos oscuros, la casta dominante o la raza es más justa en color que el resto y, por lo tanto, evidentemente emigrado, por ejemplo, los Brahmans, los Incas y los gobernantes de las Islas del Mar del Sur. Todo esto se debe al hecho de que la necesidad es la madre de la invención porque aquellas tribus que emigraron temprano al norte, y poco a poco se hicieron blancas, tuvieron que desarrollar todas sus facultades intelectuales e inventar y perfeccionar todas las artes en su lucha con necesidad, miseria y miseria, que en sus muchas formas fueron provocadas por el clima. Esto tenían que hacer para compensar la parsimonia de la naturaleza y de ella todo vino su alta civilización.
Schopenhauer se opuso fervientemente a la esclavitud. Hablando del tratamiento de los esclavos en los estados esclavistas de los Estados Unidos, condenó a "esos demonios en forma humana, esos sinvergüenzas intolerantes, que van a la iglesia y observan estrictamente el día de reposo, especialmente los párrocos anglicanos entre ellos".; por cómo "tratan a sus inocentes hermanos negros que por la violencia y la injusticia han caído en las garras de su diablo". Los estados esclavistas de América del Norte, escribe Schopenhauer, son una "vergüenza para toda la humanidad".
En su Metafísica del amor sexual, Schopenhauer escribió:
Además, la consideración de la complexión es muy decidida. Las rubias prefieren a las personas oscuras, o a las morenas; pero la última rara vez prefiere la primera. La razón es que el pelo justo y los ojos azules son en sí mismos una variación del tipo, casi una abnormidad, análogo a los ratones blancos, o al menos a los caballos grises. En ninguna parte del mundo, ni siquiera en las proximidades del polo, son indígenas, excepto en Europa, y son claramente de origen escandinavo. Aquí puedo expresar mi opinión al pasar que el color blanco de la piel no es natural para el hombre, pero que por naturaleza tiene una piel negra o marrón, como nuestros antepasados los hindúes; que por lo tanto un hombre blanco nunca ha brotado originalmente del vientre de la naturaleza, y que por lo tanto no hay tal cosa como una raza blanca, tanto como esto se habla, pero cada hombre blanco es uno desvanecido o blanqueado. Forzado en el mundo extraño, donde sólo existe como una planta exótica, y como esto requiere en invierno el invernadero, en el curso de miles de años el hombre se convirtió en blanco. Las gipsias, una raza india que emigró hace apenas cuatro siglos, muestran la transición de la complexión del hindú a la nuestra. Por lo tanto, en el amor sexual la naturaleza se esfuerza por volver al cabello oscuro y los ojos marrones como el tipo primitivo; pero el color blanco de la piel se ha convertido en una segunda naturaleza, aunque no es así que el marrón de los hindúes nos repele. Finalmente, cada uno busca también en las partes particulares del cuerpo la corrección de sus propios defectos y aberraciones, y lo hace más decididamente lo más importante que es la parte.
Schopenhauer también mantuvo un marcado antijudaísmo metafísico y político. Argumentó que el cristianismo constituía una revuelta contra lo que llamó la base materialista del judaísmo, exhibiendo una ética de influencia india que reflejaba el tema ario-védico de la autoconquista espiritual. Él vio esto como opuesto al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal y la superficialidad de un 'judío' mundano. espíritu:
[Judaísmo] es, por lo tanto, el más crudo y más pobre de todas las religiones y consiste simplemente en un teísmo absurdo y rebelde. Significa esto que el κЁριος ['Lord'], que ha creado el mundo, desea ser adorado y adorado; y así sobre todo está celoso, es envidioso de sus colegas, de todos los otros dioses; si los sacrificios son hechos a ellos él es furioso y sus judíos tienen un mal tiempo... Es más deplorable que esta religión se haya convertido en la base de la religión predominante de Europa; porque es una religión sin tendencia metafísica. Mientras que todas las otras religiones se esfuerzan por explicar al pueblo por símbolos el significado metafísico de la vida, la religión de los judíos es totalmente inmanente y no proporciona nada más que un simple grito de guerra en la lucha con otras naciones.
Mujeres
En su ensayo de 1851 "Sobre la mujer", Schopenhauer expresó su oposición a lo que llamó "estupidez teutónico-cristiana" de "reverencia reflexiva y no examinada por la mujer (abgeschmackten Weiberveneration)". Escribió: "Las mujeres están directamente preparadas para actuar como enfermeras y maestras de nuestra primera infancia por el hecho de que ellas mismas son infantiles, frívolas y miopes". Opinó que las mujeres son deficientes en facultades artísticas y sentido de la justicia, y expresó su oposición a la monogamia. Afirmó que "la mujer está por naturaleza destinada a obedecer". El ensayo da algunos elogios: 'las mujeres son decididamente más sobrias en su juicio que [los hombres]', y son más comprensivas con el sufrimiento de los demás.
Los escritos de Schopenhauer influyeron en muchos, desde Friedrich Nietzsche hasta las feministas del siglo XIX. Su análisis biológico de la diferencia entre los sexos y sus roles separados en la lucha por la supervivencia y la reproducción anticipa algunas de las afirmaciones que más tarde aventuraron los sociobiólogos y los psicólogos evolutivos.
Cuando el anciano Schopenhauer posó para un retrato escultórico de la escultora prusiana Elisabet Ney en 1859, quedó muy impresionado por el ingenio y la independencia de la joven, así como por su habilidad como artista visual. Después de su tiempo con Ney, le dijo a la amiga de Richard Wagner, Malwida von Meysenbug: "Aún no he dicho mi última palabra sobre las mujeres". Creo que si una mujer logra retirarse de la masa, o más bien elevarse por encima de la masa, crece sin cesar y más que un hombre."
Pederastia
En la tercera edición ampliada de El mundo como voluntad y representación (1859), Schopenhauer añadió un apéndice a su capítulo sobre la Metafísica del amor sexual. Escribió que la pederastia tiene el beneficio de prevenir hijos mal nacidos. A este respecto, afirmó que "el vicio que estamos considerando parece obrar directamente contra los propósitos y fines de la naturaleza, y que en un asunto que es de suma importancia y de la mayor preocupación para ella, de hecho debe servir a estos mismos. pretende, aunque sólo indirectamente, ser un medio para prevenir males mayores". Schopenhauer termina el apéndice con la afirmación de que "al exponer estas ideas paradójicas, quería hacer un pequeño favor a los profesores de filosofía". Lo he hecho dándoles la oportunidad de calumniarme diciendo que defiendo y alabo la pederastia."
Herencia y eugenesia
Schopenhauer consideraba que la personalidad y el intelecto se heredaban. Cita el dicho de Horacio: 'De los valientes y buenos descienden los valientes'. (Odas, iv, 4, 29) y la línea de Shakespeare de Cymbeline, "Cowards father cowards, and base things sire base" (IV, 2) para reforzar su argumento hereditario. De manera mecánica, Schopenhauer creía que una persona hereda su intelecto a través de su madre y el carácter personal a través del padre. Esta creencia en la heredabilidad de los rasgos informó la visión del amor de Schopenhauer, colocándolo en el nivel más alto de importancia. Para Schopenhauer, el objetivo final de todas las intrigas amorosas, ya sean cómicas o trágicas, es realmente más importante que todos los demás fines de la vida humana. Todo gira en torno a nada menos que a la composición de la próxima generación... No es la prosperidad o la desgracia de ningún individuo en particular, sino la de la raza humana venidera, lo que está en juego aquí." Esta visión de la importancia que tiene para las especies a las que elegimos amar se reflejó en sus puntos de vista sobre la eugenesia o la buena crianza. Aquí Schopenhauer escribió:
Con nuestro conocimiento de la total inalterabilidad tanto del carácter como de las facultades mentales, nos lleva a la opinión de que una mejora real y completa de la raza humana podría alcanzarse no tanto desde fuera como desde dentro, no tanto por la teoría y la instrucción como por el camino de la generación. Platón tenía algo del tipo en mente cuando, en el quinto libro de su República, explicó su plan para aumentar y mejorar su casta guerrero. Si pudiéramos castrar a todos los sinvergüenzas y pegar a todos los estúpidos gansos en un convento, y dar a los hombres de noble carácter todo un harén, y conseguir hombres, y de hecho hombres minuciosos, para todas las niñas de intelecto y entendimiento, entonces una generación pronto surgiría que produciría una edad mejor que la de Pericles.
En otro contexto, Schopenhauer reiteró su tesis eugenésica: "Si quieres planes utópicos, yo diría: la única solución al problema es el despotismo de los sabios y nobles miembros de una genuina aristocracia, una genuina nobleza, logrado al unir a los hombres más magnánimos con las mujeres más inteligentes y dotadas. Esta propuesta constituye mi Utopía y mi República Platónica." Los analistas (por ejemplo, Keith Ansell-Pearson) han sugerido que el sentimiento antiigualitarista de Schopenhauer y su apoyo a la eugenesia influyeron en la filosofía neoaristocrática de Friedrich Nietzsche, quien inicialmente consideró a Schopenhauer como su mentor.
Bienestar animal
Como consecuencia de su filosofía monista, Schopenhauer estaba muy preocupado por el bienestar animal. Para él, todos los animales individuales, incluidos los humanos, son esencialmente manifestaciones fenoménicas de la Voluntad subyacente. Para él la palabra "will" designa fuerza, poder, impulso, energía y deseo; es la palabra más cercana que tenemos que puede significar tanto la esencia de todas las cosas externas como nuestra propia experiencia interna directa. Dado que todo ser vivo posee voluntad, los humanos y los animales son fundamentalmente lo mismo y pueden reconocerse el uno en el otro. Por ello, afirmó que una buena persona tendría simpatía por los animales, que son nuestros compañeros de sufrimiento.
La compasión por los animales está íntimamente asociada con la bondad del carácter, y puede afirmarse con confianza que el que es cruel con los seres vivientes no puede ser un buen hombre.
—Sobre la base de la moral, § 19
Nada conduce más definitivamente a un reconocimiento de la identidad de la naturaleza esencial en los fenómenos animales y humanos que un estudio de la zoología y la anatomía.
—Sobre la base de la moral, capítulo 8
La suposición de que los animales no tienen derechos y la ilusión de que nuestro tratamiento de ellos no tiene importancia moral es un ejemplo positivamente indignante de la crudidad y la barbarie occidentales. La compasión universal es la única garantía de la moralidad.
—Sobre la base de la moral, capítulo 8
En 1841, elogió el establecimiento en Londres de la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales, y en Filadelfia de la Asociación para los Animales' Sociedad de Amigos. Schopenhauer llegó a protestar usando el pronombre "it" en referencia a los animales porque eso llevó a tratarlos como si fueran cosas inanimadas. Para reforzar sus puntos, Schopenhauer se refirió a informes anecdóticos de la mirada en los ojos de un mono al que le habían disparado y también al dolor de un elefante bebé cuya madre había sido asesinada por un cazador.
Schopenhauer estaba muy apegado a su sucesión de caniches domésticos. Criticó la creencia de Spinoza de que los animales son un mero medio para la satisfacción de los humanos.
Intereses y afinidades intelectuales
Indología
Schopenhauer leyó la traducción latina de los antiguos textos hindúes, los Upanishads, traducidos por el escritor francés Anquetil du Perron a partir de la traducción persa del príncipe Dara Shukoh titulada Sirre-Akbar ("El Gran Secreto"). Quedó tan impresionado por su filosofía que lo llamó "la producción de la más alta sabiduría humana" y creía que contenía conceptos sobrehumanos. Schopenhauer consideraba a la India como "la tierra de la sabiduría más antigua y más prístina, el lugar desde el cual los europeos podían rastrear su descendencia y la tradición por la que habían sido influenciados de tantas maneras decisivas", y consideraba el < i>Upanishads como "la lectura más provechosa y edificante que [...] es posible en el mundo. Ha sido el consuelo de mi vida, y será el consuelo de mi muerte."
Schopenhauer conoció por primera vez la traducción de Anquetil du Perron por Friedrich Majer en 1814. Se conocieron durante el invierno de 1813-1814 en Weimar en la casa de la madre de Schopenhauer, según el biógrafo Safranski. Majer fue seguidor de Herder y uno de los primeros indólogos. Schopenhauer no comenzó un estudio serio de los textos índicos hasta el verano de 1814. Safranski sostiene que, entre 1815 y 1817, Schopenhauer tuvo otra polinización cruzada importante con el pensamiento indio en Dresde. Esto fue a través de su vecino de dos años, Karl Christian Friedrich Krause. Krause era entonces un filósofo menor y poco ortodoxo que intentó mezclar sus propias ideas con la antigua sabiduría india. Krause también dominaba el sánscrito, a diferencia de Schopenhauer, y desarrollaron una relación profesional. De Krause, Schopenhauer aprendió la meditación y recibió lo más parecido a un consejo experto sobre el pensamiento indio.
La visión de las cosas [...] que toda pluralidad es sólo aparente, que en la interminable serie de individuos, pasando simultáneamente y sucesivamente hacia y fuera de la vida, generación tras generación, edad tras edad, no hay más que una y la misma entidad realmente existente, que está presente y idéntica en todos por igual; — esta teoría, digo, fue conocida por supuesto mucho antes de Kant; de hecho, puede ser llevada de vuelta a la más remota antigüedad. Es la alfa y la omega del libro más antiguo del mundo, los Vedas sagrados, cuya parte dogmática, o enseñanza más bien esotérica, se encuentra en los Upanishads. Allí, en casi todas las páginas, esta profunda doctrina está consagrada; con incansable repetición, en innumerables adaptaciones, por muchas parábolas variadas y similes que es expuesta e inculcada.
—Sobre la base de la moral, capítulo 4
El libro Oupnekhat (Upanishad) siempre estaba abierto sobre su mesa, e invariablemente lo estudiaba antes de acostarse. Llamó a la apertura de la literatura sánscrita "el regalo más grande de nuestro siglo", y predijo que la filosofía y el conocimiento de los Upanishads se convertiría en la fe preciada de Occidente. Lo más notable, en el caso del trabajo de Schopenhauer, fue la importancia del Chandogya Upanishad, cuyo Mahāvākya, Tat Tvam Asi, se menciona a lo largo de El mundo como voluntad y representación. yo>.
Budismo
Schopenhauer notó una correspondencia entre sus doctrinas y las Cuatro Nobles Verdades del Budismo. Las similitudes se centraron en los principios de que la vida implica sufrimiento, que el sufrimiento es causado por el deseo (taṇhā) y que la extinción del deseo conduce a la liberación. Así, tres de las cuatro "verdades de Buda" corresponden a la doctrina de la voluntad de Schopenhauer. En el budismo, mientras que la codicia y la lujuria son siempre torpes, el deseo es éticamente variable: puede ser hábil, torpe o neutral.
Para Schopenhauer, la voluntad tenía primacía ontológica sobre el intelecto; el deseo es anterior al pensamiento. Schopenhauer sintió que esto era similar a las nociones de puruṣārtha o metas de la vida en el hinduismo Vedānta.
En la filosofía de Schopenhauer, la negación de la voluntad se logra mediante:
- experiencia personal de un sufrimiento extremadamente grande que conduce a la pérdida de la voluntad de vivir; o
- conocimiento de la naturaleza esencial de la vida en el mundo mediante la observación del sufrimiento de otras personas.
El nirvāṇa budista no es equivalente a la condición que Schopenhauer describió como negación de la voluntad. Nirvāṇa no es la extinción de la persona como han pensado algunos eruditos occidentales, sino solo la "extinción" (el significado literal de nirvana) de las llamas de la codicia, el odio y el engaño que asaltan el carácter de una persona. Schopenhauer hizo la siguiente declaración en su discusión sobre las religiones:
Si quisiera tomar los resultados de mi filosofía como el estándar de la verdad, debería tener que conceder al budismo la preeminencia sobre los demás. En cualquier caso, debe ser un placer para mí ver mi doctrina en un acuerdo tan estrecho con una religión que la mayoría de los hombres en la tierra tienen como propios, para estos números mucho más seguidores que cualquier otro. Y este acuerdo debe ser aún más agradable para mí, tanto como en mi filosofía ciertamente no he estado bajo su influencia [énfasis añadido]. Hasta 1818, cuando apareció mi trabajo, había que encontrar en Europa sólo unas pocas cuentas del budismo.
El filósofo budista Keiji Nishitani buscó distanciar el budismo de Schopenhauer. Si bien la filosofía de Schopenhauer puede sonar bastante mística en tal resumen, su metodología fue decididamente empírica, en lugar de especulativa o trascendental:
La filosofía... es una ciencia, y como tal no tiene artículos de fe; por lo tanto, en ella nada puede ser asumido como existente excepto lo que se da positivamente empíricamente, o demostrado a través de conclusiones indubitables.
También tenga en cuenta:
Este mundo real de lo que es conocido, en el que estamos y que está en nosotros, sigue siendo tanto el material como el límite de nuestra consideración.
El argumento de que el budismo afectó la filosofía de Schopenhauer más que cualquier otra fe dhármica pierde credibilidad ya que no comenzó un estudio serio del budismo hasta después de la publicación de El mundo como voluntad y representación en 1818. Los académicos han comenzado a revisar puntos de vista anteriores sobre el descubrimiento del budismo por parte de Schopenhauer. La prueba del temprano interés e influencia aparece en las notas de Schopenhauer de 1815-1816 (transcritas y traducidas por Urs App) sobre el budismo. Están incluidos en un estudio de caso reciente que rastrea el interés de Schopenhauer en el budismo y documenta su influencia. Otro trabajo académico cuestiona cuán similar es en realidad la filosofía de Schopenhauer al budismo.
Magia y ocultismo
Algunas tradiciones del esoterismo y la parapsicología occidentales interesaron a Schopenhauer e influyeron en sus teorías filosóficas. Elogió el magnetismo animal como evidencia de la realidad de la magia en su Sobre la voluntad en la naturaleza, y llegó a aceptar la división de la magia en magia de la mano izquierda y de la mano derecha, aunque dudaba la existencia de los demonios.
Schopenhauer basó la magia en la Voluntad y afirmó que todas las formas de transformación mágica dependían de la Voluntad humana, no del ritual. Esta teoría es notablemente paralela al sistema de magia de Aleister Crowley y su énfasis en la voluntad humana. Dada la importancia del testamento para el sistema general de Schopenhauer, esto equivale a "sugerir que todo su sistema filosófico tenía poderes mágicos". Schopenhauer rechazó la teoría del desencanto y afirmó que la filosofía debería sintetizarse con la magia, que él creía que equivalía a "metafísica práctica".
El neoplatonismo, incluidas las tradiciones de Plotino y, en menor medida, Marsilio Ficino, también se ha citado como una influencia en Schopenhauer.
Intereses
Schopenhauer tenía una amplia gama de intereses, desde la ciencia y la ópera hasta el ocultismo y la literatura.
En sus años de estudiante, Schopenhauer asistía con más frecuencia a conferencias de ciencias que de filosofía. Mantuvo un gran interés ya que su biblioteca personal contenía cerca de 200 libros de literatura científica a su muerte, y sus obras se refieren a títulos científicos que no se encuentran en la biblioteca.
Pasaron muchas noches en el teatro, la ópera y el ballet; A Schopenhauer le gustaban especialmente las óperas de Mozart, Rossini y Bellini. Schopenhauer consideraba la música el arte supremo y tocó la flauta durante toda su vida.
Como políglota, sabía alemán, italiano, español, francés, inglés, latín y griego antiguo, y era un ávido lector de poesía y literatura. Veneró particularmente a Goethe, Petrarca, Calderón y Shakespeare.
Si Goethe no hubiera sido enviado al mundo simultáneamente con Kant para contrarrestarlo, por así decirlo, en el espíritu de la edad, éste habría sido perseguido como una pesadilla que muchos aspiran a una mente y la habrían oprimido con gran aflicción. Pero ahora los dos tienen un efecto infinitamente saludable desde direcciones opuestas y probablemente elevarán el espíritu alemán a una altura que sobrepasa incluso la de la antigüedad.
En filosofía, sus influencias más importantes fueron, según él mismo, Kant, Platón y los Upanishads. Con respecto a los Upanishads y Vedas, escribe en El mundo como voluntad y representación:
Si el lector también ha recibido el beneficio de los Vedas, el acceso al que por medio de los Upanishads es en mis ojos el mayor privilegio que este siglo todavía joven (1818) puede reclamar antes de todos los siglos anteriores, si entonces el lector, digo, ha recibido su iniciación en la sabiduría india primitiva, y lo ha recibido con un corazón abierto, él será preparado de la mejor manera para escuchar lo que tengo que decirle. No sonará extraño para él, como para muchos otros, mucho menos desagradable; porque podría, si no sonaba conceited, pretender que cada una de las declaraciones desprendidas que constituyen los Upanishads, puede ser deducido como resultado necesario de los pensamientos fundamentales que tengo que enunciar, aunque esas deducciones en sí mismas no son de ningún modo que se encuentren allí.
Reflexiones sobre otros filósofos
Giordano Bruno y Spinoza
Schopenhauer vio a Bruno y Spinoza como filósofos que no estaban atados a su época o nación. "Ambos se cumplieron con el pensamiento de que, por múltiples que puedan ser las apariencias del mundo, sigue siendo un ser, que aparece en todas ellas... Por consiguiente, no hay lugar para Dios como creador del mundo en su filosofía, pero Dios es el mundo mismo."
Schopenhauer lamentó que Spinoza se quedara para la presentación de su filosofía con los conceptos de la escolástica y la filosofía cartesiana, y tratara de usar pruebas geométricas que no se sostienen debido a definiciones vagas y demasiado amplias. Bruno, por otro lado, que sabía mucho sobre la naturaleza y la literatura antigua, presentó sus ideas con viveza italiana, y es entre los filósofos el único que se acerca al poder poético y dramático de exposición de Platón.
Schopenhauer señaló que sus filosofías no aportan ninguna ética, y por eso es muy notable que Spinoza llamara a su obra principal Ética. De hecho, podría considerarse completo desde el punto de vista de la afirmación de la vida, si uno ignora por completo la moralidad y la abnegación. Es todavía más notable que Schopenhauer mencione a Spinoza como ejemplo de la negación de la voluntad, si se utiliza la biografía francesa de Jean Maximilien Lucas como clave del Tractatus de Intellectus Emendatione.
Emanuel Kant
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La importancia de Kant para Schopenhauer, tanto en la filosofía como a nivel personal, no se puede subestimar. La filosofía de Kant fue la base de la de Schopenhauer, y tuvo grandes elogios para la sección Estética trascendental de la Crítica de la razón pura de Kant. Schopenhauer sostuvo que Kant se encuentra en la misma relación con filósofos como Berkeley y Platón, como Copérnico con Hicetas, Filolao y Aristarco: Kant logró demostrar lo que los filósofos anteriores simplemente afirmaron.
Schopenhauer escribe sobre la influencia de Kant en su obra en el prefacio de la segunda edición de El mundo como voluntad y representación:
Ya he explicado en el prefacio de la primera edición, que mi filosofía se basa en la de Kant, y por lo tanto presupone un conocimiento profundo de ella. Repito esto aquí. Para la enseñanza de Kant produce en la mente de todos los que la han comprendido un cambio fundamental que es tan grande que puede ser considerado como un nuevo nacimiento intelectual. Sólo es capaz realmente de eliminar el realismo innato que procede del carácter original del intelecto, que ni Berkeley ni Malebranche tienen éxito en hacer, porque ellos permanecen demasiado en el universal, mientras Kant entra en el particular, y de hecho de una manera que es bastante inexplicable tanto antes como después de él, y que tiene un efecto bastante peculiar, y, podríamos decir, efecto inmediato sobre la mente en consecuencia de lo cual se ve sin percibir. Sólo de esta manera puede cualquiera ser susceptible a las exposiciones más positivas que tengo que dar. Por otra parte, el que no ha dominado la filosofía kantiana, lo que sea que haya estudiado, es, como era, en un estado de inocencia; es decir, él permanece en la comprensión de ese realismo natural y infantil en el que todos nacemos, y que nos cabe para todo lo posible, con la única excepción de la filosofía.
En su sala de estudio, un busto era de Buda, el otro era de Kant. El vínculo que Schopenhauer sintió con el filósofo de Königsberg queda demostrado en un poema inacabado que dedicó a Kant (incluido en el volumen 2 de la Parerga):
Con mis ojos te seguí al cielo azul,
Y allí tu vuelo se disolvió de vista.
Solo me quedé en la multitud de abajo,
Tu palabra y tu libro mi único consuelo.
A través de las cepas de tus palabras inspiradoras
Traté de disipar la soledad drearia.
Los extraños de todos los lados me rodean.
El mundo está desolado y la vida interminable.
Schopenhauer dedicó una quinta parte de su obra principal, El mundo como voluntad y representación, a una detallada crítica de la filosofía kantiana.
Schopenhauer elogió a Kant por su distinción entre la apariencia y la cosa en sí, mientras que el consenso general en el idealismo alemán era que este era el punto más débil de la teoría de Kant, ya que, según Kant, la causalidad puede encontrar aplicación sobre los objetos de la experiencia solamente, y en consecuencia, las cosas en sí mismas no pueden ser la causa de las apariencias. Schopenhauer también reconoció la inadmisibilidad de este razonamiento. Insistió en que se trataba de una conclusión verdadera, extraída de premisas falsas.
Escuela poskantiana
Las principales figuras de la filosofía poskantiana —Johann Gottlieb Fichte, F. W. J. Schelling y G. W. F. Hegel— no fueron respetadas por Schopenhauer. Argumentó que no eran filósofos en absoluto, porque carecían de "el primer requisito de un filósofo, a saber, seriedad y honestidad en la investigación". Más bien, eran simplemente sofistas que, sobresaliendo en el arte de seducir al público, perseguían sus propios intereses egoístas (como el avance profesional dentro del sistema universitario). Las diatribas contra la vacuidad, la deshonestidad, la pomposidad y el interés propio de estos contemporáneos se encuentran a lo largo de los escritos publicados de Schopenhauer. El siguiente pasaje es un ejemplo:
Todo esto explica la dolorosa impresión con la que nos incautamos cuando, después de estudiar pensadores genuinos, llegamos a los escritos de Fichte y Schelling, o incluso a las presuntuosas tonterías de Hegel, producidas como era con una confianza sin límites, aunque justificada, en la estupidez alemana. Con esos verdaderos pensadores siempre se encontró honesto investigación de la verdad y justo como honesto un intento de comunicar sus ideas a otros. Por lo tanto, quien lee Kant, Locke, Hume, Malebranche, Spinoza y Descartes se siente elevado y agradablemente impresionado. Esto se produce a través de la comunión con una mente noble que tiene y despierta ideas y que piensa y establece un pensamiento. El reverso de todo esto ocurre cuando leemos los tres sofistas alemanes antes mencionados. Un lector imparcial, abriendo uno de sus libros y preguntándose si éste es el tono de un pensador que quiere instruir o el de un charlatán que quiere impresionar, no puede ser cinco minutos en ninguna duda; aquí todo respira mucho de deshonestidad.
Schopenhauer consideró a Schelling como el más talentoso de los tres y escribió que recomendaría su "paráfrasis aclaratoria de la importantísima doctrina de Kant" en cuanto al carácter inteligible, si hubiera sido lo suficientemente honesto como para admitir que estaba repitiendo como un loro a Kant, en lugar de ocultar esta relación de manera astuta.
Schopenhauer reservó su condena condenatoria más absoluta para Hegel, a quien consideraba menos digno que Fichte o Schelling. Mientras que Fichte era simplemente un fanfarrón (Windbeutel), Hegel era un "charlatán común, tonto, repugnante, repulsivo e ignorante". Los filósofos Karl Popper y Mario Bunge coincidieron con esta distinción. Hegel, escribió Schopenhauer en el prefacio de sus Dos problemas fundamentales de la ética, no solo "no prestó ningún servicio a la filosofía, sino que ha tenido una influencia perjudicial en la filosofía y, por lo tanto, en la literatura alemana en en general, realmente una influencia francamente estupefaciente, o incluso podríamos decir pestilencial, que es por lo tanto el deber de todo aquel capaz de pensar por sí mismo y de juzgar por sí mismo contrarrestar en los términos más expresos en cada oportunidad."
Influencia y legado
Schopenhauer siguió siendo el filósofo alemán más influyente hasta la Primera Guerra Mundial. Su filosofía fue un punto de partida para una nueva generación de filósofos, incluidos Julius Bahnsen, Paul Deussen, Lazar von Hellenbach, Karl Robert Eduard von Hartmann, Ernst Otto Lindner, Philipp Mainländer, Friedrich Nietzsche, Olga Plümacher y Agnes Taubert. Su legado dio forma al debate intelectual y obligó a movimientos que se oponían por completo a él, el neokantismo y el positivismo, a abordar cuestiones que de otro modo habrían ignorado por completo y, al hacerlo, las cambió notablemente. El escritor francés Maupassant comentó que "hoy, incluso aquellos que lo execran parecen llevar en sus propias almas partículas de su pensamiento". Otros filósofos del siglo XIX que citaron su influencia incluyen a Hans Vaihinger, Volkelt, Solovyov y Weininger.
Schopenhauer fue muy leído por físicos, sobre todo por Einstein, Schrödinger, Wolfgang Pauli y Majorana. Einstein describió los pensamientos de Schopenhauer como un "consuelo continuo" y lo llamó un genio. En su estudio de Berlín colgaban de la pared tres figuras: Faraday, Maxwell, Schopenhauer. Konrad Wachsmann recordó: "A menudo se sentaba con uno de los gastados volúmenes de Schopenhauer, y mientras estaba sentado allí, parecía tan complacido, como si estuviera ocupado con un trabajo sereno y alegre."
Cuando Erwin Schrödinger descubrió a Schopenhauer ("el mayor sabio de Occidente") consideró cambiar su estudio de la física a la filosofía. Mantuvo las opiniones idealistas durante el resto de su vida. Wolfgang Pauli aceptó el principio principal de la metafísica de Schopenhauer, que la cosa en sí es voluntad.
Pero, sobre todo, Schopenhauer es famoso por su influencia en los artistas. Richard Wagner se convirtió en uno de los primeros y más famosos seguidores de la filosofía schopenhaueriana. La admiración no fue mutua, y Schopenhauer proclamó: "¡Sigo siendo fiel a Rossini y Mozart!" Por eso ha sido apodado "el filósofo del artista". Véase también Influencia de Schopenhauer en Tristán e Isolda.
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Bajo la influencia de Schopenhauer, León Tolstoi se convenció de que la verdad de todas las religiones radica en la renuncia a uno mismo. Cuando leyó la filosofía de Schopenhauer, Tolstoi exclamó: "Actualmente estoy convencido de que Schopenhauer es el genio más grande entre los hombres... Es el mundo entero en un reflejo incomparablemente bello y claro". Dijo que lo que él ha escrito en Guerra y paz lo dice también Schopenhauer en El mundo como voluntad y representación.
Jorge Luis Borges comentó que la razón por la que nunca había intentado escribir un relato sistemático de su visión del mundo, a pesar de su inclinación por la filosofía y la metafísica en particular, era porque Schopenhauer ya se lo había escrito.
Otras figuras de la literatura fuertemente influenciadas por Schopenhauer fueron Thomas Mann, Thomas Hardy, Afanasy Fet, J.-K. Huysmans y George Santayana. En los últimos años de Herman Melville, mientras escribía Billy Budd, leyó los ensayos de Schopenhauer y los calificó mucho. El erudito Brian Yothers señala que Melville "marcó numerosos comentarios misántropos e incluso suicidas, lo que sugiere una atracción por los tipos más extremos de soledad, pero también tomó nota de la reflexión de Schopenhauer sobre las ambigüedades morales del genio". 34; La atracción de Schopenhauer y las discusiones sobre las religiones oriental y occidental en conjunto dejaron una impresión en Melville en sus últimos años.
Sergei Prokofiev, aunque inicialmente reacio a comprometerse con obras destacadas por su pesimismo, quedó fascinado con Schopenhauer después de leer Aforismos sobre la sabiduría de la vida en Parerga y Paralipomena. "Con sus verdades, Schopenhauer me dio un mundo espiritual y una conciencia de felicidad."
Friedrich Nietzsche debió el despertar de su interés filosófico a la lectura de El mundo como voluntad y representación y admitió que era uno de los pocos filósofos que respetaba, dedicándole su ensayo " Schopenhauer como Erzieher" una de sus Meditaciones Intempestivas.
Al principio de su carrera, Ludwig Wittgenstein adoptó el idealismo epistemológico de Schopenhauer, y algunos rasgos de la influencia de Schopenhauer (particularmente el trascendentalismo schopenhaueriano) se pueden observar en el Tractatus Logico-Philosophicus. Posteriormente, Wittgenstein rechazó el idealismo trascendental epistemológico por el realismo conceptual de Gottlob Frege. En años posteriores, Wittgenstein se volvió muy desdeñoso con Schopenhauer, describiéndolo como un pensador superficial en última instancia. Su amigo Bertrand Russell tenía una baja opinión del filósofo, e incluso llegó a atacarlo en su Historia de la filosofía occidental por elogiar hipócritamente el ascetismo pero no actuar en consecuencia.
Opuesto a Russell sobre los fundamentos de las matemáticas, el matemático holandés L. E. J. Brouwer incorporó las ideas de Kant y Schopenhauer en la escuela filosófica del intuicionismo, donde las matemáticas se consideran una actividad puramente mental en lugar de una actividad analítica. actividad en la que se revelan propiedades objetivas de la realidad. Brouwer también fue influenciado por la metafísica de Schopenhauer y escribió un ensayo sobre el misticismo.
La filosofía de Schopenhauer se ha convertido en una novela, La cura de Schopenhauer, del psiquiatra existencial estadounidense y profesor emérito de psiquiatría Irvin Yalom.
La filosofía de Schopenhauer y los debates sobre el pesimismo filosófico que ha generado han sido el centro de atención de pensadores contemporáneos como David Benatar, Thomas Ligotti y Eugene Thacker. Su trabajo también sirvió de inspiración para la popular serie de televisión de HBO True Detective, así como para Life Is Beautiful. En este sentido, a veces se considera a Schopenhauer como el padre fundador del antinatalismo actual.
Bibliografía seleccionada
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- Vol. 1 Dover Edition 1966, ISBN 978-0-486-21761-1
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- Peter Smith Publisher hardcover set 1969, ISBN 978-0-8446-2885-1
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- Sobre la base de la moral (Ueber die Grundlage der Moral), 1840
- Los dos problemas básicos de la ética: sobre la libertad de la voluntad, sobre la base de la moral (Die beiden Grundprobleme der Ethik: Ueber die Freiheit des menschlichen Willens, Ueber das Fundament der Moral), 1841.
- Parerga y Paralipomena (2 vols., 1851) – Reimpresión: (Oxford: Clarendon Press) (2 vols., 1974) (traducción al inglés por E. F. J. Payne)
- Impresión:
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- 1974 Hardcover, por ISBN
- Ensayos y aforismos, siendo extractos del Volumen 2 de Parerga und Paralipomena, seleccionado y traducido por R. J. Hollingdale, con Introducción por R J Hollingdale, Pinguin Classics, 1970, Paperback 1973: ISBN 978-0-14-044227-4
- Impresión:
- Una investigación sobre la búsqueda de fantasmas, y lo que está conectado con ella (Versuch über das Geistersehn und fue damit zusammenhangt), 1851
- Arthur Schopenhauer, Manuscrito restos, Volumen II, Berg Publishers Ltd., ISBN 978-0-85496-539-7
En línea
- Obras de Arthur Schopenhauer en el Proyecto Gutenberg
- El arte de la controversia (Die Kunst, Recht zu behalten). (bilingüe) [El arte de ser correcto]
- Estudios en Pesimismo – audiolibro de LibriVox
- El Mundo como Voluntad e Idea en Internet Archive:
- Volumen I
- Volumen II
- Volumen III
- Sobre la raíz cuatro veces del principio de la razón suficiente y Sobre la voluntad en la naturaleza. Dos ensayos:
- Archivo de Internet. Traducido por la Sra. Karl Hillebrand (1903).
- Cornell University Library Colección de monografías históricas. Reimpreso por Cornell University Library Digital Collections
- Facsimile edición de manuscritos de Schopenhauer en SchopenhauerFuente
- Ensayos de Schopenhauer
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