Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (22 de febrero de 1788 - 21 de septiembre de 1860) fue un filósofo alemán. Es mejor conocido por su obra de 1818 El mundo como voluntad y representación (ampliada en 1844), que caracteriza el mundo fenoménico como el producto de una voluntad nouménica ciega. Sobre la base del idealismo trascendental de Immanuel Kant, Schopenhauer desarrolló un sistema metafísico y ético ateo que rechazaba las ideas contemporáneas del idealismo alemán. Fue uno de los primeros pensadores de la filosofía occidental en compartir y afirmar principios importantes de la filosofía india, como el ascetismo, la negación del yo y la noción del mundo como apariencia. Su obra ha sido descrita como una manifestación ejemplar del pesimismo filosófico.

Aunque su trabajo no logró atraer una atención sustancial durante su vida, Schopenhauer tuvo un impacto póstumo en varias disciplinas, incluidas la filosofía, la literatura y la ciencia. Sus escritos sobre estética, moralidad y psicología han influido en muchos pensadores y artistas. Entre quienes han citado su influencia se encuentran los filósofos Emil Cioran, Friedrich Nietzsche y Ludwig Wittgenstein, los científicos Erwin Schrödinger y Albert Einstein, los psicoanalistas Sigmund Freud y Carl Jung, los escritores Leo Tolstoy, Herman Melville, Thomas Mann, Hermann Hesse, Machado de Assis, Jorge Luis Borges, Marcel Proust y Samuel Beckett, y los compositores Richard Wagner, Johannes Brahms, Arnold Schoenberg y Gustav Mahler.

La vida

Vida temprana

Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788 en Danzig (entonces parte de la Commonwealth polaco-lituana; actual Gdańsk, Polonia) en Heiligegeistgasse (actual Św. Ducha 47), hijo de Johanna Schopenhauer (de soltera Trosiener; 1766 –1838) y Heinrich Floris Schopenhauer (1747–1805), ambos descendientes de ricas familias patricias germano-holandesas. Ninguno de los dos era muy religioso; ambos apoyaron la Revolución Francesa, y eran republicanos, cosmopolitas y anglófilos. Cuando Danzig se convirtió en parte de Prusia en 1793, Heinrich se mudó a Hamburgo, una ciudad libre con una constitución republicana. Su empresa continuó operando en Danzig, donde permaneció la mayoría de sus familias extendidas. Adele, la única hermana de Arthur, nació el 12 de julio de 1797.

En 1797, Arthur fue enviado a Le Havre para vivir con la familia del socio comercial de su padre, Grégoire de Blésimaire. Pareció disfrutar de su estadía de dos años allí, aprendiendo a hablar francés y fomentando una amistad de por vida con Jean Anthime Grégoire de Blésimaire. Ya en 1799, Arthur comenzó a tocar la flauta. En 1803, acompañó a sus padres en una gira europea por Holanda, Gran Bretaña, Francia, Suiza, Austria y Prusia. Considerado principalmente como un viaje de placer, Heinrich aprovechó la oportunidad para visitar a algunos de sus socios comerciales en el extranjero.

Heinrich le ofreció a Arthur una opción: podía quedarse en casa y comenzar los preparativos para la universidad, o podía viajar con ellos y continuar con su educación comercial. Arthur eligió viajar con ellos. Lamentó profundamente su elección más tarde porque el entrenamiento de comerciante era muy tedioso. Pasó doce semanas de la gira asistiendo a la escuela en Wimbledon, donde quedó desilusionado por la religiosidad anglicana estricta e intelectualmente superficial. Continuó criticando duramente la religiosidad anglicana más adelante en su vida a pesar de su anglofilia general. También estaba bajo la presión de su padre, quien se volvió muy crítico con sus resultados educativos.

En 1805, Heinrich se ahogó en un canal cerca de su casa en Hamburgo. Aunque era posible que su muerte fuera accidental, su esposa e hijo creían que se trataba de un suicidio. Era propenso a la ansiedad y la depresión; cada uno se vuelve más pronunciado más adelante en su vida. Heinrich se había vuelto tan quisquilloso que incluso su esposa comenzó a dudar de su salud mental. "Hubo, en la vida del padre, una fuente oscura y vaga de miedo que más tarde lo hizo arrojarse a la muerte desde el ático de su casa en Hamburgo".

Arthur mostró un mal humor similar durante su juventud y, a menudo, reconoció que lo heredó de su padre. Hubo otros casos de antecedentes graves de salud mental en el lado de la familia de su padre. A pesar de sus dificultades, a Schopenhauer le gustaba su padre y luego se refirió a él de manera positiva. Heinrich Schopenhauer dejó a la familia una importante herencia que se dividió en tres entre Johanna y los niños. Arthur Schopenhauer tenía derecho al control de su parte cuando alcanzó la mayoría de edad. Lo invirtió de manera conservadora en bonos del gobierno y ganó un interés anual que era más del doble del salario de un profesor universitario.Después de abandonar su aprendizaje de comerciante, con algunos estímulos de su madre, se dedicó a estudiar en el Ernestine Gymnasium, Gotha, en Saxe-Gotha-Altenburg. Mientras estuvo allí, también disfrutó de la vida social entre la nobleza local, gastando grandes cantidades de dinero, lo que preocupó profundamente a su frugal madre. Dejó el Gymnasium después de escribir un poema satírico sobre uno de los maestros de escuela. Aunque Arthur afirmó que se fue voluntariamente, la carta de su madre indica que pudo haber sido expulsado.

Arthur pasó dos años como comerciante en honor a su padre muerto. Durante este tiempo, tuvo dudas sobre poder comenzar una nueva vida como erudito. La mayor parte de su educación anterior fue como comerciante práctico y tuvo problemas para aprender latín; un requisito previo para una carrera académica.

Su madre se mudó con su hija Adele a Weimar, entonces el centro de la literatura alemana, para disfrutar de la vida social entre escritores y artistas. Arthur y su madre no se separaron en buenos términos. En una carta, escribió: "Eres insoportable y agobiante, y es muy difícil vivir contigo; todas tus buenas cualidades se ven ensombrecidas por tu presunción y se vuelven inútiles para el mundo simplemente porque no puedes controlar tu propensión a hacer agujeros en otras personas".." Su madre, Johanna, generalmente se describía como vivaz y sociable. Murió 24 años después. Algunas de las opiniones negativas de Arthur sobre las mujeres pueden estar enraizadas en su problemática relación con su madre.

Arthur se mudó a Hamburgo para vivir con su amigo Jean Anthime, quien también estaba estudiando para convertirse en comerciante.

Educación

Se mudó a Weimar pero no vivía con su madre, quien incluso trató de disuadirlo de venir explicándole que no se llevarían muy bien. Su relación se deterioró aún más debido a sus diferencias temperamentales. Acusó a su madre de ser económicamente irresponsable, coqueta y de querer volver a casarse, lo que consideró un insulto a la memoria de su padre. Su madre, mientras le profesaba su amor, lo criticó duramente por ser malhumorado, falto de tacto y discutidor, y lo instó a mejorar su comportamiento para no alienar a la gente.Arthur se concentró en sus estudios, que ahora iban muy bien, y también disfrutaba de la vida social habitual, como bailes, fiestas y teatro. En ese momento, el famoso salón de Johanna estaba bien establecido entre los intelectuales y dignatarios locales, siendo el más célebre de ellos Goethe. Arthur asistía a sus fiestas, generalmente cuando sabía que Goethe estaría allí, aunque el famoso escritor y estadista parecía no darse cuenta del joven y desconocido estudiante. Es posible que Goethe se mantuviera a distancia porque Johanna le advirtió sobre la naturaleza depresiva y combativa de su hijo, o porque Goethe estaba en malos términos con el profesor de idiomas y compañero de habitación de Arthur, Franz Passow.Schopenhauer también quedó cautivado por la bella Karoline Jagemann, amante de Karl August, Gran Duque de Sajonia-Weimar-Eisenach, y le escribió su único poema de amor conocido. A pesar de su posterior celebración del ascetismo y puntos de vista negativos de la sexualidad, Schopenhauer ocasionalmente tuvo aventuras sexuales, generalmente con mujeres de un estatus social más bajo, como sirvientas, actrices y, a veces, incluso prostitutas pagadas. En una carta a su amigo Anthime, afirma que tales asuntos continuaron incluso en su edad madura y admite que tuvo dos hijas fuera del matrimonio (nacidas en 1819 y 1836), las cuales murieron en la infancia.En su correspondencia juvenil, Arthur y Anthime eran algo jactanciosos y competitivos acerca de sus hazañas sexuales, pero Schopenhauer parecía consciente de que las mujeres generalmente no lo encontraban muy encantador o físicamente atractivo, y sus deseos a menudo no se cumplieron.

Dejó Weimar para convertirse en estudiante en la Universidad de Göttingen en 1809. No hay razones escritas sobre por qué Schopenhauer eligió esa universidad en lugar de la entonces más famosa Universidad de Jena, pero Göttingen era conocida como más moderna y científicamente orientada, con menos atención. dado a la teología. El derecho o la medicina eran opciones habituales para los jóvenes del estatus de Schopenhauer que también necesitaban carrera e ingresos; eligió la medicina debido a sus intereses científicos. Entre sus profesores notables estaban Bernhard Friedrich Thibaut, Arnold Hermann Ludwig Heeren, Johann Friedrich Blumenbach, Friedrich Stromeyer, Heinrich Adolf Schrader, Johann Tobias Mayer y Konrad Johann Martin Langenbeck. Estudió metafísica, psicología y lógica con Gottlob Ernst Schulze, el autor de Aenesidemus., quien le causó una fuerte impresión y le aconsejó que se concentrara en Platón e Immanuel Kant. Decidió cambiar de medicina a filosofía alrededor de 1810-11 y dejó Göttingen, que no tenía un programa de filosofía fuerte: además de Schulze, el único otro profesor de filosofía era Friedrich Bouterwek, a quien Schopenhauer no le gustaba. No se arrepintió de sus estudios médicos y científicos; afirmó que eran necesarios para un filósofo, e incluso en Berlín asistió a más conferencias sobre ciencias que sobre filosofía. Durante sus días en Göttingen, pasó un tiempo considerable estudiando, pero también continuó tocando la flauta y su vida social. Entre sus amigos se encontraban Friedrich Gotthilf Osann, Karl Witte, Christian Charles Josias von Bunsen y William Backhouse Astor Sr.

Llegó a la recién fundada Universidad de Berlín para el semestre de invierno de 1811-1812. Al mismo tiempo, su madre acababa de comenzar su carrera literaria; publicó su primer libro en 1810, una biografía de su amigo Karl Ludwig Fernow, que fue un éxito de crítica. Arthur asistió a conferencias del destacado filósofo poskantiano Johann Gottlieb Fichte, pero rápidamente encontró muchos puntos de desacuerdo con su Wissenschaftslehre; también encontró las conferencias de Fichte tediosas y difíciles de entender. Más tarde mencionó a Fichte solo en términos críticos y negativos: vio su filosofía como una versión de menor calidad de la de Kant y la consideró útil solo porque los argumentos deficientes de Fichte resaltaron involuntariamente algunas fallas del kantismo.También asistió a las conferencias del famoso teólogo protestante Friedrich Schleiermacher, a quien también le disgustó rápidamente. Sus notas y comentarios sobre las conferencias de Schleiermacher muestran que Schopenhauer se estaba volviendo muy crítico con la religión y avanzaba hacia el ateísmo. Aprendió por lectura autodirigida; además de Platón, Kant y Fichte, también leyó las obras de Schelling, Fries, Jacobi, Bacon, Locke y mucha literatura científica actual.Asistió a cursos de filología de August Böckh y Friedrich August Wolf y continuó sus intereses naturalistas con cursos de Martin Heinrich Klaproth, Paul Erman, Johann Elert Bode, Ernst Gottfried Fischer, Johann Horkel, Friedrich Christian Rosenthal y Hinrich Lichtenstein (Lichtenstein también era un amigo de quien conoció en una de las fiestas de su madre en Weimar).

Trabajo temprano

Schopenhauer abandonó Berlín a toda prisa en 1813, temiendo que la ciudad pudiera ser atacada y que pudiera ser presionado para el servicio militar ya que Prusia acababa de unirse a la guerra contra Francia. Regresó a Weimar pero se fue después de menos de un mes, disgustado por el hecho de que su madre ahora vivía con su supuesto amante, Georg Friedrich Konrad Ludwig Müller von Gerstenbergk (1778-1838), un funcionario doce años menor que ella; consideró la relación un acto de infidelidad a la memoria de su padre. Se instaló por un tiempo en Rudolstadt, con la esperanza de que ningún ejército pasara por la pequeña ciudad. Pasó su tiempo en soledad, caminando por las montañas y el bosque de Turingia y escribiendo su disertación, Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente.. Completó su disertación aproximadamente al mismo tiempo que el ejército francés fue derrotado en la Batalla de Leipzig. Se irritó por la llegada de soldados a la ciudad y aceptó la invitación de su madre para visitarla en Weimar. Ella trató de convencerlo de que su relación con Gerstenbergk era platónica y que no tenía intención de volver a casarse. Pero Schopenhauer siguió sospechando y, a menudo, entró en conflicto con Gerstenbergk porque lo consideraba sin talento, pretencioso y nacionalista. Su madre acababa de publicar su segundo libro, Reminiscencias de un viaje en los años 1803, 1804 y 1805., una descripción de su gira familiar por Europa, que rápidamente se convirtió en un éxito. Ella encontró su disertación incomprensible y dijo que era poco probable que alguien comprara una copia. En un ataque de mal genio, Arthur le dijo que la gente leería su trabajo mucho después de que la "basura" que ella escribió fuera olvidada por completo. De hecho, aunque consideraban sus novelas de dudosa calidad, la editorial Brockhaus la tenía en alta estima porque siempre se vendían bien. Hans Brockhaus (1888-1965) afirmó más tarde que sus predecesores "no vieron nada en este manuscrito, pero querían complacer a uno de nuestros autores más vendidos publicando el trabajo de su hijo. Publicamos más y más del trabajo de su hijo Arthur y hoy nadie recuerda Johanna, pero las obras de su hijo tienen una demanda constante y contribuyen a la Brockhaus.Guardó grandes retratos de la pareja en su oficina en Leipzig para la edificación de sus nuevos editores.

También contrariamente a la predicción de su madre, la disertación de Schopenhauer impresionó a Goethe, a quien se la envió como regalo. Aunque es dudoso que Goethe estuviera de acuerdo con las posiciones filosóficas de Schopenhauer, quedó impresionado por su intelecto y su amplia educación científica. Sus encuentros y correspondencia posteriores fueron un gran honor para un joven filósofo, quien finalmente fue reconocido por su héroe intelectual. En su mayoría discutieron el trabajo de Goethe recientemente publicado (y recibido con cierta tibieza) sobre la teoría del color. Schopenhauer pronto comenzó a escribir su propio tratado sobre el tema, Sobre la visión y los colores., que en muchos puntos difería de la de su maestro. Aunque se mantuvieron educados el uno con el otro, sus crecientes desacuerdos teóricos, y especialmente la extrema confianza en sí mismo y las críticas sin tacto de Schopenhauer, pronto hicieron que Goethe volviera a distanciarse y, después de 1816, su correspondencia se volvió menos frecuente. Schopenhauer admitió más tarde que estaba muy dolido por este rechazo, pero siguió elogiando a Goethe y consideró que su teoría del color era una gran introducción a la suya.

Otra experiencia importante durante su estancia en Weimar fue su relación con Friedrich Majer, historiador de la religión, orientalista y discípulo de Herder, quien lo introdujo en la filosofía oriental (ver también Indología). Schopenhauer quedó inmediatamente impresionado por los Upanishads (los llamó "la producción de la más alta sabiduría humana" y creía que contenían conceptos sobrehumanos) y el Buda, y los puso a la par con Platón y Kant. Continuó sus estudios leyendo el Bhagavad Gita, una revista amateur alemana Asiatisches Magazin y Asiatick Researches de la Sociedad Asiática. Schopenhauer tenía un profundo respeto por la filosofía india;aunque amaba los textos hindúes, estaba más interesado en el budismo, que llegó a considerar como la mejor religión. Sus estudios sobre textos hindúes y budistas se vieron limitados por la falta de literatura adecuada, y estos últimos se restringieron principalmente al budismo primitivo. También afirmó que formuló la mayoría de sus ideas de forma independiente y solo más tarde se dio cuenta de las similitudes con el budismo.

Schopenhauer leyó la traducción latina y elogió los Upanishads en su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), así como en su Parerga y Paralipomena (1851), y comentó:

En todo el mundo no hay estudio tan beneficioso y tan elevado como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte.

Cuando la relación con su madre cayó a un nuevo punto bajo, en mayo de 1814 dejó Weimar y se mudó a Dresde. Continuó sus estudios filosóficos, disfrutó de la vida cultural, socializó con intelectuales y se dedicó a las aventuras sexuales. Sus amigos en Dresde eran Johann Gottlob von Quandt, Friedrich Laun, Karl Christian Friedrich Krause y Ludwig Sigismund Ruhl, un joven pintor que hizo un retrato romántico de él en el que mejoró algunos de los rasgos físicos poco atractivos de Schopenhauer. Sus críticas a los artistas locales ocasionalmente causaron peleas públicas cuando se los encontró en público. La principal ocupación de Schopenhauer durante su estancia en Dresde fue su obra filosófica fundamental, El mundo como voluntad y representación., que comenzó a escribir en 1814 y terminó en 1818. Fue recomendado al editor Friedrich Arnold Brockhaus por el barón Ferdinand von Biedenfeld, un conocido de su madre. Aunque Brockhaus aceptó su manuscrito, Schopenhauer causó una mala impresión debido a su actitud pendenciera y quisquillosa, así como a las muy bajas ventas del libro después de su publicación en diciembre de 1818.

En septiembre de 1818, mientras esperaba la publicación de su libro y escapaba convenientemente de una aventura con una criada que provocó un embarazo no deseado, Schopenhauer dejó Dresde para pasar un año de vacaciones en Italia. Visitó Venecia, Bolonia, Florencia, Nápoles y Milán, viajando solo o acompañado por turistas en su mayoría ingleses que conoció. Pasó los meses de invierno en Roma, donde accidentalmente conoció a su conocido Karl Witte y se enfrascó en numerosas peleas con turistas alemanes en el Caffè Greco, entre ellos Johann Friedrich Böhmer, quien también mencionó sus insultos y carácter desagradable. Disfrutó del arte, la arquitectura y las ruinas antiguas, asistió a obras de teatro y óperas y continuó con su contemplación filosófica y sus aventuras amorosas.Supuestamente, uno de sus asuntos se volvió serio y, durante un tiempo, consideró casarse con una rica mujer de la nobleza italiana, pero, a pesar de que lo mencionó varias veces, no se conocen detalles y es posible que Schopenhauer haya exagerado. Mantenía correspondencia regularmente con su hermana Adele y se hizo cercano a ella cuando su relación con Johanna y Gerstenbergk también se deterioró. Ella le informó sobre sus problemas financieros ya que la casa bancaria de AL Muhl en Danzig, en la que su madre invirtió todos sus ahorros y Arthur una tercera parte de los suyos, estaba al borde de la bancarrota. Arthur se ofreció a compartir sus bienes, pero su madre se negó y se enfureció aún más por sus comentarios insultantes.Las mujeres lograron recibir solo el treinta por ciento de sus ahorros, mientras que Arthur, utilizando su conocimiento comercial, tomó una postura desconfiada y agresiva hacia el banquero y finalmente recibió su parte en su totalidad. El asunto además empeoró las relaciones entre los tres miembros de la familia Schopenhauer.

Acortó su estancia en Italia por los problemas con Muhl y volvió a Dresde. Preocupado por el riesgo financiero y la falta de respuestas a su libro, decidió tomar una posición académica ya que le proporcionó ingresos y la oportunidad de promover sus puntos de vista. Se puso en contacto con sus amigos en las universidades de Heidelberg, Göttingen y Berlín y encontró que Berlín era lo más atractivo. Programó sus conferencias para que coincidieran con las del famoso filósofo GWF Hegel, a quien Schopenhauer describió como un "charlatán torpe". Estaba especialmente consternado por el supuesto escaso conocimiento de las ciencias naturales de Hegel y trató de involucrarlo en una pelea al respecto ya en su conferencia de prueba en marzo de 1820.Hegel también enfrentaba sospechas políticas en ese momento, cuando muchos profesores progresistas fueron despedidos, mientras que Schopenhauer mencionó cuidadosamente en su solicitud que no tenía ningún interés en la política. A pesar de sus diferencias y de la arrogante solicitud de programar conferencias al mismo tiempo que la suya, Hegel votó a favor de aceptar a Schopenhauer en la universidad. Solo cinco estudiantes asistieron a las conferencias de Schopenhauer y abandonó la academia. Un ensayo tardío, "Sobre la filosofía universitaria", expresó su resentimiento hacia el trabajo realizado en las academias.

Vida posterior

Después de su paso por la academia, continuó viajando extensamente, visitando Leipzig, Nuremberg, Stuttgart, Schaffhausen, Vevey, Milán y pasando ocho meses en Florencia. Antes de partir para su viaje de tres años, Schopenhauer tuvo un incidente con su vecina de Berlín, la costurera Caroline Louise Marquet, de 47 años. Se desconocen los detalles del incidente de agosto de 1821. Afirmó que acababa de empujarla desde su entrada después de que ella se negara groseramente a irse, y que ella se había caído al suelo a propósito para poder demandarlo. Ella afirmó que él la había atacado con tanta violencia que se había quedado paralizada del lado derecho y no podía trabajar. Inmediatamente lo demandó y el proceso duró hasta mayo de 1827, cuando un tribunal declaró culpable a Schopenhauer y lo obligó a pagarle una pensión anual hasta su muerte en 1842.

Schopenhauer disfrutó de Italia, donde estudió arte y socializó con nobles italianos e ingleses. Fue su última visita al país. Se fue a Munich y permaneció allí durante un año, en su mayoría recuperándose de varios problemas de salud, algunos de ellos posiblemente causados ​​​​por enfermedades venéreas (el tratamiento que usó su médico sugiere sífilis). Se puso en contacto con los editores y se ofreció a traducir a Hume al alemán y Kant al inglés, pero sus propuestas fueron rechazadas. Al regresar a Berlín, comenzó a estudiar español para poder leer a algunos de sus autores favoritos en su idioma original. Le gustaban Pedro Calderón de la Barca, Lope de Vega, Miguel de Cervantes y especialmente Baltasar Gracián. También hizo intentos fallidos de publicar sus traducciones de sus obras. Pocos intentos de revivir sus conferencias, nuevamente programadas al mismo tiempo que las de Hegel, también fracasaron, al igual que sus consultas sobre la reubicación en otras universidades.

Durante sus años en Berlín, Schopenhauer mencionó ocasionalmente su deseo de casarse y formar una familia. Durante un tiempo estuvo cortejando sin éxito a Flora Weiss, de 17 años, que era 22 años menor que él. Sus escritos inéditos de esa época muestran que ya era muy crítico con la monogamia, pero aún no abogaba por la poliginia, sino que reflexionaba sobre una relación poliamorosa a la que llamó "tetragamia". Tuvo una relación intermitente con una joven bailarina, Caroline Richter (también usó el apellido Medon en honor a uno de sus ex amantes).Se conocieron cuando él tenía 33 años y ella 19 y trabajaba en la Ópera de Berlín. Ya había tenido numerosos amantes y un hijo fuera del matrimonio, y luego dio a luz a otro hijo, esta vez de un diplomático extranjero anónimo (pronto tuvo otro embarazo pero el niño nació muerto). Mientras Schopenhauer se preparaba para escapar de Berlín en 1831, debido a una epidemia de cólera, se ofreció a llevársela con la condición de que dejara atrás a su pequeño hijo. Ella se negó y él se fue solo; en su testamento le dejó una importante suma de dinero, pero insistió en que no debería gastarse de ninguna manera en su segundo hijo.

Schopenhauer afirmó que, en su último año en Berlín, tuvo un sueño profético que lo instaba a escapar de la ciudad. Cuando llegó a su nuevo hogar en Frankfurt, supuestamente tuvo otra experiencia sobrenatural, una aparición de su padre muerto y su madre, que aún estaba viva. Esta experiencia lo llevó a dedicar un tiempo a investigar los fenómenos paranormales y la magia. Fue bastante crítico con los estudios disponibles y afirmó que en su mayoría eran ignorantes o fraudulentos, pero sí creía que existen casos auténticos de tales fenómenos y trató de explicarlos a través de su metafísica como manifestaciones de la voluntad.

A su llegada a Frankfurt, experimentó un período de depresión y deterioro de la salud. Reanudó su correspondencia con su madre, y ella parecía preocupada de que pudiera suicidarse como su padre. A estas alturas, Johanna y Adele vivían muy modestamente. Los escritos de Johanna no le reportaron muchos ingresos y su popularidad estaba decayendo. Su correspondencia se mantuvo reservada y Arthur no pareció perturbado por su muerte en 1838. Su relación con su hermana se hizo más estrecha y mantuvo correspondencia con ella hasta que ella murió en 1849.

En julio de 1832, Schopenhauer partió de Frankfurt hacia Mannheim, pero regresó en julio de 1833 para permanecer allí por el resto de su vida, excepto por algunos viajes cortos. Vivía solo a excepción de una sucesión de caniches llamados Atman y Butz. En 1836, publicó Sobre la voluntad en la naturaleza.. En 1836, envió su ensayo "Sobre la libertad de la voluntad" al concurso de la Real Sociedad Noruega de Ciencias y ganó el premio del año siguiente. Envió otro ensayo, "Sobre la base de la moralidad", a la Real Sociedad Danesa de Estudios Científicos, pero no ganó el premio a pesar de ser el único concursante. La Sociedad se horrorizó de que se mencionara a varios filósofos contemporáneos distinguidos de una manera muy ofensiva, y afirmó que el ensayo no entendía el tema central y que los argumentos eran inadecuados. Schopenhauer, que había estado muy seguro de que ganaría, se enfureció por este rechazo. Publicó ambos ensayos como Los dos problemas básicos de la ética.. La primera edición, publicada en 1841, nuevamente no logró llamar la atención sobre su filosofía. En el prefacio a la segunda edición, en 1860, todavía insultaba a la Royal Danish Society. Dos años más tarde, después de algunas negociaciones, logró convencer a su editor, Brockhaus, de que imprimiera la segunda edición actualizada de El mundo como voluntad y representación. Ese libro nuevamente fue ignorado en su mayoría y las pocas críticas fueron mixtas o negativas.

Schopenhauer comenzó a atraer algunos seguidores, en su mayoría fuera de la academia, entre profesionales prácticos (varios de ellos eran abogados) que realizaban estudios filosóficos privados. En broma se refirió a ellos como "evangelistas" y "apóstoles". Uno de los primeros seguidores más activos fue Julius Frauenstädt, quien escribió numerosos artículos promoviendo la filosofía de Schopenhauer. También jugó un papel decisivo en la búsqueda de otro editor después de que Brockhaus se negara a publicar Parerga y Paralipomena, creyendo que sería otro fracaso. Aunque Schopenhauer luego dejó de mantener correspondencia con él, alegando que no se adhirió lo suficiente a sus ideas, Frauenstädt continuó promoviendo el trabajo de Schopenhauer.Renovaron su comunicación en 1859 y Schopenhauer lo nombró heredero de su patrimonio literario. Frauenstädt también se convirtió en el editor de las primeras obras completas de Schopenhauer.

En 1848, Schopenhauer fue testigo de una violenta agitación en Frankfurt después del asesinato del general Hans Adolf Erdmann von Auerswald y el príncipe Felix Lichnowsky. Se preocupó por su propia seguridad y propiedad. Incluso antes en la vida había tenido tales preocupaciones y mantuvo una espada y pistolas cargadas cerca de su cama para defenderse de los ladrones. Dio una amistosa bienvenida a los soldados austriacos que querían dispararle a los revolucionarios desde su ventana y cuando se iban le dio a uno de los oficiales sus lentes de ópera para ayudarlo a monitorear a los rebeldes. La rebelión pasó sin pérdidas para Schopenhauer y más tarde elogió a Alfredo I, príncipe de Windisch-Grätz, por restaurar el orden. Incluso modificó su testamento, dejando gran parte de su propiedad a un fondo prusiano que ayudaba a los soldados que quedaron inválidos durante la rebelión de 1848 oa las familias de los soldados que murieron en la batalla. Mientras los jóvenes hegelianos abogaban por el cambio y el progreso, Schopenhauer afirmó que la miseria es natural para los humanos y que, incluso si se estableciera alguna sociedad utópica, las personas seguirían peleando entre sí por aburrimiento o morirían de hambre debido a la superpoblación.

En 1851, Schopenhauer publicó Parerga y Paralipomena, que contiene ensayos que complementan su obra principal. Fue su primer libro exitoso y ampliamente leído, en parte debido al trabajo de sus discípulos que escribieron reseñas elogiosas. Los ensayos que resultaron más populares fueron los que en realidad no contenían las ideas filosóficas básicas de su sistema. Muchos filósofos académicos lo consideraban un gran estilista y crítico cultural, pero no se tomaban en serio su filosofía. A sus primeros críticos les gustaba señalar las similitudes de sus ideas con las de Fichte y Schelling, o afirmar que había numerosas contradicciones en su filosofía.Ambas críticas enfurecieron a Schopenhauer. Cada vez estaba menos interesado en las luchas intelectuales, pero animó a sus discípulos a hacerlo. Sus notas y correspondencia privadas muestran que reconoció algunas de las críticas sobre las contradicciones, inconsistencias y vaguedad de su filosofía, pero afirmó que no estaba preocupado por la armonía y el acuerdo en sus proposiciones y que algunas de sus ideas no deberían tomarse literalmente sino en cambio como metáforas.

Los filósofos académicos también comenzaban a notar su trabajo. En 1856, la Universidad de Leipzig patrocinó un concurso de ensayos sobre la filosofía de Schopenhauer, que ganó el ensayo muy crítico de Rudolf Seydel. El amigo de Schopenhauer, Jules Lunteschütz, hizo el primero de sus cuatro retratos de él, que a Schopenhauer no le gustó especialmente, que pronto se vendió a un rico terrateniente, Carl Ferdinand Wiesike, quien construyó una casa para exhibirlo. Schopenhauer pareció halagado y divertido por esto, y afirmaría que era su primera capilla. A medida que aumentaba su fama, se vendían copias de pinturas y fotografías suyas y los admiradores visitaban los lugares donde había vivido y escrito sus obras. La gente visitó el Englischer Hof de Frankfurtpara observarlo cenando. Los admiradores le dieron regalos y le pidieron autógrafos. Se quejó de que todavía se sentía aislado debido a su naturaleza poco social y al hecho de que muchos de sus buenos amigos ya habían muerto de viejos.

Se mantuvo saludable en su propia vejez, lo que atribuyó a las caminatas regulares sin importar el clima y siempre a dormir lo suficiente. Tenía un gran apetito y podía leer sin anteojos, pero su audición había ido decayendo desde su juventud y desarrolló problemas de reumatismo. Permaneció activo y lúcido, continuó con sus lecturas, escritura y correspondencia hasta su muerte. Las numerosas notas que realizó durante estos años, entre otras sobre la vejez, fueron publicadas póstumamente con el título Senilia. En la primavera de 1860, su salud comenzó a decaer y experimentó dificultad para respirar y palpitaciones cardíacas; en septiembre sufrió una inflamación de los pulmones y, aunque empezaba a recuperarse, seguía muy débil.El último amigo que lo visitó fue Wilhelm Gwinner; según él, a Schopenhauer le preocupaba no poder terminar las adiciones planeadas a Parerga y Paralipomena, pero estaba en paz con la muerte. Murió de insuficiencia pulmonar-respiratoria el 21 de septiembre de 1860 mientras estaba sentado en el sofá de su casa. Murió a la edad de 72 años y tuvo un funeral conducido por un ministro luterano.

Filosofía

El mundo como representación.

Schopenhauer vio su filosofía como una extensión de la de Kant y utilizó los resultados de la investigación epistemológica kantiana (idealismo trascendental) como punto de partida para la suya propia. Kant había argumentado que el mundo empírico es simplemente un complejo de apariencias cuya existencia y conexión ocurren solo en nuestras representaciones mentales. Schopenhauer no negó que el mundo externo existiera empíricamente, pero siguió a Kant al afirmar que nuestro conocimiento y experiencia del mundo es siempre indirecto. Schopenhauer lo reitera en la primera frase de su obra principal: "El mundo es mi representación (Die Welt ist meine Vorstellung)". Todo lo que hay para el conocimiento (el mundo entero) existe simplemente como un objeto en relación con un sujeto, una 'representación' para un sujeto. Todo lo que pertenece al mundo es, por lo tanto, 'sujeto-dependiente'. Libro primero de El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer considera el mundo desde este ángulo, es decir, en tanto que representación.

Teoría de la percepción

En noviembre de 1813, Goethe invitó a Schopenhauer a que lo ayudara en su Teoría de los colores. Aunque Schopenhauer consideraba la teoría del color un asunto menor, aceptó la invitación por admiración a Goethe. Sin embargo, estas investigaciones lo llevaron a su descubrimiento más importante en epistemología: encontrar una demostración de la naturaleza a priori de la causalidad.

Kant admitió abiertamente que fue el asalto escéptico de Hume a la causalidad lo que motivó las investigaciones críticas en su Crítica de la razón pura y dio una prueba elaborada para mostrar que la causalidad es a priori. Después de que GE Schulze hizo verosímil que Kant no había refutado el escepticismo de Hume, correspondía a los leales al proyecto de Kant probar este importante asunto.

La diferencia entre los enfoques de Kant y Schopenhauer era ésta: Kant simplemente declaraba que el contenido empírico de la percepción nos es "dado" desde fuera, expresión con la que Schopenhauer expresaba a menudo su descontento. Él, en cambio, estaba ocupado con las preguntas: ¿cómo obtenemos este contenido empírico de la percepción? ¿Cómo es posible comprender las sensaciones subjetivas "limitadas a mi piel" como la percepción objetiva de las cosas que están "fuera" de mí?

Las sensaciones en la mano de un ciego de nacimiento, al palpar un objeto de forma cúbica, son completamente uniformes e iguales por todos lados y en todas direcciones: los bordes, es cierto, presionan sobre una porción más pequeña de su mano, aún nada parecido a un cubo está contenido en estas sensaciones. Su Entendimiento saca la conclusión inmediata e intuitiva de la resistencia sentida, que esta resistencia debe tener una causa, que luego se presenta a través de esa conclusión como un cuerpo duro; ya través de los movimientos de sus brazos al sentir el objeto, mientras la sensación de la mano permanece inalterada, construye la forma cúbica en el Espacio. Si la representación de una causa y del Espacio, junto con sus leyes, no hubiera existido ya en él, la imagen de un cubo nunca podría haber procedido de esas sucesivas sensaciones en su mano.

La causalidad, por tanto, no es un concepto empírico extraído de percepciones objetivas, como había sostenido Hume; en cambio, como había dicho Kant, la percepción objetiva presupone el conocimiento de la causalidad.

Por esta operación intelectual, comprendiendo cada efecto en nuestros órganos sensoriales como teniendo una causa externa, surge el mundo externo. Con la visión, encontrar la causa se simplifica esencialmente debido a que la luz actúa en línea recta. Rara vez somos conscientes del proceso que interpreta la doble sensación en ambos ojos como proveniente de un objeto, que invierte las impresiones en las retinas y que utiliza el cambio en la posición aparente de un objeto en relación con objetos más distantes proporcionado por la visión binocular. para percibir la profundidad y la distancia.

Schopenhauer destaca la importancia de la naturaleza intelectual de la percepción; los sentidos proporcionan la materia prima mediante la cual el intelecto produce el mundo como representación. Expuso su teoría de la percepción por primera vez en On Vision and Colors y, en las ediciones posteriores de Fourfold Root, se da una exposición extensa en el § 21.

El mundo como voluntad

En el Libro Segundo de El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer considera qué es el mundo más allá del aspecto que se nos aparece, es decir, el aspecto del mundo más allá de la representación, el mundo considerado "en sí" o "noumena"., su esencia interior. El mismo ser en sí de todas las cosas, argumenta Schopenhauer, es voluntad (Wille). El mundo empírico que se nos aparece como representación tiene pluralidad y se ordena en un marco espacio-temporal. El mundo como cosa en sí debe existir fuera de las formas subjetivas del espacio y el tiempo. Aunque el mundo se manifiesta a nuestra experiencia como una multiplicidad de objetos (la "objetivación" de la voluntad), cada elemento de esta multiplicidad tiene la misma esencia ciega que lucha por la existencia y la vida. La racionalidad humana es simplemente un fenómeno secundario que no distingue a la humanidad del resto de la naturaleza en el nivel fundamental, esencial. Las habilidades cognitivas avanzadas de los seres humanos, argumenta Schopenhauer, sirven a los fines de la voluntad: un esfuerzo ilógico, sin dirección e incesante que condena al individuo humano a una vida de sufrimiento sin redención por ningún propósito final. Schopenhauer'

Para Schopenhauer, entender el mundo como voluntad conduce a preocupaciones éticas (consulte la sección de ética a continuación para obtener más detalles), que explora en el Cuarto libro de El mundo como voluntad y representación y nuevamente en sus dos ensayos premiados sobre ética, Sobre la libertad. de la voluntad y sobre la base de la moralidad. Ninguna acción humana individual es libre, argumenta Schopenhauer, porque son eventos en el mundo de la apariencia y, por lo tanto, están sujetas al principio de razón suficiente: las acciones de una persona son una consecuencia necesaria de los motivos y el carácter dado del ser humano individual. La necesidad se extiende a las acciones de los seres humanos como a cualquier otra apariencia, por lo que no se puede hablar de libertad del querer individual. Albert Einstein citó la idea de Schopenhauer de que "un hombre puede hacer lo que quiera, pero no querer lo que quiera". Sin embargo, la voluntad como cosa en sí es libre, ya que existe más allá del ámbito de la representación y, por lo tanto, no está restringida por ninguna de las formas de necesidad que forman parte del principio de razón suficiente.

Según Schopenhauer, la salvación de nuestra existencia miserable puede venir a través de la "tranquilidad" de la voluntad por la intuición metafísica que revela que la individualidad es meramente una ilusión. El santo o 'gran alma' intuitivamente "reconoce el todo, comprende su esencia y descubre que está constantemente desapareciendo, atrapado en vanos esfuerzos, conflictos internos y sufrimiento perpetuo". La negación de la voluntad, en otras palabras, surge de la intuición de que el mundo en sí mismo (libre de las formas del espacio y el tiempo) es uno. Las prácticas ascéticas, comenta Schopenhauer, se utilizan para ayudar a la "autoabolición" de la voluntad, lo que provoca un estado de vacío "sin voluntad" redentor y dichoso que está libre de lucha o sufrimiento.

Arte y estética

Para Schopenhauer, el "querer" humano -desear, anhelar, etc.- está en la raíz del sufrimiento. Una forma temporal de escapar de este dolor es a través de la contemplación estética. Aquí uno se aleja del conocimiento ordinario de las cosas individuales hacia el conocimiento de las Ideas platónicas eternas; en otras palabras, el conocimiento que está libre del servicio de la voluntad. En la contemplación estética, uno ya no percibe un objeto de percepción como algo de lo que uno está separado; más bien "es como si el objeto solo existiera sin que nadie lo percibiera, y uno ya no puede separar al perceptor de la percepción, sino que los dos se han convertido en uno, la totalidad de la conciencia completamente llena y ocupada por una sola imagen perceptiva". Sujeto y objeto ya no son distinguibles, y la Ideapasa a primer plano.

A partir de esta inmersión estética, uno ya no es un individuo que sufre como resultado de la servidumbre de su voluntad individual, sino que se convierte en un "sujeto de conocimiento puro, sin voluntad, sin dolor, atemporal". El sujeto de cognición puro y sin voluntad es conocedor solo de Ideas, no de cosas individuales: este es un tipo de cognición que no se preocupa por las relaciones entre objetos de acuerdo con el Principio de Razón Suficiente (tiempo, espacio, causa y efecto) y en cambio Implica una absorción completa en el objeto.

El arte es la consecuencia práctica de esta breve contemplación estética, ya que intenta representar la esencia/Ideas puras del mundo. La música, para Schopenhauer, es la forma de arte más pura porque es la que representa la voluntad misma sin que ésta aparezca como sujeta al Principio de Razón Suficiente, por tanto como objeto individual. Según Daniel Albright, "Schopenhauer pensó que la música era el único arte que no se limitaba a copiar ideas, sino que en realidad encarnaba la voluntad misma". Consideró la música como un lenguaje universal atemporal comprendido en todas partes, que puede infundir entusiasmo global, si posee una melodía significativa.

Matemáticas

Los puntos de vista realistas de Schopenhauer sobre las matemáticas son evidentes en su crítica de los intentos contemporáneos de demostrar el postulado de las paralelas en la geometría euclidiana. Escribiendo poco antes del descubrimiento de la geometría hiperbólica demostró la independencia lógica del axioma, y ​​mucho antes de que la teoría general de la relatividad revelara que no expresa necesariamente una propiedad del espacio físico, Schopenhauer criticó a los matemáticos por tratar de usar conceptos indirectos para probar lo que él creía. sostenida era directamente evidente a partir de la percepción intuitiva.

El método euclidiano de demostración ha sacado de sus propias entrañas su parodia y caricatura más llamativa en la famosa controversia sobre la teoría de las paralelas, y en los intentos, repetidos cada año, de probar el undécimo axioma (también conocido como quinto postulado).. El axioma afirma, y ​​eso de hecho a través del criterio indirecto de una tercera línea que se corta, que dos líneas inclinadas entre sí (pues este es el significado preciso de "menos de dos ángulos rectos"), si se extienden lo suficiente, deben encontrarse. Ahora bien, se supone que esta verdad es demasiado complicada para pasar por evidente y, por lo tanto, necesita una prueba; pero tal prueba no puede presentarse, precisamente porque no hay nada más inmediato.

A lo largo de sus escritos, Schopenhauer criticó la derivación lógica de las filosofías y las matemáticas a partir de meros conceptos, en lugar de percepciones intuitivas.

De hecho, me parece que el método lógico queda así reducido a un absurdo. Pero es precisamente a través de las controversias sobre esto, junto con los vanos intentos de demostrar lo directamente cierto como meramente indirectamente cierto, que la independencia y claridad de la evidencia intuitiva aparecen en contraste con la inutilidad y dificultad de la prueba lógica, un contraste tan instructivo como es divertido No se admitirá aquí la certeza directa, precisamente porque no es una mera certeza lógica que se sigue del concepto y, por tanto, descansa únicamente en la relación del predicado con el sujeto, según el principio de contradicción. Pero ese undécimo axioma relativo a las líneas paralelas es una proposición sintética a priori., y como tal tiene la garantía de la percepción pura, no empírica; esta percepción es tan inmediata y cierta como el mismo principio de contradicción, del cual todas las pruebas derivan originariamente su certeza. En el fondo, esto vale para todos los teoremas geométricos...

Aunque Schopenhauer no pudo ver ninguna justificación para tratar de probar el postulado de las paralelas de Euclides, sí vio una razón para examinar otro de los axiomas de Euclides.

Me sorprende que el octavo axioma, "Las figuras que coinciden entre sí son iguales entre sí", no sea más bien atacado. Porque "coincidir unos con otros" es una mera tautología o algo completamente empírico, que no pertenece a la intuición o percepción pura, sino a la experiencia sensible externa. Por tanto, presupone la movilidad de las figuras, pero sólo la materia es móvil en el espacio. En consecuencia, esta referencia a la coincidencia entre sí abandona el espacio puro, único elemento de la geometría, para pasar a lo material y lo empírico.

Esto sigue el razonamiento de Kant.

Ética

Schopenhauer afirma que la tarea de la ética no es prescribir las acciones morales que deben hacerse, sino investigar las acciones morales. Como tal, afirma que la filosofía es siempre teórica: su tarea es explicar lo dado.

Según el idealismo trascendental de Kant, el espacio y el tiempo son formas de nuestra sensibilidad en las que los fenómenos aparecen en multiplicidad. La realidad en sí misma está libre de multiplicidad, no en el sentido de que un objeto sea uno, sino que está fuera de la posibilidad de multiplicidad. Dos individuos, aunque parezcan distintos, no lo son en sí mismos.

Las apariencias están enteramente subordinadas al principio de razón suficiente. El individuo egoísta que enfoca sus objetivos en sus propios intereses tiene que lidiar con leyes empíricas lo mejor que puede.

Lo que es relevante para la ética son los individuos que pueden actuar en contra de sus propios intereses. Si tomamos a un hombre que sufre cuando ve a sus semejantes viviendo en la pobreza y, en consecuencia, utiliza una parte significativa de sus ingresos para satisfacer sus necesidades en lugar de sus propios placeres, entonces la forma más sencilla de describir esto es que hace menos distinción entre sí mismo. y otros de los que habitualmente se hacen.

Con respecto a cómo nos parecen las cosas, el egoísta afirma una brecha entre dos individuos, pero el altruista experimenta los sufrimientos de los demás como propios. De la misma manera, un hombre compasivo no puede dañar a los animales, aunque parezcan distintos de él.

Lo que motiva al altruista es la compasión. El sufrimiento de los demás no es para él un asunto frío al que sea indiferente, sino que siente una conexión con todos los seres. La compasión es, pues, la base de la moralidad.

Justicia eterna

Schopenhauer llama al principio por el que aparece la multiplicidad principium individuationis. Cuando contemplamos la naturaleza vemos que es una batalla cruel por la existencia. Las manifestaciones individuales de la voluntad sólo pueden mantenerse a expensas de los demás; la voluntad, como lo único que existe, no tiene otra opción que devorarse a sí misma para experimentar placer. Esta es una característica fundamental de la voluntad, y no puede ser eludida.

A diferencia de la justicia temporal o humana, que requiere tiempo para pagar una mala acción y "tiene su sede en el Estado, como retribución y castigo", la justicia eterna "no gobierna al Estado sino al mundo, no depende de las instituciones humanas, no está sujeta al azar y al engaño, no es incierto, vacilante y errante, sino infalible, fijo y seguro". La justicia eterna no es retributiva, porque la retribución requiere tiempo. No hay retrasos ni indultos. En cambio, el castigo está ligado a la ofensa, "hasta el punto en que los dos se vuelven uno... Atormentador y atormentado son uno. El [Atormentador] yerra al creer que no es partícipe del sufrimiento; el [atormentado], en cuanto cree que no es partícipe de la culpa”.

El sufrimiento es el resultado moral de nuestro apego al placer. Schopenhauer consideró que esta verdad estaba expresada por el dogma cristiano del pecado original y, en las religiones orientales, por el dogma del renacimiento.

Quietismo

Quien ve a través del principium individuationis y comprende el sufrimiento en general como propio, verá el sufrimiento en todas partes y, en lugar de luchar por la felicidad de su manifestación individual, aborrecerá la vida misma, sabiendo que está inseparablemente unida al sufrimiento. Para él, una vida individual feliz en un mundo de sufrimiento es como un mendigo que sueña una noche que es rey.

Quienes han experimentado este conocimiento intuitivo no pueden afirmar la vida, pero exhiben ascetismo y quietismo, es decir, ya no son sensibles a los motivos, no se preocupan por su bienestar individual y aceptan sin resistencia el mal que los demás les infligen. Acogen la pobreza y no buscan ni huyen de la muerte. Schopenhauer se refirió al ascetismo como la negación de la voluntad de vivir.

La vida humana es una lucha incesante por la satisfacción y, en lugar de continuar su lucha, los ascetas la rompen. No importa si estos ascetas se adhieren a los dogmas del cristianismo oa las religiones dhármicas, ya que su forma de vida es el resultado del conocimiento intuitivo.

El místico cristiano y el maestro de la filosofía Vedanta también están de acuerdo en este respecto, ambos consideran superfluos todos los trabajos externos y ejercicios religiosos para quien ha alcanzado la perfección. Tanta concordancia en el caso de épocas y naciones tan diferentes es una prueba práctica de que lo que aquí se expresa no es, como le gusta afirmar al embotamiento optimista, una excentricidad y perversidad de la mente, sino una parte esencial de la naturaleza humana, que sólo aparece tan raramente debido a su excelencia.

Psicología

Tradicionalmente, los filósofos no se han sentido impresionados por la necesidad del sexo, pero Schopenhauer abordó el sexo y los conceptos relacionados con franqueza:

... uno debería más bien sorprenderse de que una cosa [el sexo] que desempeña un papel tan importante en la vida humana hasta ahora haya sido prácticamente ignorada por los filósofos y se presente ante nosotros como materia prima y sin tratar.

Nombró una fuerza dentro del hombre que, en su opinión, tenía una precedencia invariable sobre la razón: la Voluntad de vivir o la Voluntad de vivir (Wille zum Leben), definida como un impulso inherente dentro de los seres humanos y todas las criaturas, para mantenerse con vida; una fuerza que nos incita a reproducirnos.

Schopenhauer se negó a concebir el amor como algo insignificante o accidental, sino que lo entendió como una fuerza inmensamente poderosa que yacía invisible dentro de la psique del hombre, garantizando la calidad de la raza humana:

El fin último de todas las aventuras amorosas... es más importante que todos los demás objetivos en la vida del hombre; y por lo tanto es muy digno de la profunda seriedad con la que todos lo persiguen. Lo que se decide por él es nada menos que la composición de la próxima generación...

A menudo se ha argumentado que los pensamientos de Schopenhauer sobre la sexualidad presagiaron la teoría de la evolución, afirmación que Darwin recibió con satisfacción al incluir una cita de Schopenhauer en su obra Descent of Man. Esto también se ha señalado acerca de los conceptos de Freud sobre la libido y la mente inconsciente, y la psicología evolutiva en general.

Pensamiento político y social

Política

La política de Schopenhauer fue un eco de su sistema de ética, que él dilucidó en detalle en su Die beiden Grundprobleme der Ethik (los dos ensayos Sobre la libertad de la voluntad y Sobre la base de la moralidad).

En comentarios políticos ocasionales en su Parerga y Paralipomena y Manuscript Remains, Schopenhauer se describió a sí mismo como un defensor del gobierno limitado. Schopenhauer compartió la visión de Thomas Hobbes sobre la necesidad del estado y la acción estatal para controlar las tendencias destructivas innatas de nuestra especie. También defendió la independencia de los poderes legislativo, judicial y ejecutivo, y un monarca como elemento imparcial capaz de ejercer la justicia (en un sentido práctico y cotidiano, no cosmológico).

Declaró que la monarquía es "natural para el hombre casi de la misma manera que lo es para las abejas y las hormigas, para las grullas en vuelo, para los elefantes errantes, para los lobos en manada en busca de presas y para otros animales". El intelecto en las monarquías, escribe, siempre tiene "muchas mejores oportunidades contra la estupidez, su enemigo implacable y omnipresente, que en las repúblicas; pero esto es una gran ventaja". Por otro lado, Schopenhauer menospreció el republicanismo por ser "tan antinatural para el hombre como desfavorable para la vida intelectual superior y, por lo tanto, para las artes y las ciencias".

Por su propia admisión, Schopenhauer no pensó mucho en la política, y varias veces escribió con orgullo sobre la poca atención que prestaba "a los asuntos políticos de [su] época". En una vida que abarcó varias revoluciones en el gobierno francés y alemán, y algunas guerras que sacudieron continentes, mantuvo su posición de "no preocuparse por los tiempos sino por las eternidades". Escribió muchos comentarios despectivos sobre Alemania y los alemanes. Un ejemplo típico es: "Para un alemán es incluso bueno tener palabras algo largas en la boca, porque piensa despacio y le dan tiempo para reflexionar".

Castigo

El Estado, afirmó Schopenhauer, castiga a los delincuentes para prevenir futuros delitos. Sitúa “al lado de todo motivo posible para cometer un mal un motivo más poderoso para dejarlo sin hacer, en el castigo ineludible. En consecuencia, el código penal es un registro lo más completo posible de contra-motivos a todas las acciones criminales que posiblemente puedan imaginarse”...." Afirmó que esta doctrina no era original para él, sino que había aparecido en los escritos de Platón, Séneca, Hobbes, Pufendorf y Anselm Feuerbach.

Razas y religiones

Schopenhauer atribuyó la primacía de la civilización a las "razas blancas" del norte debido a su sensibilidad y creatividad (a excepción de los antiguos egipcios e hindúes, a quienes consideraba iguales):

La más alta civilización y cultura, aparte de los antiguos hindúes y egipcios, se encuentran exclusivamente entre las razas blancas; e incluso con muchos pueblos oscuros, la casta o raza gobernante es de color más claro que el resto y, por lo tanto, evidentemente ha emigrado, por ejemplo, a los brahmanes, los incas y los gobernantes de las Islas del Mar del Sur. Todo esto se debe a que la necesidad es la madre de la invención porque aquellas tribus que emigraron temprano al norte, y allí poco a poco se volvieron blancos, tuvieron que desarrollar todas sus facultades intelectuales e inventar y perfeccionar todas las artes en su lucha contra la necesidad, necesidad y miseria, que en sus muchas formas fueron provocadas por el clima. Esto lo tenían que hacer para compensar la parsimonia de la naturaleza y de todo ello surgió su alta civilización.

Schopenhauer se opuso fervientemente a la esclavitud. Hablando del tratamiento de los esclavos en los estados esclavistas de los Estados Unidos, condenó a "esos demonios en forma humana, esos sinvergüenzas intolerantes, que van a la iglesia y observan estrictamente el día de reposo, especialmente los párrocos anglicanos entre ellos" por cómo " traten a sus inocentes hermanos negros que por la violencia y la injusticia han caído en las garras del diablo". Los estados esclavistas de América del Norte, escribe Schopenhauer, son una "vergüenza para toda la humanidad".

En su Metafísica del amor sexual, Schopenhauer escribió:

Además, la consideración en cuanto a la tez es muy decidida. Las rubias prefieren las personas morenas o morenas; pero estos últimos rara vez prefieren a los primeros. La razón es que el cabello rubio y los ojos azules son en sí mismos una variación del tipo, casi una anomalía, análoga a los ratones blancos, o al menos a los caballos grises. En ninguna parte del mundo, ni siquiera en las inmediaciones del polo, son indígenas, excepto en Europa, y son claramente de origen escandinavo. Puedo expresar aquí mi opinión de pasada de que el color blanco de la piel no es natural en el hombre, sino que por naturaleza tiene una piel negra o morena, como nuestros antepasados ​​los hindúes; que, en consecuencia, un hombre blanco nunca ha brotado originalmente del vientre de la naturaleza, y que, por lo tanto, no existe tal cosa como una raza blanca, por mucho que se hable de esto, sino que todo hombre blanco es uno marchito o blanqueado. Obligado al mundo extraño, donde sólo existe como una planta exótica, y así requiere en invierno el invernadero, en el transcurso de miles de años el hombre se volvió blanco. Los gitanos, una raza india que emigró hace sólo unos cuatro siglos, muestran la transición de la tez hindú a la nuestra. Por lo tanto, en el amor sexual, la naturaleza se esfuerza por volver al cabello oscuro y los ojos marrones como el tipo primitivo; pero el color blanco de la piel se ha convertido en una segunda naturaleza, aunque no tanto que el moreno de los hindúes nos rechace. Finalmente, cada uno busca también en las partes particulares del cuerpo el correctivo de sus propios defectos y aberraciones, y lo hace tanto más decididamente cuanto más importante es la parte. en el curso de miles de años el hombre se volvió blanco. Los gitanos, una raza india que emigró hace sólo unos cuatro siglos, muestran la transición de la tez hindú a la nuestra. Por lo tanto, en el amor sexual, la naturaleza se esfuerza por volver al cabello oscuro y los ojos marrones como el tipo primitivo; pero el color blanco de la piel se ha convertido en una segunda naturaleza, aunque no tanto que el moreno de los hindúes nos rechace. Finalmente, cada uno busca también en las partes particulares del cuerpo el correctivo de sus propios defectos y aberraciones, y lo hace tanto más decididamente cuanto más importante es la parte. en el curso de miles de años el hombre se volvió blanco. Los gitanos, una raza india que emigró hace sólo unos cuatro siglos, muestran la transición de la tez hindú a la nuestra. Por lo tanto, en el amor sexual, la naturaleza se esfuerza por volver al cabello oscuro y los ojos marrones como el tipo primitivo; pero el color blanco de la piel se ha convertido en una segunda naturaleza, aunque no tanto que el moreno de los hindúes nos rechace. Finalmente, cada uno busca también en las partes particulares del cuerpo el correctivo de sus propios defectos y aberraciones, y lo hace tanto más decididamente cuanto más importante es la parte. pero el color blanco de la piel se ha convertido en una segunda naturaleza, aunque no tanto que el moreno de los hindúes nos rechace. Finalmente, cada uno busca también en las partes particulares del cuerpo el correctivo de sus propios defectos y aberraciones, y lo hace tanto más decididamente cuanto más importante es la parte. pero el color blanco de la piel se ha convertido en una segunda naturaleza, aunque no tanto que el moreno de los hindúes nos rechace. Finalmente, cada uno busca también en las partes particulares del cuerpo el correctivo de sus propios defectos y aberraciones, y lo hace tanto más decididamente cuanto más importante es la parte.

Schopenhauer también mantuvo un marcado antijudaísmo metafísico y político. Argumentó que el cristianismo constituía una revuelta contra lo que llamó la base materialista del judaísmo, exhibiendo una ética de influencia india que reflejaba el tema ario-védico de la autoconquista espiritual. Él vio esto como opuesto al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal y la superficialidad de un espíritu "judío" mundano:

[El judaísmo] es, por lo tanto, la más cruda y pobre de todas las religiones y consiste simplemente en un teísmo absurdo y repugnante. Es que el κύριος ['Señor'], que ha creado el mundo, desea ser adorado y adorado; y por eso sobre todo es celoso, tiene envidia de sus colegas, de todos los demás dioses; si se les hacen sacrificios se enfurece y sus judíos lo pasan mal... Es deplorable que esta religión se haya convertido en la base de la religión imperante en Europa; porque es una religión sin ninguna tendencia metafísica. Mientras que todas las demás religiones se esfuerzan por explicar al pueblo mediante símbolos el significado metafísico de la vida, la religión de los judíos es enteramente inmanente y no proporciona más que un mero grito de guerra en la lucha con otras naciones.

Mujeres

En su ensayo de 1851 "Sobre las mujeres", Schopenhauer expresó su oposición a lo que llamó "estupidez teutónico-cristiana" de "reverencia reflexiva e inexacta por la mujer (abgeschmackten Weiberveneration)". Escribió: "Las mujeres están directamente preparadas para actuar como enfermeras y maestras de nuestra primera infancia por el hecho de que ellas mismas son infantiles, frívolas y miopes". Opinó que las mujeres son deficientes en facultades artísticas y sentido de la justicia, y expresó su oposición a la monogamia. Afirmó que "la mujer está por naturaleza destinada a obedecer". El ensayo da algunos elogios: "las mujeres son decididamente más sobrias en su juicio que [los hombres]", y son más comprensivas con el sufrimiento de los demás.

Los escritos de Schopenhauer influyeron en muchos, desde Friedrich Nietzsche hasta las feministas del siglo XIX. Su análisis biológico de la diferencia entre los sexos y sus roles separados en la lucha por la supervivencia y la reproducción anticipa algunas de las afirmaciones que más tarde aventuraron los sociobiólogos y los psicólogos evolutivos.

Cuando el anciano Schopenhauer posó para un retrato escultórico de la escultora prusiana Elisabet Ney en 1859, quedó muy impresionado por el ingenio y la independencia de la joven, así como por su habilidad como artista visual. Después de su tiempo con Ney, le dijo a la amiga de Richard Wagner, Malwida von Meysenbug: "Todavía no he dicho mi última palabra sobre las mujeres. Creo que si una mujer logra retirarse de la masa, o más bien elevarse por encima de la masa, crece". incesantemente y más que un hombre".

Pederastia

En la tercera edición ampliada de El mundo como voluntad y representación (1859), Schopenhauer añadió un apéndice a su capítulo sobre la Metafísica del amor sexual. Escribió que la pederastia tiene el beneficio de prevenir hijos mal nacidos. Al respecto, afirmó que "el vicio que estamos considerando parece obrar directamente contra los fines y fines de la naturaleza, y que en un asunto que es de suma importancia y de la mayor preocupación para ella, de hecho debe servir a estos mismos fines, aunque sólo indirectamente, como medio para prevenir males mayores". Schopenhauer termina el apéndice con la afirmación de que "al exponer estas ideas paradójicas, quería hacer un pequeño favor a los profesores de filosofía. Lo he hecho dándoles la oportunidad de calumniarme diciendo que defiendo y alabo la pederastia".

Herencia y eugenesia

Schopenhauer consideraba que la personalidad y el intelecto se heredaban. Cita el dicho de Horacio, "De los valientes y buenos descienden los valientes" (Odas, iv, 4, 29) y la línea de Shakespeare de Cimbelino, "Cobardes engendran cobardes, y cosas bajas engendran base" (IV, 2) para reforzar su argumento hereditario. De manera mecánica, Schopenhauer creía que una persona hereda su intelecto a través de su madre y el carácter personal a través del padre.Esta creencia en la heredabilidad de los rasgos informó la visión del amor de Schopenhauer, colocándolo en el más alto nivel de importancia. Para Schopenhauer, el "objetivo final de todas las intrigas amorosas, ya sean cómicas o trágicas, es realmente más importante que todos los demás fines de la vida humana. Todo gira en torno a nada menos que la composición de la próxima generación... no es la riqueza o la desgracia de ningún individuo, sino la de la raza humana venidera, lo que está en juego". Esta visión de la importancia que tiene para las especies a las que elegimos amar se reflejó en sus puntos de vista sobre la eugenesia o la buena crianza. Aquí Schopenhauer escribió:

Con nuestro conocimiento de la completa inalterabilidad tanto del carácter como de las facultades mentales, llegamos a la conclusión de que una mejora real y completa de la raza humana podría lograrse no tanto desde afuera como desde adentro, no tanto por la teoría y la instrucción. como más bien por el camino de la generación. Platón tenía en mente algo por el estilo cuando, en el quinto libro de su República, explicó su plan para aumentar y mejorar su casta guerrera. Si pudiéramos castrar a todos los sinvergüenzas y encerrar a todos los gansos estúpidos en un convento, y dar a los hombres de carácter noble todo un harén, y procurar hombres, y de hecho hombres íntegros, para todas las muchachas intelectuales y comprensivas, pronto surgiría una generación que producir una época mejor que la de Pericles.

En otro contexto, Schopenhauer reiteró su tesis eugenésica: "Si quieres planes utópicos, yo diría: la única solución al problema es el despotismo de los sabios y nobles miembros de una genuina aristocracia, una genuina nobleza, lograda mediante el apareamiento de los más hombres magnánimos con las mujeres más inteligentes y dotadas. Esta propuesta constituye mi utopía y mi república platónica". Los analistas (p. ej., Keith Ansell-Pearson) han sugerido que el sentimiento antiigualitarista de Schopenhauer y su apoyo a la eugenesia influyeron en la filosofía neoaristocrática de Friedrich Nietzsche, quien inicialmente consideró a Schopenhauer como su mentor.

Bienestar de los animales

Como consecuencia de su filosofía monista, Schopenhauer estaba muy preocupado por el bienestar animal. Para él, todos los animales individuales, incluidos los humanos, son esencialmente manifestaciones fenoménicas de la Voluntad subyacente. Para él la palabra "voluntad" designa fuerza, poder, impulso, energía y deseo; es la palabra más cercana que tenemos que puede significar tanto la esencia de todas las cosas externas como nuestra propia experiencia interna directa. Dado que todo ser vivo posee voluntad, los humanos y los animales son fundamentalmente lo mismo y pueden reconocerse el uno en el otro. Por ello, afirmó que una buena persona tendría simpatía por los animales, que son nuestros compañeros de sufrimiento.

La compasión por los animales está íntimamente asociada con la bondad de carácter, y puede afirmarse con seguridad que quien es cruel con los seres vivos no puede ser un buen hombre.—  Sobre la base de la moralidad, § 19

Nada conduce más definitivamente al reconocimiento de la identidad de la naturaleza esencial en los fenómenos animales y humanos que un estudio de zoología y anatomía.—  Sobre la base de la moralidad, capítulo 8

La suposición de que los animales no tienen derechos y la ilusión de que nuestro trato hacia ellos no tiene ningún significado moral es un ejemplo positivamente escandaloso de la crudeza y la barbarie occidentales. La compasión universal es la única garantía de moralidad.—  Sobre la base de la moralidad, capítulo 8

En 1841, elogió el establecimiento en Londres de la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales, y en Filadelfia de la Sociedad de Amigos de los Animales. Schopenhauer llegó incluso a protestar por el uso del pronombre "eso" en referencia a los animales porque eso conducía a tratarlos como si fueran cosas inanimadas. Para reforzar sus puntos, Schopenhauer se refirió a informes anecdóticos de la mirada en los ojos de un mono al que le habían disparado y también al dolor de un elefante bebé cuya madre había sido asesinada por un cazador.

Schopenhauer estaba muy apegado a su sucesión de caniches domésticos. Criticó la creencia de Spinoza de que los animales son un mero medio para la satisfacción de los humanos.

Intereses y afinidades intelectuales

Indología

Schopenhauer leyó la traducción latina de los antiguos textos hindúes, los Upanishads, traducidos por el escritor francés Anquetil du Perron a partir de la traducción persa del príncipe Dara Shukoh titulada Sirre-Akbar ("El gran secreto"). Quedó tan impresionado por su filosofía que lo llamó "la producción de la más alta sabiduría humana" y creía que contenía conceptos sobrehumanos. Schopenhauer consideraba a la India como "la tierra de la sabiduría más antigua y más prístina, el lugar desde el cual los europeos podían rastrear su descendencia y la tradición por la que habían sido influenciados de tantas maneras decisivas", y consideraba los Upanishadscomo "la lectura más provechosa y elevadora que [...] es posible en el mundo. Ha sido el consuelo de mi vida, y será el consuelo de mi muerte".

Schopenhauer conoció por primera vez la traducción de Anquetil du Perron por Friedrich Majer en 1814.Se conocieron durante el invierno de 1813-1814 en Weimar en la casa de la madre de Schopenhauer, según el biógrafo Safranski. Majer fue seguidor de Herder y uno de los primeros indólogos. Schopenhauer no comenzó un estudio serio de los textos índicos hasta el verano de 1814. Safranski sostiene que, entre 1815 y 1817, Schopenhauer tuvo otra polinización cruzada importante con el pensamiento indio en Dresde. Esto fue a través de su vecino de dos años, Karl Christian Friedrich Krause. Krause era entonces un filósofo menor y poco ortodoxo que intentó mezclar sus propias ideas con la antigua sabiduría india. Krause también dominaba el sánscrito, a diferencia de Schopenhauer, y desarrollaron una relación profesional. De Krause, Schopenhauer aprendió la meditación y recibió lo más parecido a un consejo experto sobre el pensamiento indio.

La visión de las cosas [...] que toda pluralidad es solo aparente, que en la serie interminable de individuos, que pasan simultánea y sucesivamente dentro y fuera de la vida, generación tras generación, edad tras edad, hay una sola y la misma entidad. realmente existente, que está presente e idéntico en todos por igual; esta teoría, digo, se conocía desde luego mucho antes de Kant; de hecho, puede remontarse a la más remota antigüedad. Es el alfa y omega del libro más antiguo del mundo, los sagrados Vedas, cuya parte dogmática, o más bien enseñanza esotérica, se encuentra en los Upanishads. Allí, en casi todas las páginas, se encuentra consagrada esta profunda doctrina; con incansable repetición, en innumerables adaptaciones, por muchas y variadas parábolas y símiles es expuesta e inculcada.—  Sobre la base de la moralidad, capítulo 4

El libro Oupnekhat (Upanishad) siempre estaba abierto sobre su mesa, e invariablemente lo estudiaba antes de acostarse. Llamó a la apertura de la literatura sánscrita "el mayor regalo de nuestro siglo" y predijo que la filosofía y el conocimiento de los Upanishads se convertirían en la fe preciada de Occidente. Lo más notable, en el caso de la obra de Schopenhauer, fue la importancia del Chandogya Upanishad, cuyo Mahāvākya, Tat Tvam Asi, se menciona en todo El mundo como voluntad y representación.

Budismo

Schopenhauer notó una correspondencia entre sus doctrinas y las Cuatro Nobles Verdades del Budismo. Las similitudes se centraron en los principios de que la vida implica sufrimiento, que el sufrimiento es causado por el deseo (taṇhā) y que la extinción del deseo conduce a la liberación. Así, tres de las cuatro "verdades de Buda" corresponden a la doctrina de la voluntad de Schopenhauer. En el budismo, mientras que la codicia y la lujuria son siempre torpes, el deseo es éticamente variable: puede ser hábil, torpe o neutral.

Para Schopenhauer, la voluntad tenía primacía ontológica sobre el intelecto; el deseo es anterior al pensamiento. Schopenhauer sintió que esto era similar a las nociones de puruṣārtha o metas de la vida en el hinduismo Vedānta.

En la filosofía de Schopenhauer, la negación de la voluntad se logra mediante:

• experiencia personal de un sufrimiento extremadamente grande que conduce a la pérdida de las ganas de vivir; o
• conocimiento de la naturaleza esencial de la vida en el mundo a través de la observación del sufrimiento de otras personas.

El nirvāṇa budista no es equivalente a la condición que Schopenhauer describió como negación de la voluntad. Nirvāṇa no es la extinción de la persona como han pensado algunos eruditos occidentales, sino solo la "extinción" (el significado literal de nirvana) de las llamas de la codicia, el odio y la ilusión que asaltan el carácter de una persona. Schopenhauer hizo la siguiente declaración en su discusión sobre las religiones:

Si quisiera tomar los resultados de mi filosofía como patrón de verdad, tendría que conceder al budismo preeminencia sobre los demás. En cualquier caso, debe ser un placer para mí ver mi doctrina en tan estrecha concordancia con una religión que la mayoría de los hombres en la tierra tienen como propia, porque ésta cuenta con muchos más seguidores que cualquier otra. Y este acuerdo debe serme aún más agradable, en cuanto que en mi filosofar ciertamente no he estado bajo su influencia [énfasis añadido]. Porque hasta 1818, cuando apareció mi obra, en Europa sólo se encontraban unos pocos relatos del budismo.

El filósofo budista Keiji Nishitani buscó distanciar el budismo de Schopenhauer. Si bien la filosofía de Schopenhauer puede sonar bastante mística en tal resumen, su metodología fue decididamente empírica, en lugar de especulativa o trascendental:

La filosofía... es una ciencia, y como tal no tiene artículos de fe; por consiguiente, en él no se puede suponer que existe nada excepto lo que se da positivamente empíricamente o se demuestra a través de conclusiones indudables.

También tenga en cuenta:

Este mundo actual de lo cognoscible, en el que estamos y que está en nosotros, sigue siendo a la vez la materia y el límite de nuestra consideración.

El argumento de que el budismo afectó la filosofía de Schopenhauer más que cualquier otra fe dhármica pierde credibilidad ya que no comenzó un estudio serio del budismo hasta después de la publicación de El mundo como voluntad y representación en 1818. Los académicos han comenzado a revisar puntos de vista anteriores sobre el descubrimiento de Schopenhauer de Budismo. La prueba del interés y la influencia tempranos aparece en las notas de Schopenhauer de 1815-16 (transcritas y traducidas por Urs App) sobre el budismo. Están incluidos en un estudio de caso reciente que rastrea el interés de Schopenhauer en el budismo y documenta su influencia. Otro trabajo académico cuestiona cuán similar es en realidad la filosofía de Schopenhauer al budismo.

Magia y ocultismo

Algunas tradiciones del esoterismo y la parapsicología occidentales interesaron a Schopenhauer e influyeron en sus teorías filosóficas. Elogió el magnetismo animal como evidencia de la realidad de la magia en su obra Sobre la voluntad en la naturaleza, y llegó a aceptar la división de la magia en magia de la mano izquierda y de la mano derecha, aunque dudaba de la existencia de los demonios.

Schopenhauer basó la magia en la Voluntad y afirmó que todas las formas de transformación mágica dependían de la Voluntad humana, no del ritual. Esta teoría es notablemente paralela al sistema de magia de Aleister Crowley y su énfasis en la voluntad humana. Dada la importancia del testamento para el sistema general de Schopenhauer, esto equivale a "sugerir que todo su sistema filosófico tenía poderes mágicos". Schopenhauer rechazó la teoría del desencanto y afirmó que la filosofía debería sintetizarse con la magia, que él creía que equivalía a una "metafísica práctica".

El neoplatonismo, incluidas las tradiciones de Plotino y, en menor medida, Marsilio Ficino, también se ha citado como una influencia en Schopenhauer.

Intereses

Schopenhauer tenía una amplia gama de intereses, desde la ciencia y la ópera hasta el ocultismo y la literatura.

En sus años de estudiante, Schopenhauer asistía con más frecuencia a conferencias de ciencias que de filosofía. Mantuvo un gran interés ya que su biblioteca personal contenía cerca de 200 libros de literatura científica a su muerte, y sus obras se refieren a títulos científicos que no se encuentran en la biblioteca.

Pasaron muchas noches en el teatro, la ópera y el ballet; A Schopenhauer le gustaban especialmente las óperas de Mozart, Rossini y Bellini. Schopenhauer consideraba la música el arte supremo y tocó la flauta durante toda su vida.

Como políglota, sabía alemán, italiano, español, francés, inglés, latín y griego antiguo, y era un ávido lector de poesía y literatura. Veneró particularmente a Goethe, Petrarca, Calderón y Shakespeare.

Si Goethe no hubiera sido enviado al mundo simultáneamente con Kant para contrarrestarlo, por así decirlo, en el espíritu de la época, este último habría sido perseguido como una pesadilla por muchas mentes aspirantes y las habría oprimido con gran aflicción.. Pero ahora los dos tienen un efecto infinitamente saludable desde direcciones opuestas y probablemente elevarán el espíritu alemán a una altura que sobrepasa incluso la de la antigüedad.

En filosofía, sus influencias más importantes fueron, según él mismo, Kant, Platón y los Upanishads. Con respecto a los Upanishads y Vedas, escribe en El mundo como voluntad y representación:

Si el lector también ha recibido el beneficio de los Vedas, cuyo acceso a través de los Upanishads es a mis ojos el mayor privilegio que este siglo aún joven (1818) puede reclamar antes que todos los siglos anteriores, si entonces el lector, digo, ha recibido su iniciación en la sabiduría india primigenia, y la recibió con el corazón abierto, estará preparado de la mejor manera para escuchar lo que tengo que decirle. No le sonará extraño, como a muchos otros, mucho menos desagradable; porque yo podría, si no sonara engreído, sostener que cada una de las afirmaciones separadas que constituyen los Upanishads, puede deducirse como un resultado necesario de los pensamientos fundamentales que tengo que enunciar, aunque esas deducciones en sí mismas no son de ningún modo contradictorias. ser encontrado allí.

Reflexiones sobre otros filósofos

Giordano Bruno y Spinoza

Schopenhauer vio a Bruno y Spinoza como filósofos que no estaban atados a su época o nación. "Ambos se cumplieron con el pensamiento de que, por múltiples que sean las apariencias del mundo, sigue siendo un solo ser el que aparece en todas ellas... En consecuencia, no hay lugar para Dios como creador del mundo en su filosofía, pero Dios es el mundo mismo".

Schopenhauer lamentó que Spinoza se quedara para la presentación de su filosofía con los conceptos de la escolástica y la filosofía cartesiana, y tratara de usar pruebas geométricas que no se sostienen debido a definiciones vagas y demasiado amplias. Bruno, por otro lado, que sabía mucho sobre la naturaleza y la literatura antigua, presentó sus ideas con viveza italiana, y es entre los filósofos el único que se acerca al poder de exposición poético y dramático de Platón.

Schopenhauer señaló que sus filosofías no aportan ninguna ética, y por ello es muy destacable que Spinoza denomine Ética a su obra principal. De hecho, podría considerarse completo desde el punto de vista de la afirmación de la vida, si uno ignora por completo la moralidad y la abnegación. Es todavía más notable que Schopenhauer mencione a Spinoza como ejemplo de la negación de la voluntad, si se utiliza la biografía francesa de Jean Maximilien Lucas como clave del Tractatus de Intellectus Emendatione.

Immanuel Kant

No se puede exagerar la importancia de Kant para Schopenhauer, tanto en la filosofía como a nivel personal. La filosofía de Kant fue la base de la de Schopenhauer, y tuvo grandes elogios para la sección Estética trascendental de la Crítica de la razón pura de Kant. Schopenhauer sostuvo que Kant se encuentra en la misma relación con filósofos como Berkeley y Platón, como Copérnico con Hicetas, Filolao y Aristarco: Kant logró demostrar lo que los filósofos anteriores simplemente afirmaron.

Schopenhauer escribe sobre la influencia de Kant en su obra en el prefacio de la segunda edición de El mundo como voluntad y representación:

Ya he explicado en el prefacio a la primera edición que mi filosofía se basa en la de Kant y, por lo tanto, presupone un conocimiento completo de ella. Repito esto aquí. Porque la enseñanza de Kant produce en la mente de todos los que la han comprendido un cambio fundamental que es tan grande que puede considerarse como un nuevo nacimiento intelectual. Sólo ella es capaz de eliminar realmente el realismo innato que procede del carácter original del intelecto, lo que ni Berkeley ni Malebranche logran hacer, porque se quedan demasiado en lo universal, mientras que Kant se adentra en lo particular, y de hecho de una manera que no tiene parangón ni antes ni después de él, y que tiene un efecto bastante peculiar y, podríamos decir, inmediato sobre la mente, como consecuencia del cual experimenta un completo desengaño, e inmediatamente mira todas las cosas bajo otra luz. Sólo así puede cualquiera volverse susceptible a las exposiciones más positivas que tengo que dar. Por otra parte, quien no ha dominado la filosofía kantiana, independientemente de lo que haya estudiado, se encuentra, por así decirlo, en un estado de inocencia; es decir, queda al alcance de ese realismo natural e infantil en el que todos nacemos, y que nos capacita para todo lo posible, con la única excepción de la filosofía.

En su sala de estudio, un busto era de Buda, el otro era de Kant. El vínculo que Schopenhauer sintió con el filósofo de Königsberg queda demostrado en un poema inacabado que dedicó a Kant (incluido en el volumen 2 de la Parerga):

Con mis ojos te seguí hasta el cielo azul,y allí tu vuelo desapareció de la vista.Solo me quedé en la multitud de abajo,Tu palabra y tu libro mi único consuelo.A través de las tensiones de tus palabras inspiradoras, busqué disipar la triste soledad.Extraños por todos lados me rodean.El mundo está desolado y la vida interminable.

Schopenhauer dedicó una quinta parte de su obra principal, El mundo como voluntad y representación, a una crítica detallada de la filosofía kantiana.

Schopenhauer elogió a Kant por su distinción entre la apariencia y la cosa en sí, mientras que el consenso general en el idealismo alemán era que este era el punto más débil de la teoría de Kant, ya que, según Kant, la causalidad solo puede encontrar aplicación en los objetos de la experiencia. y, por consiguiente, las cosas en sí no pueden ser causa de las apariencias. Schopenhauer también reconoció la inadmisibilidad de este razonamiento. Insistió en que se trataba de una conclusión verdadera, extraída de premisas falsas.

Escuela poskantiana

Schopenhauer no respetó a las principales figuras de la filosofía poskantiana —Johann Gottlieb Fichte, FWJ Schelling y GWF Hegel—. Argumentó que no eran filósofos en absoluto, porque carecían de "el primer requisito de un filósofo, a saber, seriedad y honestidad en la investigación". Más bien, eran simplemente sofistas que, sobresaliendo en el arte de seducir al público, perseguían sus propios intereses egoístas (como el avance profesional dentro del sistema universitario). Las diatribas contra la vacuidad, la deshonestidad, la pomposidad y el interés propio de estos contemporáneos se encuentran a lo largo de los escritos publicados de Schopenhauer. El siguiente pasaje es un ejemplo:

Todo esto explica la dolorosa impresión que nos invade cuando, después de estudiar a los pensadores genuinos, llegamos a los escritos de Fichte y Schelling, o incluso a las tonterías presumiblemente garabateadas de Hegel, producidas como estaba con una confianza ilimitada, aunque justificada. en la estupidez alemana. Con esos pensadores genuinos uno siempre encontró una investigación honesta de la verdad y tan honestaun intento de comunicar sus ideas a otros. Por tanto, quien lee a Kant, Locke, Hume, Malebranche, Spinoza y Descartes se siente elevado y agradablemente impresionado. Esto se produce por la comunión con una mente noble que tiene y despierta ideas y que piensa y pone a pensar. Lo contrario de todo esto ocurre cuando leemos a los tres sofistas alemanes antes mencionados. Un lector imparcial, que abre uno de sus libros y luego se pregunta si ese es el tono de un pensador que quiere instruir o el de un charlatán que quiere impresionar, no puede estar cinco minutos en ninguna duda; aquí todo respira tanto de deshonestidad.

Schopenhauer consideró a Schelling como el más talentoso de los tres y escribió que recomendaría su "paráfrasis elucidadora de la importantísima doctrina de Kant" sobre el carácter inteligible, si hubiera sido lo suficientemente honesto para admitir que estaba repitiendo a Kant como un loro, en lugar de ocultar esta relación. de manera astuta.

Schopenhauer reservó su condena condenatoria más absoluta para Hegel, a quien consideraba menos digno que Fichte o Schelling. Mientras que Fichte era simplemente un charlatán (Windbeutel), Hegel era un "charlatán común, tonto, repugnante, repulsivo e ignorante". Los filósofos Karl Popper y Mario Bunge coincidieron con esta distinción. Hegel, escribió Schopenhauer en el prefacio de sus Dos problemas fundamentales de la ética, no solo "no prestó ningún servicio a la filosofía, sino que ha tenido una influencia perjudicial sobre la filosofía y, por lo tanto, sobre la literatura alemana en general, realmente una influencia francamente estupefaciente, o incluso podríamos decir pestilente, que es por lo tanto el deber de todos". capaz de pensar por sí mismo y juzgar por sí mismo para contrarrestar en los términos más expresos en cada oportunidad".

Influencia y legado

Schopenhauer siguió siendo el filósofo alemán más influyente hasta la Primera Guerra Mundial. Su filosofía fue un punto de partida para una nueva generación de filósofos, incluidos Julius Bahnsen, Paul Deussen, Lazar von Hellenbach, Karl Robert Eduard von Hartmann, Ernst Otto Lindner, Philipp Mainländer, Friedrich Nietzsche, Olga Plümacher y Agnes Taubert. Su legado dio forma al debate intelectual y obligó a movimientos que se oponían por completo a él, el neokantismo y el positivismo, a abordar cuestiones que de otro modo habrían ignorado por completo y, al hacerlo, las cambió notablemente. El escritor francés Maupassant comentó que "hoy incluso aquellos que lo execran parecen llevar en sus propias almas partículas de su pensamiento".Otros filósofos del siglo XIX que citaron su influencia incluyen a Hans Vaihinger, Volkelt, Solovyov y Weininger.

Schopenhauer fue muy leído por físicos, sobre todo por Einstein, Schrödinger, Wolfgang Pauli y Majorana. Einstein describió los pensamientos de Schopenhauer como un "consuelo continuo" y lo llamó un genio. En su estudio de Berlín colgaban de la pared tres figuras: Faraday, Maxwell, Schopenhauer. Konrad Wachsmann recordó: "A menudo se sentaba con uno de los gastados volúmenes de Schopenhauer, y mientras estaba sentado allí, parecía tan complacido, como si estuviera ocupado con un trabajo sereno y alegre".

Cuando Erwin Schrödinger descubrió a Schopenhauer ("el mayor sabio de Occidente"), consideró cambiar su estudio de la física a la filosofía. Mantuvo las opiniones idealistas durante el resto de su vida. Wolfgang Pauli aceptó el principio principal de la metafísica de Schopenhauer, que la cosa en sí es voluntad.

Pero, sobre todo, Schopenhauer es famoso por su influencia en los artistas. Richard Wagner se convirtió en uno de los primeros y más famosos seguidores de la filosofía schopenhaueriana. La admiración no fue mutua, y Schopenhauer proclamó: "¡Sigo siendo fiel a Rossini y Mozart!" Por eso ha sido apodado "el filósofo del artista". Véase también Influencia de Schopenhauer en Tristán e Isolda.

Bajo la influencia de Schopenhauer, León Tolstoi se convenció de que la verdad de todas las religiones radica en la renuncia a uno mismo. Cuando leyó la filosofía de Schopenhauer, Tolstoi exclamó: "Actualmente estoy convencido de que Schopenhauer es el genio más grande entre los hombres... Es el mundo entero en un reflejo incomparablemente hermoso y claro". Dijo que lo que él ha escrito en Guerra y paz también lo dice Schopenhauer en El mundo como voluntad y representación.

Jorge Luis Borges comentó que la razón por la que nunca había intentado escribir un relato sistemático de su visión del mundo, a pesar de su inclinación por la filosofía y la metafísica en particular, era porque Schopenhauer ya se lo había escrito.

Otras figuras de la literatura fuertemente influenciadas por Schopenhauer fueron Thomas Mann, Thomas Hardy, Afanasy Fet, J.-K. Huysmans y George Santayana. En los últimos años de Herman Melville, mientras escribía Billy Budd, leyó los ensayos de Schopenhauer y los calificó mucho. El erudito Brian Yothers señala que Melville "marcó numerosos comentarios misántropos e incluso suicidas, lo que sugiere una atracción por los tipos más extremos de soledad, pero también tomó nota de la reflexión de Schopenhauer sobre las ambigüedades morales del genio". La atracción de Schopenhauer y las discusiones sobre las religiones oriental y occidental en conjunto dejaron una impresión en Melville en sus últimos años.

Sergei Prokofiev, aunque inicialmente reacio a comprometerse con obras destacadas por su pesimismo, quedó fascinado con Schopenhauer después de leer Aforismos sobre la sabiduría de la vida en Parerga y Paralipomena. "Con sus verdades, Schopenhauer me dio un mundo espiritual y una conciencia de felicidad".

Friedrich Nietzsche debió el despertar de su interés filosófico a la lectura de El mundo como voluntad y representación y admitió que fue uno de los pocos filósofos que respetó, dedicándole su ensayo "Schopenhauer als Erzieher" una de sus Meditaciones intempestivas.

Al principio de su carrera, Ludwig Wittgenstein adoptó el idealismo epistemológico de Schopenhauer, y algunos rasgos de la influencia de Schopenhauer (particularmente el trascendentalismo schopenhaueriano) se pueden observar en el Tractatus Logico-Philosophicus. Más tarde, Wittgenstein rechazó el idealismo trascendental epistemológico por el realismo conceptual de Gottlob Frege. En años posteriores, Wittgenstein se volvió muy desdeñoso con Schopenhauer, describiéndolo como un pensador superficial en última instancia. Su amigo Bertrand Russell tenía una baja opinión del filósofo, e incluso llegó a atacarlo en su Historia de la filosofía occidental por elogiar hipócritamente el ascetismo pero no actuar en consecuencia.

Frente a Russell en los fundamentos de las matemáticas, el matemático holandés LEJ Brouwer incorporó las ideas de Kant y Schopenhauer en la escuela filosófica del intuicionismo, donde las matemáticas se consideran una actividad puramente mental en lugar de una actividad analítica en la que se revelan propiedades objetivas de la realidad. Brouwer también fue influenciado por la metafísica de Schopenhauer y escribió un ensayo sobre el misticismo.

La filosofía de Schopenhauer se ha abierto camino en una novela, The Schopenhauer Cure, del psiquiatra existencial estadounidense y profesor emérito de psiquiatría Irvin Yalom.

La filosofía de Schopenhauer y las discusiones sobre el pesimismo filosófico que ha generado han sido el centro de atención de pensadores contemporáneos como David Benatar, Thomas Ligotti y Eugene Thacker. Su trabajo también sirvió de inspiración para la popular serie de televisión de HBO True Detective.

Bibliografía seleccionada

• Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente (Ueber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde), 1813
• Sobre la visión y los colores (Ueber das Sehn und die Farben), 1816 ISBN 978-0-85496-988-3
• Teoría de los colores (Theoria colorum), 1830.
• El mundo como voluntad y representación (traducido alternativamente al inglés como El mundo como voluntad e idea; el original en alemán es Die Welt als Wille und Vorstellung): vol. 1, 1818–1819, vol. 2, 1844
  • vol. 1 edición de Dover 1966, ISBN 978-0-486-21761-1
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  • Juego de tapa dura de Peter Smith Publisher 1969, ISBN 978-0-8446-2885-1
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• El arte de tener razón (Eristische Dialektik: Die Kunst, Recht zu Behalten), 1831
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• Sobre la base de la moralidad (Ueber die Grundlage der Moral), 1840
• Los dos problemas básicos de la ética: sobre la libertad de la voluntad, sobre la base de la moralidad (Die beiden Grundprobleme der Ethik: Ueber die Freiheit des menschlichen Willens, Ueber das Fundament der Moral), 1841.
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  • Impresiones:
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    • 2001 Libro en rústica, vol. 1, ISBN 978-0-19-924220-7, vol. 2, ISBN 978-0-19-924221-4
  • Ensayos y aforismos, extractos del volumen 2 de Parerga und Paralipomena, seleccionados y traducidos por RJ Hollingdale, con introducción de RJ Hollingdale, Penguin Classics, 1970, tapa blanda 1973: ISBN 978-0-14-044227-4
• Una investigación sobre la visión de fantasmas y lo que está relacionado con ella (Versuch über das Geistersehn und was damit zusammenhangt), 1851
• Arthur Schopenhauer, Restos del manuscrito, Volumen II, Berg Publishers Ltd., ISBN 978-0-85496-539-7

En línea

• Obras de Arthur Schopenhauer en Project Gutenberg
• El arte de la controversia (Die Kunst, Recht zu behalten). (bilingüe) [ El arte de tener razón ]
• Estudios sobre el pesimismo – audiolibro de LibriVox
• El mundo como voluntad e idea en Internet Archive:
  • Volumen I
  • Volumen II
  • Volumen III
• Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente y Sobre la voluntad en la naturaleza. Dos ensayos:
  • Archivo de Internet. Traducido por la Sra. Karl Hillebrand (1903).
  • Colección de monografías históricas de la biblioteca de la Universidad de Cornell. Reimpreso por las colecciones digitales de la biblioteca de la Universidad de Cornell
• Edición facsímil de los manuscritos de Schopenhauer en SchopenhauerSource
• Ensayos de Schopenhauer