Arthashastra

El Arthashastra (sánscrito: अर्थशास्त्रम्, IAST: Arthaśāstram) es un tratado en sánscrito de la India antigua sobre arte de gobernar, ciencia política, política económica y estrategia militar. A Kautilya, también identificado como Vishnugupta y Chanakya, se le acredita tradicionalmente como el autor del texto. Este último era un erudito en Takshashila, el maestro y guardián del emperador Chandragupta Maurya. Algunos estudiosos creen que son la misma persona, mientras que unos pocos han cuestionado esta identificación. Es probable que el texto sea obra de varios autores a lo largo de los siglos. Compuesto, ampliado y redactado entre el siglo II a. C. y el siglo III d. C., el Arthashastrafue influyente hasta el siglo XII, cuando desapareció. Fue redescubierto en 1905 por R. Shamasastry, quien lo publicó en 1909. La primera traducción al inglés, también de Shamasastry, se publicó en 1915.

El título sánscrito, Arthashastra, puede traducirse como "ciencia política" o "ciencia económica" o simplemente "arte de gobernar", ya que la palabra artha (अर्थ) es polisémica en sánscrito; el trabajo tiene un amplio alcance. Incluye libros sobre la naturaleza del gobierno, la ley, los sistemas judiciales civiles y penales, la ética, la economía, los mercados y el comercio, los métodos para seleccionar ministros, la diplomacia, las teorías sobre la guerra, la naturaleza de la paz y los deberes y obligaciones de un rey. El texto incorpora la filosofía hindú, incluye detalles económicos y culturales antiguos sobre agricultura, mineralogía, minería y metales, cría de animales, medicina, bosques y vida silvestre.

El Arthashastra explora temas de bienestar social, la ética colectiva que mantiene unida a una sociedad, aconsejando al rey que en tiempos y en áreas devastadas por el hambre, la epidemia y tales actos de la naturaleza, o por la guerra, debe iniciar proyectos públicos como la creación de irrigación. vías fluviales y la construcción de fuertes alrededor de las principales posesiones y ciudades estratégicas y eximir de impuestos a los afectados. El texto influyó en otros textos hindúes que siguieron, como las secciones sobre reyes, gobierno y procedimientos legales incluidos en Manusmriti.

Historia de los manuscritos

Los eruditos de la era colonial consideraron que el texto estaba perdido, hasta que se descubrió un manuscrito en 1905. Un brahmán tamil de Tanjore presentó una copia del Arthashastra en sánscrito, escrito en hojas de palma, a la recién inaugurada Biblioteca Oriental de Mysore dirigida por Benjamin Lewis. Arroz. El texto fue identificado por el bibliotecario Rudrapatna Shamasastry como el Arthashastra. Durante 1905-1909, Shamasastry publicó traducciones al inglés del texto por entregas, en las revistas Indian Antiquary y Mysore Review.

Durante 1923-1924, Julius Jolly y Richard Schmidt publicaron una nueva edición del texto, que se basó en un manuscrito escrito en malayalam en la Biblioteca Estatal de Baviera. En la década de 1950, se descubrieron secciones fragmentadas de una versión del norte de la India de Arthashastra en forma de un manuscrito Devanagari en una biblioteca jainista en Patan, Gujarat. Muni Jina Vijay publicó una nueva edición basada en este manuscrito en 1959. En 1960, RP Kangle publicó una edición crítica del texto, basada en todos los manuscritos disponibles. Desde entonces se han publicado numerosas traducciones e interpretaciones del texto.

El texto escrito en sánscrito del 1er milenio a. C. Sánscrito, que es codificado, denso y capaz de muchas interpretaciones, especialmente porque el inglés y el sánscrito son idiomas muy diferentes, tanto gramatical como sintácticamente. Patrick Olivelle, cuya traducción fue publicada en 2013 por Oxford University Press, dijo que era "el proyecto de traducción más difícil que jamás haya emprendido". Partes del texto siguen siendo opacas después de un siglo de erudición moderna.

Autoría, fecha de redacción y estructura

Se desconoce la autoría y la fecha de escritura, y hay evidencia de que los manuscritos sobrevivientes no son originales y han sido modificados en su historia, pero probablemente se completaron en la forma disponible entre el siglo II a. C. y el siglo III EC. Olivelle afirma que los manuscritos sobrevivientes de Arthashastra son el producto de una transmisión que ha involucrado al menos tres divisiones o capas superpuestas principales, que en conjunto constan de 15 libros, 150 capítulos y 180 temas. El primer capítulo del primer libro es un índice antiguo, mientras que el último capítulo del último libro es un breve epílogo de 73 versos que afirma que los treinta y dos Yukti (elementos de métodos de razonamiento correctos) se desplegaron para crear el texto.

evitar la guerra

Uno puede perder una guerra tan fácilmente como puede ganarla.La guerra es inherentemente impredecible.La guerra también es cara. Evita la guerra.Pruebe Upaya (cuatro estrategias).Luego Sadgunya (seis formas de presión no bélica).Entiende al oponente y busca burlarlo.Cuando todo falla, recurre a la fuerza militar.

— Libros Arthashastra 2.10, 6-7, 10

Una estructura notable del tratado es que, si bien todos los capítulos son principalmente en prosa, cada uno se convierte en un verso poético hacia su final, como un marcador, un estilo que se encuentra en muchos textos sánscritos hindúes antiguos donde la métrica poética cambiante o el estilo de escritura es se usa como un código de sintaxis para señalar silenciosamente que el capítulo o la sección está terminando. Los 150 capítulos del texto también terminan con un colofón que indica el título del libro al que pertenece, los temas contenidos en ese libro (como un índice), el número total de títulos en el libro y los libros en el texto. Finalmente, el texto de Arthashastra lo numera 180 temas consecutivamente, y no comienza desde uno cuando comienza un nuevo capítulo o un nuevo libro.

La división en 15, 150 y 180 de libros, capítulos y temas respectivamente probablemente no fue accidental, afirma Olivelle, porque los autores antiguos de los principales textos hindúes favorecen ciertos números, como 18 Parvas en la epopeya Mahabharata. El libro más grande es el segundo, con 1.285 frases, mientras que el más pequeño es el undécimo, con 56 frases. El libro completo tiene alrededor de 5,300 oraciones sobre política, gobierno, bienestar, economía, protección de funcionarios clave y del rey, recopilación de inteligencia sobre estados hostiles, formación de alianzas estratégicas y conducción de la guerra, sin incluir su tabla de contenido y el último libro estilo epílogo..

Paternidad literaria

Las diferencias estilísticas dentro de algunas secciones de los manuscritos sobrevivientes sugieren que probablemente incluye el trabajo de varios autores a lo largo de los siglos. No hay duda, afirma Olivelle, de que "se han producido revisiones, errores, adiciones y quizás incluso sustracciones" en Arthashastra desde su redacción final en 300 EC o antes.

En varias fuentes históricas se utilizan tres nombres para el autor del texto:Kauṭilya o KauṭalyaEl texto identifica a su autor con el nombre "Kauṭilya" o su variante "Kauṭalya": ambas grafías aparecen en manuscritos, comentarios y referencias en otros textos antiguos; no es seguro cuál de ellos es la ortografía original del nombre del autor. Esta persona fue probablemente el autor de la recensión original de Arthashastra: esta recensión debe haberse basado en obras de escritores anteriores, como sugiere el verso inicial de Arthashastra, que establece que su autor consultó a los llamados "Arthashastras" para componer una nueva tratado.Mudrarakshasa de Vishakhadatta se refiere a Kauṭilya como kutila-mati ("astuto"), lo que ha llevado a sugerir que la palabra "Kauṭilya" se deriva de kutila, la palabra sánscrita para "astuto". Sin embargo, tal derivación es gramaticalmente imposible y el uso de Vishkhadatta es simplemente un juego de palabras. La palabra "Kauṭilya" o "Kauṭalya" parece ser el nombre de un gotra (linaje), y se usa en este sentido en la literatura e inscripciones posteriores.VishnuguptaUn verso al final del texto identifica a su autor como "Vishnugupta" (Viṣṇugupta), afirmando que el propio Vishnugupta compuso tanto el texto como su comentario, después de notar "muchos errores cometidos por comentaristas de tratados". RP Kangle teorizó que Vishnugupta era el nombre personal del autor mientras que Chanakya (Cāṇakya) era el nombre de su gotra. Otros, como Thomas Burrow y Patrick Olivelle, señalan que ninguna de las fuentes más antiguas que se refieren a Chanakya mencionan el nombre "Vishnugupta". Según estos eruditos, "Vishnugupta" pudo haber sido el nombre personal del autor cuyo nombre gotra era "Kautilya": esta persona, sin embargo, era diferente de Chanakya.ChanakyaEl penúltimo párrafo del Arthashastra establece que el tratado fue escrito por la persona que rescató al país de los reyes Nanda, aunque no nombra explícitamente a esta persona. El primer ministro de Maurya, Chanakya, desempeñó un papel fundamental en el derrocamiento de la dinastía Nanda. Varios textos posteriores identifican a Chanakya con Kautilya o Vishnugupta: entre las fuentes más antiguas, Mudrarakshasa es la única que usa los tres nombres, Kauṭilya, Vishnugupta y Chanakya, para referirse a la misma persona. Otras fuentes tempranas usan el nombre Chanakya (por ejemplo, Panchatantra), Vishnugupta (por ejemplo, Nitisara de Kamandaka), tanto Chanakya como Vishnugupta (Dashakumaracharita de Dandin), o Kautilya (por ejemplo, Bana'sKadambari). Los Puranas (Vishnu, Vayu y Matsya) son los únicos entre los textos antiguos que usan el nombre "Kautilya" (en lugar del más común "Chanakya") para describir al primer ministro Maurya.Académicos como RP Kangle teorizan que el texto fue escrito por el primer ministro de Maurya, Chanakya. Otros, como Olivelle y Thomas Trautmann, argumentan que este verso es una adición posterior y que la identificación de Chanakya y Kautilya es un desarrollo relativamente posterior que ocurrió durante el período Gupta. Trautmann señala que ninguna de las fuentes anteriores que se refieren a Chanakya mencionan su autoría del Arthashastra. Olivelle propone que en un intento de presentar a los Gupta como los sucesores legítimos de los Maurya, el autor del tratado político seguido por los Guptas fue identificado con el primer ministro Maurya.

Cronología

Olivelle afirma que la capa de texto más antigua, las "fuentes de Kauṭilya", data del período 150 a. C.-50 d. C. La siguiente fase de la evolución del trabajo, la "Recensión de Kauṭilya", se puede fechar en el período 50-125 EC. Finalmente, la "Redacción Śāstric" (es decir, el texto tal como lo tenemos hoy) data del período 175–300 EC.

Se menciona el Arthasastra y se han encontrado docenas de sus versos en fragmentos de tratados manuscritos enterrados en antiguos monasterios budistas del noroeste de China, Afganistán y el noroeste de Pakistán. Esto incluye el Manuscrito Spitzer (c. 200 EC) descubierto cerca de Kizil en China y los rollos de corteza de abedul que ahora forman parte de la Colección Bajaur (siglo I a II EC) descubiertos en las ruinas de un sitio budista Khyber Pakhtunkhwa en 1999, afirma Harry Falk e Ingo Strauch.

Geografía

El autor de Arthashastra usa el término gramakuta para describir a un funcionario o jefe de aldea, lo que, según Thomas Burrow, sugiere que era nativo de la región que abarca la actual Gujarat y el norte de Maharashtra. Otras evidencias también apoyan esta teoría: el texto menciona que la sombra de un reloj de sol desaparece al mediodía durante el mes de Ashadha (junio-julio), y que el día y la noche son iguales durante los meses de Chaitra (marzo-abril) y Ashvayuja. (Septiembre octubre). Esto es posible solo en las áreas que se encuentran a lo largo del Trópico de Cáncer, que atraviesa el centro de la India, desde Gujarat en el oeste hasta Bengala en el este.

El autor del texto parece estar más familiarizado con las regiones históricas de Avanti y Ashmaka, que incluían partes de los actuales Gujarat y Maharashtra. Proporciona cifras precisas de precipitación anual para estas regiones históricas en el texto. Además, muestra familiaridad con el comercio marítimo, lo que puede explicarse por la existencia de antiguos puertos marítimos como Sopara en la región de Gujarat-Maharashtra. Por último, el nombre gotra Kauṭilya todavía se encuentra en Maharashtra.

Traduccion del titulo

Diferentes eruditos han traducido la palabra "arthashastra" de diferentes maneras.

• RP Kangle: "Artha es el sustento o el sustento de los hombres, y Arthaśāstra es la ciencia de los medios para Artha" "ciencia de la política";
• AL Basham: un "tratado sobre política"
• DD Kosambi: "ciencia de la ganancia material"
• GP Singh: "ciencia de la política"
• Roger Boesche: "ciencia de la economía política"
• Patrick Olivelle: "ciencia de la política"

Artha (prosperidad, riqueza, propósito, significado, seguridad económica) es uno de los cuatro objetivos de la vida humana en el hinduismo (Puruṣārtha), siendo los otros dharma (leyes, deberes, derechos, virtudes, forma correcta de vivir), kama (placer, emociones, sexo) y moksha (liberación espiritual). Śāstra es la palabra sánscrita para "reglas" o "ciencia".

Organización

Arthashastra se divide en 15 títulos de libros, 150 capítulos y 180 temas, de la siguiente manera:

Título	inglés		Título	inglés
Raja	Rey		Yuvaraja	Príncipe
Senapati	jefe, fuerzas armadas		parishad	Concejo
Nagarika	administrador de la ciudad		Pauravya vaharika	supervisor de la ciudad
Mantri	Ministro		Karmika	oficial de obras
Samnidhatr	Tesorero		Karmántica	Director, fábricas
Antapala	comandante de la frontera		antar vimsaka	jefe, guardias
Dauvarika	jefe de guardia		Gopa	oficial de ingresos
Purohita	Capellán		Karanika	Oficial de cuentas
Prasastr	Administrador		Nayaka	Comandante
Upayuktá	Oficial subalterno		Pradeshtri	Magistrado
Sunyapala	Regente		Adhyaksha	Superintendente

1. Sobre el Tema de la Capacitación, 21 capítulos, Temas 1-18
2. Sobre las actividades de los superintendentes,36 capítulos, temas 19-56 (libro más grande)
3. Sobre los jueces, 20 capítulos, Temas 57-75
4. Erradicación de espinas, 13 capítulos, Temas 76-88
5. Sobre la conducta secreta, 6 capítulos, Temas 89-95
6. Base del Círculo, 2 capítulos, Temas 96-97
7. Sobre la Estrategia Séxtuple, 18 capítulos, Temas 98-126
8. Sobre el Tema de las Calamidades, 5 capítulos, Temas 127-134
9. Actividad de un rey preparándose para marchar a la batalla,7 capítulos, Temas 135-146
10. Sobre la guerra, 6 capítulos, Temas 147-159
11. Conducta hacia las Confederaciones, 1 capítulo, Temas 160-161
12. Sobre el rey más débil, 5 capítulos, Temas 162-170
13. Medios para capturar un fuerte, 5 capítulos, Temas 171-176
14. Sobre Prácticas Esotéricas, 4 capítulos, Temas 177-179
15. Organización de un Tratado Científico, 1 capítulo, Tema 180

Contenido

La necesidad del derecho, la economía y el gobierno

El antiguo texto sánscrito comienza, en el capítulo 2 del Libro 1 (el primer capítulo es el índice), reconociendo que existen varias escuelas con diferentes teorías sobre el número adecuado y necesario de campos de conocimiento, y afirma que todas están de acuerdo. que la ciencia del gobierno es uno de esos campos. Enumera la escuela de Brihaspati, la escuela de Usanas, la escuela de Manu y ella misma como la escuela de Kautilya como ejemplos.

सुखस्य मूलं धर्मः । धर्मस्य मूलं अर्थः । अर्थस्य मूलं राज्यं । राज्यस्य मूलं इन्द्रिय जयः । इन्द्रियाजयस्य मूलं विनयः । विनयस्य मूलं वृद्धोपसेवा॥La raíz de la felicidad es Dharma (ética, rectitud), la raíz de Dharma es Artha (economía, política), la raíz de Artha es el gobierno correcto, la raíz del gobierno correcto es la restricción interior victoriosa, la raíz de la restricción interior victoriosa es la humildad, la raíz de la humildad es servir a los ancianos.

— Kautilya, Chanakya Sutra 1-6

La escuela de Usanas afirma, dice el texto, que sólo hay un conocimiento necesario, la ciencia del gobierno porque ninguna otra ciencia puede comenzar o sobrevivir sin ella. La escuela de Brihaspati afirma, según Arthashastra, que solo hay dos campos de conocimiento, la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía (varta de agricultura, ganadería y comercio) porque todas las demás ciencias son intelectuales y mero florecimiento de la vida temporal. de hombre. La escuela de Manu afirma, afirma Arthashastra, que hay tres campos del conocimiento, los Vedas, la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía (Vartade la agricultura, la ganadería y el comercio) porque estas tres se apoyan mutuamente, y todas las demás ciencias son una rama especial de los Vedas.

El Arthashastra luego postula su propia teoría de que hay cuatro campos de conocimiento necesarios, los Vedas, el Anvikshaki (ciencia del razonamiento), la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía (varta de agricultura, ganadería y comercio). De estos cuatro se derivan todos los demás conocimientos, riquezas y prosperidad humana. El texto Kautilya a partir de entonces afirma que son los Vedas los que discuten qué es Dharma (correcto, moral, ético) y qué es Adharma (incorrecto, inmoral, no ético), es el Varta el que explica qué crea riqueza y qué destruye riqueza, es la ciencia del gobierno que ilumina lo que es Nyaya (justicia, conveniente, apropiado) y Anyaya(injusto, inoportuno, impropio), y que es Anvishaki (filosofía) que es la luz de estas ciencias, así como la fuente de todo conocimiento, la guía de las virtudes y el medio para toda clase de actos. Dice del gobierno en general:

Sin gobierno, surge el desorden como en el Matsya nyayamud bhavayati (proverbio sobre la ley de los peces). En ausencia de gobernabilidad, los fuertes se tragarán a los débiles. En presencia de la gobernabilidad, el débil resiste al fuerte.

Raja (rey)

El mejor rey es el Raja-rishi, el rey sabio.

El Raja-rishi tiene autocontrol y no cae en las tentaciones de los sentidos, aprende continuamente y cultiva sus pensamientos, evita los falsos y halagadores consejeros y en su lugar se asocia con los verdaderos y consumados mayores, está genuinamente promoviendo la seguridad y bienestar de su pueblo, enriquece y empodera a su pueblo, vive una vida sencilla y evita personas o actividades dañinas, se aleja de la esposa de otro ni anhela la propiedad de otras personas. Los mayores enemigos de un rey no son otros, sino estos seis: la lujuria, la ira, la codicia, la vanidad, la arrogancia y la temeridad. Un rey justo se gana la lealtad de su pueblo no porque sea rey, sino porque es justo.

Funcionarios, asesores y controles del gobierno

El Libro 1 y el Libro 2 del texto analizan cómo se debe entrenar al príncipe heredero y cómo el propio rey debe continuar aprendiendo, seleccionando a sus Mantri clave (ministros), funcionarios, administración, personal de la corte, magistrados y jueces.

El Tema 2 del Arthashastra, o capítulo 5 del Libro 1, está dedicado a la formación y el desarrollo continuos del rey, donde el texto aconseja que mantenga un consejo de ancianos, de cada campo de varias ciencias, cuyos logros conoce y respeta.. El tema 4 del texto describe el proceso de selección de los ministros y funcionarios clave, que establece que debe basarse en el conocimiento personal del rey sobre su honestidad y capacidad. Kautilya primero enumera varias opiniones diferentes entre los académicos existentes sobre cómo se deben seleccionar los funcionarios clave del gobierno, con Bharadvaja sugiriendo que la honestidad y el conocimiento sean la pantalla para la selección, Kaunapadanta sugiriendo que se favorezca la herencia, Visalakshasugiriendo que el rey debería contratar a aquellos cuyas debilidades pueda explotar, Parasara advirtiendo contra la contratación de personas vulnerables porque intentarán encontrar la vulnerabilidad del rey para explotarlo en su lugar, y otro que insiste en que la experiencia y no la calificación teórica sea el criterio principal de selección.

Kautilya, después de describir los puntos de vista contradictorios sobre cómo seleccionar funcionarios, afirma que un rey debe seleccionar a sus Amatyah (ministros y altos funcionarios) en función de la capacidad de desempeño que han demostrado en su trabajo anterior, el carácter y los valores que están de acuerdo. con el papel Los Amatyah, afirma Arthashastra, deben ser aquellos con el siguiente Amatya-sampat: bien entrenados, con previsión, con una memoria fuerte, audaces, bien hablados, entusiastas, con excelencia en su campo de especialización, instruidos en conocimientos teóricos y prácticos, puros de carácter, de buena salud, amable y filantrópico, libre de procrastinación, libre de volubilidad mental, libre de odio, libre de enemistad, libre de ira y dedicado al dharma.Quienes carezcan de una o algunas de estas características deben ser considerados para cargos medios o inferiores en la administración, trabajando bajo la supervisión de funcionarios de mayor jerarquía. El texto describe pruebas para detectar los diversos Amatya-sampat.

El Arthashastra, en el Tema 6, describe controles y mediciones continuas, en secreto, de la integridad y falta de integridad de todos los ministros y altos funcionarios del reino. Aquellos funcionarios que carezcan de integridad deben ser arrestados. Los que son injustos, no deben trabajar en los tribunales civiles y penales. Quienes carezcan de integridad en asuntos financieros o caigan en la tentación del dinero no deben estar en la recaudación de ingresos ni en la tesorería, afirma el texto, y quienes carezcan de integridad en las relaciones sexuales no deben ser designados para los servicios de Vihara (terrenos de placer). Los ministros del más alto nivel deben haber sido probados y haber demostrado con éxito la integridad en todas las situaciones y todo tipo de atractivos.

El capítulo 9 del Libro 1 sugiere que el rey mantenga un consejo y un Purohit (capellán, guía espiritual) para su consejo personal. El Purohit, afirma el texto, debe ser alguien que esté bien educado en los Vedas y sus seis Angas.

Causas del empobrecimiento, falta de motivación y desafección entre las personas

El Arthashastra, en el Tema 109, Libro 7, enumera las causas del descontento, la falta de motivación y el aumento de la angustia económica entre las personas. Comienza afirmando que dondequiera que "se desaire a la gente buena y se abrace a la gente mala", aumenta la angustia. Dondequiera que funcionarios o personas inicien actos o palabras de violencia sin precedentes, dondequiera que haya actos injustos de violencia, crece el descontento. Cuando el rey rechaza el Dharma, es decir, "hace lo que no se debe hacer, no hace lo que se debe hacer, no da lo que se debe dar y da lo que no se debe dar", el rey hace que la gente preocuparse y desagradarle.

En cualquier lugar, afirma Arthashastra en el verso 7.5.22, donde las personas son multadas o castigadas o acosadas cuando no deberían ser acosadas, donde aquellos que deberían ser castigados no son castigados, donde esas personas son detenidas cuando no deberían serlo, donde aquellos que no son apresados ​​cuando se debe, el rey y sus funcionarios causan angustia y desafección. Cuando los funcionarios se involucran en el robo, en lugar de brindar protección contra los ladrones, la gente se empobrece, pierde el respeto y se vuelve desafecto.

Un estado, afirma el texto de Arthashastra en los versículos 7.5.24 - 7.5.25, donde se denigra la actividad valiente, se menosprecia la calidad de los logros, se daña a los pioneros, se deshonra a los hombres honorables, donde no se recompensa a las personas que lo merecen, sino que se favorece el favoritismo y la falsedad, ahí es donde las personas carecen de motivación, se angustian, se enojan y son desleales.

En el versículo 7.5.33, el texto antiguo comenta que el empobrecimiento general relacionado con la comida y el dinero de supervivencia lo destruye todo, mientras que otros tipos de empobrecimiento pueden abordarse con donaciones de cereales y dinero.

Derecho civil, penal y sistema judicial

Crimen y castigo

Es el poder y solo el poder lo que, solo cuando es ejercido por el rey con imparcialidad y en proporción a la culpa ya sea sobre su hijo o su enemigo, mantiene tanto este mundo como el próximo.El rey justo y victorioso administra justicia de acuerdo con Dharma (ley establecida), Sanstha (ley consuetudinaria), Nyaya (edictos, ley anunciada) y Vyavahara (evidencia, conducta).

— Arthashastra 3.1

El libro 3 del Arthashastra, según Trautmann, está dedicado al derecho civil, incluidas las secciones relativas a las relaciones económicas de empleador y empleado, sociedades, vendedores y compradores. El libro 4 es un tratado de derecho penal, donde el rey o los funcionarios que actúan en su nombre toman la iniciativa e inician el proceso judicial contra los actos delictivos, porque se considera que el crimen es un agravio contra la gente del estado. Este sistema, como señala Trautmann, es similar al sistema europeo de derecho penal, más que a otro sistema legal histórico, porque en el sistema europeo (y Arthashastra) es el estado el que inicia el proceso judicial en casos que caen dentro de los estatutos penales, mientras que en estos últimos sistemas la parte agraviada inicia una demanda en caso de asesinato, violación, lesiones corporales, entre otros.

El texto antiguo estipula que los tribunales tienen un panel de tres pradeshtri (magistrados) para manejar casos penales, y este panel es diferente, separado e independiente del panel de jueces del sistema judicial civil que especifica para un reino hindú. El texto establece que el castigo justo es aquel que está en proporción al delito en muchas secciones comenzando con el capítulo 4 del Libro 1, y usa repetidamente este principio al especificar castigos, por ejemplo en el Tema 79, que es el capítulo 2 del Libro 4. Los delitos económicos como la conspiración por parte de un grupo de comerciantes o artesanos deben ser, afirma el Arthashastra, castigados con multas colectivas mucho más grandes y punitivas que las individuales, ya que la conspiración causa un daño sistemático al bienestar de las personas.

Leyes de matrimonio

El texto analiza las leyes de matrimonio y consentimiento en los Libros 3 y 4. Afirma, en el capítulo 4.2, que una niña puede casarse con cualquier hombre que desee, tres años después de su primera menstruación, siempre que no tome la propiedad de sus padres o los adornos recibidos. por ella antes del matrimonio. Sin embargo, si se casa con un hombre que su padre acuerde o apruebe, tiene derecho a llevarse los adornos.

En el capítulo 3.4, el texto da derecho a la mujer a que pueda volver a casarse con quien quiera, si ha sido abandonada por el hombre con el que estaba prometida, si no recibe noticias de él durante tres períodos menstruales, o si recibe respuesta y ha esperado siete menstruaciones.

El capítulo 2 del Libro 3 de Arthashastra reconoce legalmente ocho tipos de matrimonio. La novia recibe los máximos derechos de herencia de propiedad cuando los padres seleccionan al novio y la niña consiente en la selección (matrimonio Brahma), y mínimos si la novia y el novio se casan en secreto como amantes (matrimonio Gandharva) sin la aprobación de su padre y su madre.. Sin embargo, en los casos de matrimonio Gandharva (amor), se le otorgan más derechos que los que tiene en el matrimonio Brahma (arreglado), si el esposo usa la propiedad que ella posee o ha creado, y el esposo debe pagarle con intereses cuando ella lo exige.

Vida salvaje y bosques

Arthashastra afirma que se deben proteger los bosques y recomienda que el tesoro del estado se utilice para alimentar a animales como caballos y elefantes que son demasiado viejos para trabajar, enfermos o heridos. Sin embargo, Kautilya también recomienda que la vida silvestre que daña los cultivos se restrinja con recursos estatales. En el Tema 19, capítulo 2, el texto sugiere:

El rey debe otorgar exención [de impuestos] a una región devastada por un rey o tribu enemiga, a una región asediada por la enfermedad o el hambre.Debe salvaguardar la agricultura cuando está estresada por las penalidades de las multas, el trabajo forzado, los impuestos y los rebaños de animales cuando son acosados ​​por ladrones, animales feroces, veneno, cocodrilos o enfermedades. Debe mantener libres las rutas comerciales [caminos] cuando están oprimidos. por cualquiera, incluidos sus oficiales, ladrones o comandantes fronterizos cuando están desgastados por animales de granja.El rey debe proteger los productos, los bosques, los bosques de elefantes, los embalses y las minas establecidas en el pasado y también establecer otras nuevas.

En el tema 35, el texto recomienda que el "Superintendente de Productos Forestales" designado por el estado para cada zona forestal sea responsable de mantener la salud del bosque, proteger los bosques para ayudar a la vida silvestre como los elefantes (hastivana), pero también producir productos forestales. para satisfacer las necesidades económicas, productos como Teca, Palmira, Mimosa, Sissu, Kauki, Sirisha, Catechu, Latifolia, Arjuna, Tilaka, Tinisa, Sal, Robesta, Pinus, Somavalka, Dhava, Abedul, Bambú, Cáñamo, Balbaja (utilizados para cuerdas), Munja, forraje, leña, raíces bulbosas y frutos para medicina, flores. El Arthashastra también revela que los Mauryas designaron bosques específicos para proteger los suministros de madera, así como leones y tigres, para pieles.

Minas, fábricas y superintendentes

El Arthashastra dedica los Temas 30 a 47 a discutir el papel del gobierno en la creación de minas y fábricas, talleres de oro y piedras preciosas, productos básicos, productos forestales, armería, estándares para balanzas y medidas de peso, estándares para medidas de longitud y tiempo, costumbres, agricultura, licor, mataderos y cortesanas, navegación, animales domésticos como ganado, caballos y elefantes junto con el bienestar de los animales cuando están heridos o son demasiado viejos, pastizales, preparación militar y operaciones de recopilación de inteligencia del estado.

Del espionaje, la propaganda y la información

Femme fatale como agente secreto

Para socavar una oligarquía gobernante, haga que los jefes del consejo gobernante [del enemigo] se encaprichen con mujeres que posean una gran belleza y juventud. Cuando la pasión se despierta en ellos, deben iniciar peleas creando la creencia (sobre su amor) en uno y yendo a otro.

— Arthashastra 11.1

El Arthashastra dedica muchos capítulos a la necesidad, los métodos y los objetivos del servicio secreto, y cómo construir y luego utilizar una red de espías que trabajen para el estado. Los espías deben ser entrenados para adoptar roles y disfraces, usar lenguaje codificado para transmitir información y ser recompensados ​​por su desempeño y los resultados que logran, dice el texto.

Los roles y disfraces recomendados para los agentes de Vyanjana (apariencia) por Arthashastra incluyen ascetas, ermitaños del bosque, mendicantes, cocineros, comerciantes, médicos, astrólogos, amas de casa, artistas, bailarinas, agentes femeninas y otros. Sugiere que se busquen miembros de estas profesiones para servir en el servicio secreto. Un estado prudente, dice el texto, debe esperar que sus enemigos busquen información y estén espiando dentro de su territorio y difundiendo propaganda, y por lo tanto debe entrenar y recompensar a los agentes dobles para que se identifiquen sobre operaciones de inteligencia tan hostiles.

Los objetivos del servicio secreto, en Arthashastra, eran probar la integridad de los funcionarios del gobierno, espiar a los cárteles y a la población por conspiración, monitorear reinos hostiles sospechosos de prepararse para la guerra o en guerra contra el estado, controlar el espionaje y las guerras de propaganda por estados hostiles, para desestabilizar estados enemigos, para deshacerse de personas poderosas problemáticas que no podían ser desafiadas abiertamente. Las operaciones de espionaje y sus objetivos, afirma el versículo 5.2.69 de Arthashastra, deben llevarse a cabo "con respecto a los traidores e injustos, no con respecto a los demás".

Sobre la guerra y la paz

El Arthashastra dedica los Libros 7 y 10 a la guerra y considera numerosos escenarios y razones para la guerra. Clasifica la guerra en tres grandes tipos: guerra abierta, guerra encubierta y guerra silenciosa. Luego dedica capítulos a definir cada tipo de guerra, cómo participar en estas guerras y cómo detectar que uno es un objetivo de tipos de guerra encubierta o silenciosa. El texto advierte que el rey debe saber el progreso que espera hacer, al considerar la elección entre hacer la guerra o buscar la paz. El texto afirma:

Cuando el grado de progreso es el mismo en la búsqueda de la paz y en la guerra, se prefiere la paz. Porque, en la guerra, hay desventajas tales como pérdidas, gastos y ausencia del hogar.

Kautilya, en Arthashastra, sugiere que el estado siempre debe estar adecuadamente fortificado, sus fuerzas armadas preparadas y dotadas de recursos para defenderse contra actos de guerra. Kautilya favorece la paz sobre la guerra, porque afirma que en la mayoría de las situaciones, la paz es más propicia para la creación de riqueza, prosperidad y seguridad para las personas. Arthashastra define el valor de la paz y el término paz, afirma Brekke, como "el esfuerzo por lograr los resultados del trabajo realizado es industria, y la ausencia de perturbación para el disfrute de los resultados obtenidos del trabajo es paz".

Todos los medios para ganar una guerra son apropiados en Arthashastra, incluido el asesinato de líderes enemigos, la siembra de discordia en su liderazgo, la participación de hombres y mujeres encubiertos en la búsqueda de objetivos militares y como armas de guerra, el despliegue de supersticiones aceptadas y propaganda para reforzar las propias tropas o para desmoralizar a los soldados enemigos, así como las hostilidades abiertas mediante el despliegue de las fuerzas armadas del reino. Después del éxito en una guerra por parte del estado justo y noble victorioso, el texto aboga por un trato humano de los soldados y súbditos conquistados.

Las teorías de Arthashastra son similares a algunas y contrastan con otras teorías alternativas sobre la guerra y la paz en la antigua tradición india. Por ejemplo, afirma Brekke, las leyendas de las epopeyas hindúes predican el heroísmo qua heroísmo, que contrasta con la sugerencia de Kautilya de prudencia y nunca olvidar los cuatro objetivos hindúes de la vida humana, mientras que el Nitisara de Kamandaki, que es similar al Arthashastra de Kautilya, se encuentra entre otros hindúes. clásicos sobre el arte de gobernar y la política exterior que sugieren prudencia, compromiso y diplomacia, la paz es preferible y debe buscarse, y sin embargo estar preparado para sobresalir y ganar la guerra si uno se ve obligado a hacerlo.

Sobre regulaciones e impuestos

El Arthashastra analiza una economía mixta, donde la empresa privada y la empresa estatal frecuentemente competían lado a lado, en agricultura, ganadería, productos forestales, minería, manufactura y comercio. Sin embargo, los estatutos reales y los funcionarios regulaban las actividades económicas privadas, algunas actividades económicas eran monopolio del estado y un superintendente supervisaba que tanto las empresas privadas como las estatales siguieran las mismas regulaciones. Las empresas privadas fueron gravadas. Las minas eran de propiedad estatal, pero arrendadas a particulares para su explotación, según el capítulo 2.12 del texto. El Arthashastra afirma que proteger al consumidor debe ser una prioridad importante para los funcionarios del reino.

Recaudación de impuestos y frutos maduros

Así como uno arranca una fruta madura tras otra de un jardín, así debe hacerlo el rey de su reino. Por temor a su propia destrucción, debe evitar los inmaduros, que dan lugar a revueltas.

—Almacenamiento del tesoro, Arthashastra 5.2.70

Arthashastra estipula la moderación de los impuestos impuestos, la equidad, las cantidades y cómo se deben implementar los aumentos de impuestos. Además, afirman Waldauer et al., el texto sugiere que el impuesto debe ser "cómodo de pagar, fácil de calcular, económico de administrar, equitativo y no distorsionador, y no inhibir el crecimiento. Los impuestos justos generan apoyo popular para el rey, afirma el texto, y algunos fabricantes y artesanos, como los textiles, estaban sujetos a un impuesto único. El Arthashastra establece que los impuestos solo deben recaudarse de la actividad económica madura, y no deben recaudarse de las etapas tempranas e inmaduras de la actividad económica. El historiador del pensamiento económico Joseph Spengler señala:

La discusión de Kautilya sobre impuestos y gastos dio expresión a tres principios indios: el poder impositivo [del estado] es limitado; los impuestos no deben considerarse pesados ​​o exclusivos [discriminatorios]; los aumentos de impuestos deben graduarse.

La agricultura en tierras de propiedad privada estaba gravada a una tasa del 16,67%, pero el impuesto estaba exento en casos de hambruna, epidemia y asentamiento en nuevos pastos previamente sin cultivar y dañados durante una guerra. Los nuevos proyectos públicos, como las obras de riego y de agua, estaban exentos de impuestos durante cinco años, y las renovaciones importantes de obras de agua en ruinas o abandonadas estaban exentas de impuestos durante cuatro años. Las tierras de los templos y gurukul estaban exentas de impuestos, multas o sanciones. El comercio dentro y fuera de las fronteras del reino estaba sujeto a tarifas o derechos de peaje. Los impuestos variaban entre el 10% y el 25% a los industriales y comerciantes, y podía pagarse en especie (productos), a través del trabajo o en efectivo.

Embarazo y Aborto

Para una mujer condenada por asesinato, la sentencia de ahogamiento se ejecutó un mes después del parto. Las mujeres embarazadas también recibieron viajes gratuitos en ferry. Había un castigo severo por abortar a una esclava.

Traducciones y becas

El texto ha sido traducido e interpretado por Shamashastry, Kangle, Trautmann y muchos otros. Las traducciones o interpretaciones recientes incluyen las de Patrick Olivelle y McClish.

Influencia y recepción

Los eruditos afirman que Arthashastra fue influyente en la historia de Asia. Sus ideas ayudaron a crear uno de los imperios más grandes del sur de Asia, que se extiende desde las fronteras de Persia hasta Bengala en el otro lado del subcontinente indio, con su capital Pataliputra dos veces más grande que Roma bajo el emperador Marco Aurelio.

El patrón de Kautilya, Chandragupta Maurya, consolidó un imperio que fue heredado por su hijo Bindusara y luego por su nieto Ashoka. Con la secularización progresiva de la sociedad y con las innovaciones relacionadas con la gobernanza contempladas en Arthashastra, India estaba "preparada para recibir la gran transformación moral iniciada por Ashoka" y la difusión de las ideas budistas, hindúes y de otro tipo en el sur de Asia., Asia oriental y el sudeste asiático.

Comparaciones con Maquiavelo

En 1919, unos años después de que se publicara por primera vez la traducción del manuscrito Arthashastra recién descubierto, Max Weber declaró:

El "maquiavelismo" verdaderamente radical, en el sentido popular de esa palabra, se expresa clásicamente en la literatura india en el Arthashastra de Kautilya (escrito mucho antes del nacimiento de Cristo, ostensiblemente en la época de Chandragupta): comparado con él, El Príncipe de Maquiavelo es inofensivo.

Los estudios más recientes no están de acuerdo con la caracterización de Arthashastra como "maquiavelismo". Kautilya afirma en Arthashastra que "la fuente última de la prosperidad del reino es su seguridad y la prosperidad de su gente", una opinión que nunca se menciona en el texto de Maquiavelo. El texto aboga por una reforma agraria, en la que se quita la tierra a los terratenientes y agricultores que son dueños de la tierra pero no cultivan nada durante mucho tiempo, y se les da a los agricultores más pobres que quieren cultivar pero no poseen ninguna tierra.

Arthashastra declara, en numerosas ocasiones, la necesidad de empoderar a los débiles y pobres del propio reino, sentimiento que no se encuentra en Maquiavelo. "El rey también proveerá de subsistencia a las mujeres indefensas cuando estén embarazadas y también a los niños que den a luz". En otra parte, el texto valora no solo la vida humana impotente, sino incluso la vida animal y sugiere en el Libro 2 que se les dé comida a los caballos y elefantes, cuando quedan incapacitados por la vejez, la enfermedad o después de la guerra.

Puntos de vista sobre el papel del estado

Roger Boesche, quien se basó completamente en la traducción de 1969 de Kangle para su análisis de Arthashastra, y quien criticó una traducción alternativa de 1992 de Rangarajan, ha llamado a Arthashastra como "un gran libro político del mundo antiguo". Él interpreta que el texto del primer milenio a. C. se basa más en la Unión Soviética y China, donde el estado se ve a sí mismo impulsado por el bienestar del bien común, pero opera un extenso sistema de vigilancia y estado de espionaje. Este punto de vista ha sido cuestionado por Thomas Trautmann, quien afirma que Arthashastra propone un mercado libre y derechos individuales, aunque sea un sistema regulado. Boesche no es sumariamente crítico y añade:

El Arthashastra de Kautilya describe un estado de bienestar burocrático, de hecho una especie de monarquía socializada, en la que el gobierno central administra los detalles de la economía para el bien común... Además, Kautilya ofrece una obra genial en materia de política exterior y bienestar., que incluye principios clave de las relaciones internacionales desde una perspectiva realista y una discusión sobre cuándo un ejército debe usar una violencia cruel y cuándo es más ventajoso ser humano.

Los estudiosos no están de acuerdo sobre cómo interpretar el documento. Kumud Mookerji afirma que el texto puede ser una imagen de las condiciones reales en la época de Kautilya. Sin embargo, Bhargava afirma que dado que Kautilya era el primer ministro, uno debe esperar que implementara las ideas del libro.

Opiniones sobre la propiedad y los mercados

Thomas Trautmann afirma que Arthashastra en el capítulo 3.9 reconoce el concepto de derechos de propiedad de la tierra y otra propiedad privada, y requiere que el rey proteja ese derecho contra la incautación o el abuso. Eso lo hace diferente al modelo soviético o chino de los derechos de propiedad privada de los ciudadanos. No hay duda, afirma Trautmann, de que la gente tenía el poder de comprar y vender tierras. Sin embargo, agrega Trautmann, esto no significa que Kautilya defendiera una economía capitalista de libre mercado. Kautilya requiere que la venta de la tierra sea escalonada y otorga a ciertos compradores "derechos de compra" automáticos, lo cual no es libre mercado.El Arthashastra establece que si alguien quiere vender un terreno, los parientes del propietario, los vecinos y los acreedores tienen el primer derecho de compra en ese orden, y solo si no desean comprar el terreno a un precio justo y competitivo, otros y extraños pueden ofertar. comprar. Además, el precio debe anunciarse ante testigos, registrarse y pagar los impuestos, para que el acuerdo de compraventa se considere reconocido por el estado. Los "derechos de compra" y la compra de ofertas escalonadas no son realmente un mercado libre, como señala Trautmann.

El texto dedica los Libros 3 y 4 a las leyes económicas y un sistema judicial para controlar y resolver disputas económicas, contractuales y de mercado. El texto también proporciona un sistema de apelación en el que tres dharmastha (jueces) consideran las disputas contractuales entre dos partes y consideran un delito la especulación y las afirmaciones falsas para engañar a los clientes. El texto, afirma Trautmann, anticipa así el intercambio de mercado y proporciona un marco para su funcionamiento.

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Arthashastra y estado

Nunca debemos olvidar que el Arthashastra entiende por "estado" un orden de la sociedad que no es creado por el rey o el pueblo, pero que existen para asegurar. Estos autores consideraban el "Estado" -si se puede usar esa palabra aquí- como una institución esencialmente benéfica para la protección de la vida y el bienestar humanos y para la mejor realización de los ideales de la humanidad.

—Jan Gonda

Los estudios más recientes presentan una recepción más matizada del texto.

El texto, afirma Sihag, es un tratado sobre cómo un estado debe buscar el desarrollo económico y enfatiza "la medición adecuada del desempeño económico" y "el papel de la ética, considerando los valores éticos como el pegamento que une a la sociedad y promueve el desarrollo económico".

Realismo

El ex asesor de seguridad nacional de la India, Shiv Shankar Menon, afirma: "Arthashastra es un manual serio sobre el arte de gobernar, sobre cómo dirigir un estado, informado por un propósito superior, claro y preciso en sus prescripciones, el resultado de la experiencia práctica de dirigir un estado. No es sólo un texto normativo sino una descripción realista del arte de dirigir un estado". El texto es útil, según Menon, porque en muchos sentidos "el mundo al que nos enfrentamos hoy es similar al mundo en el que operaba Kautilya". Recomendó la lectura del libro para ampliar la visión sobre temas estratégicos.

En la cultura popular

• Mencionado en el episodio 22 de la temporada 5 del programa de televisión Blue Bloods
• Mencionado en el episodio 1 de la temporada 3 del programa de televisión iZombie
• La novela Chanakya's Chant de Ashwin Sanghi
• La novela Blowback de Brad Thor
• Mencionado en Chandragupt Maurya Hindi Serial en Sony Entertainment Television
• Película en telugu https://en.wikipedia.org/wiki/Chanakya_Chandragupta
• Mencionado en el episodio 5 de la temporada 3 del programa de televisión Dear White People
• Mencionado en el libro Origin Story, A big history of everything de David Christian
• Mencionado en el libro Orden mundial de Henry Kissinger
• Tema de un podcast de la BBC "In Our Time" The Arthashastra