Arte islámico

El arte islámico es parte de la cultura islámica y abarca las artes visuales producidas desde el siglo VII EC por personas que vivían en territorios habitados o gobernados por poblaciones musulmanas. Refiriéndose a las tradiciones características de una amplia gama de países, períodos y géneros, el arte islámico es un concepto utilizado por primera vez por los historiadores del arte occidentales desde finales del siglo XIX.El arte islámico público tradicionalmente no es representativo, excepto por el uso generalizado de formas vegetales, generalmente en variedades del arabesco en espiral. Estos a menudo se combinan con la caligrafía islámica, patrones geométricos en estilos que normalmente se encuentran en una amplia variedad de medios, desde pequeños objetos en cerámica o metalistería hasta grandes esquemas decorativos en mosaicos en el exterior y el interior de grandes edificios, incluidas las mezquitas. Otras formas de arte islámico incluyen la pintura islámica en miniatura, artefactos como el vidrio o la cerámica islámicos y las artes textiles, como alfombras y bordados.

Los primeros desarrollos del arte islámico fueron influenciados por el arte romano, el arte cristiano primitivo (particularmente el arte bizantino) y el arte sasánida, con influencias posteriores de las tradiciones nómadas de Asia Central. El arte chino tuvo una influencia significativa en la pintura, la cerámica y los textiles islámicos. Desde sus inicios, el arte islámico se ha basado en la versión escrita del Corán y otras obras religiosas seminales, lo que se refleja en el importante papel de la caligrafía, representando la palabra como medio de la revelación divina.

El arte islámico religioso se ha caracterizado típicamente por la ausencia de figuras y el uso extensivo de patrones florales caligráficos, geométricos y abstractos. En el arte secular del mundo musulmán, las representaciones de formas humanas y animales florecieron históricamente en casi todas las culturas islámicas, aunque, en parte debido a sentimientos religiosos opuestos, los seres vivos en las pinturas a menudo se estilizaban, dando lugar a una variedad de diseños figurativos decorativos.

Tanto los objetos de arte religioso como secular a menudo exhiben las mismas referencias, estilos y formas. Estos incluyen caligrafía, arquitectura, textiles y muebles, como alfombras y carpintería. Las artes y oficios seculares incluyen la producción de textiles, como ropa, alfombras o tiendas de campaña, así como objetos domésticos, hechos de metal, madera u otros materiales. Además, las pinturas figurativas en miniatura tienen una rica tradición, especialmente en la pintura persa, mogol y otomana. Estas imágenes a menudo estaban destinadas a ilustrar historias históricas o poéticas conocidas. Algunas interpretaciones del Islam, sin embargo, incluyen la prohibición de la representación de seres animados, también conocida como aniconismo. El aniconismo islámico surge en parte de la prohibición de la idolatría y en parte de la creencia de que la creación de formas vivas es una prerrogativa de Dios.

Terminología

Aunque el concepto de "arte islámico" ha sido cuestionado por algunos historiadores del arte moderno como una construcción de los puntos de vista culturales occidentales, las similitudes entre el arte producido en tiempos y lugares muy diferentes en el mundo musulmán, especialmente en la Edad de Oro islámica, han sido suficiente para mantener el término en un uso amplio como una clasificación útil desde finales del siglo XIX. Académicos como Jacelyn K. Kerner han llamado la atención sobre su amplio alcance refiriéndose a más de 40 naciones y el creciente interés público tanto en las sociedades occidentales como, más recientemente, en las musulmanas. Además, la Lista de museos islámicos da testimonio de que este término histórico del arte ha encontrado una amplia aceptación.

La Encyclopædia Britannica define las "artes islámicas" como las artes visuales, la literatura, las artes escénicas y la música que "prácticamente desafía cualquier definición integral". En sentido estricto, el término sólo puede referirse a manifestaciones artísticas que están íntimamente relacionadas con la práctica religiosa. La mayoría de las veces, sin embargo, se pretende que incluya "todas las artes producidas por los pueblos musulmanes, estén o no relacionadas con su religión".

Caligrafía

El diseño caligráfico está omnipresente en el arte islámico, donde, como en Europa en la Edad Media, las exhortaciones religiosas, incluidos los versos del Corán, pueden incluirse en objetos seculares, especialmente monedas, azulejos y trabajos en metal, y la mayoría de las miniaturas pintadas incluyen alguna escritura, como hacer muchos edificios. El uso de la caligrafía islámica en la arquitectura se extendió significativamente fuera de los territorios islámicos; un ejemplo notable es el uso de la caligrafía china de los versos árabes del Corán en la Gran Mezquita de Xi'an. Otras inscripciones incluyen versos de poesía e inscripciones que registran la propiedad o la donación. Dos de los principales guiones involucrados son el cúfico simbólico y el naskh.escrituras, que se pueden encontrar adornando y realzando el atractivo visual de las paredes y cúpulas de los edificios, los lados de minbars y trabajos en metal. La caligrafía islámica en forma de pintura o escultura a veces se denomina arte coránico.

Las diversas formas de caligrafía árabe tradicional y la decoración de los manuscritos utilizados para las versiones escritas del Corán representan una tradición central del arte visual islámico. El arabesco se usa a menudo para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. Los errores en las repeticiones pueden ser introducidos intencionalmente como muestra de humildad por parte de artistas que creen que solo Dios puede producir la perfección, aunque esta teoría también ha sido cuestionada.

La cerámica del este de Persia de los siglos IX al XI, decorada solo con inscripciones muy estilizadas y llamada "cerámica epigráfica", ha sido descrita como "probablemente la más refinada y sensible de toda la cerámica persa".En los interiores y exteriores de muchos edificios importantes se encuentran grandes inscripciones hechas con azulejos, a veces con las letras en relieve o con el fondo recortado. La caligrafía tallada compleja también decora los edificios. Durante la mayor parte del período islámico, la mayoría de las monedas solo mostraban letras, que a menudo son muy elegantes a pesar de su pequeño tamaño y la naturaleza de su producción. El tughra o monograma de un sultán otomano se utilizó mucho en los documentos oficiales, con una decoración muy elaborada para los importantes. Otras hojas sueltas de caligrafía, diseñadas para álbumes, pueden contener poemas breves, versos coránicos u otros textos.

Los idiomas principales, todos con escritura árabe, son el árabe, que siempre se usa para los versos coránicos, el persa en el mundo persa, especialmente para la poesía, y el turco, con el urdu apareciendo en los siglos posteriores. Los calígrafos solían tener un estatus más alto que otros artistas.

Cuadro

Si bien el Corán no lo condena, la creación de imágenes de seres humanos y animales está mal vista en muchas culturas islámicas y está relacionada con leyes contra la idolatría comunes a todas las religiones abrahámicas. Abdullaah ibn Mas'ood informó que Mahoma dijo: "Aquellos que serán castigados más severamente por Alá en el Día de la Resurrección serán los creadores de imágenes" (informado por al-Bujari). Sin embargo, esta regla ha sido interpretada de diferentes maneras por diferentes eruditos y en diferentes períodos históricos, y hay ejemplos de pinturas de animales y humanos en el arte mogol, persa y turco. Siyah Qalam (Bolígrafo Negro), frecuentemente representa criaturas demoníacas (div) de narrativas islámicas, pero parecen de origen asiático central. La existencia de esta aversión a crear imágenes de seres animados se ha utilizado para explicar el predominio de la caligrafía, el teselado y el patrón como aspectos clave de la cultura artística islámica.

Aunque ha habido una tradición de pinturas murales, especialmente en el mundo persa, la forma de pintura mejor desarrollada y mejor conservada en el mundo islámico es la miniatura en manuscritos iluminados, o más tarde como una sola página para incluirla en un muraqqa.o álbum encuadernado de miniaturas y caligrafía. La tradición de la miniatura persa ha sido dominante desde aproximadamente el siglo XIII, influyendo fuertemente en la miniatura otomana de Turquía y la miniatura mogol en la India. Las miniaturas eran especialmente un arte de la corte, y debido a que no se veían en público, se ha argumentado que las restricciones sobre la representación de la figura humana eran mucho más relajadas y, de hecho, las miniaturas a menudo contienen una gran cantidad de figuras pequeñas, y desde el Retratos del siglo XVI de solteros. Aunque los primeros ejemplos supervivientes ahora son poco comunes, el arte figurativo humano era una tradición continua en las tierras islámicas en contextos seculares, en particular en varios de los castillos del desierto de los omeyas (c. 660-750) y durante el califato abasí (c. 749-1258).

Los mayores encargos de libros ilustrados solían ser clásicos de la poesía persa, como la epopeya Shahnameh, aunque tanto los mogoles como los otomanos produjeron lujosos manuscritos de la historia más reciente con las autobiografías de los emperadores mogoles y crónicas más puramente militares de las conquistas turcas. Los retratos de gobernantes se desarrollaron en el siglo XVI, y más tarde en Persia, y luego se hicieron muy populares. Los retratos mogoles, normalmente de perfil, están finamente dibujados en un estilo realista, mientras que los mejores otomanos están vigorosamente estilizados. Las miniaturas de los álbumes presentaban típicamente escenas de picnic, retratos de personas o (especialmente en la India) animales, o bellezas juveniles idealizadas de ambos sexos.

Las influencias chinas incluyeron la adopción temprana del formato vertical natural de un libro, lo que condujo al desarrollo de una vista de pájaro donde un fondo muy cuidadosamente representado de un paisaje montañoso o edificios de palacios se eleva para dejar solo una pequeña área de cielo. Las figuras están dispuestas en diferentes planos sobre el fondo, con la recesión (distancia desde el espectador) indicada colocando figuras más distantes más arriba en el espacio, pero esencialmente del mismo tamaño. Los colores, a menudo muy bien conservados, contrastan fuertemente, son brillantes y claros. La tradición alcanzó su clímax en el siglo XVI y principios del XVII, pero continuó hasta principios del siglo XIX y ha sido revivida en el XX.

Desde mediados del siglo XX, tras la partida de los colonialistas holandeses, varios pintores indonesios combinaron el expresionismo abstracto con formas geométricas, símbolos indonesios y caligrafía islámica, creando un arte abstracto de influencia religiosa. El centro espiritual de este movimiento es el Instituto Tecnológico de Bandung (ITB), con destacados maestros como AD Pirous, Ahmad Sadali, Mochtar Apin y Umi Dachlan como sus principales representantes.

Alfombras y moquetas

Ningún producto artístico islámico se ha vuelto más conocido fuera del mundo islámico que la alfombra de pelo, más comúnmente conocida como alfombra oriental.(alfombra oriental). Su versatilidad se utiliza en la vida islámica y musulmana cotidiana, desde revestimientos de suelos hasta enriquecimiento arquitectónico, desde cojines hasta almohadones, bolsos y sacos de todas las formas y tamaños, y objetos religiosos (como una alfombra de oración, que proporcionaría un lugar limpio para rezar). Han sido una exportación importante a otras áreas desde finales de la Edad Media, y se utilizan para cubrir no solo pisos sino también mesas, durante mucho tiempo una práctica europea generalizada que ahora es común solo en los Países Bajos. El tejido de alfombras es una tradición rica y profundamente arraigada en las sociedades islámicas, y la práctica se observa en las fábricas de las grandes ciudades, así como en las comunidades rurales y los campamentos nómadas. En épocas anteriores existían establecimientos y talleres especiales que funcionaban directamente bajo el patrocinio de la corte.

Las alfombras islámicas muy tempranas, es decir, anteriores al siglo XVI, son extremadamente raras. Más han sobrevivido en Occidente y las alfombras orientales en la pintura renacentista de Europa son una fuente importante de información sobre ellas, ya que eran importaciones valiosas que se pintaron con precisión. Los diseños más naturales y fáciles de producir para un tejedor de alfombras consisten en líneas rectas y bordes, y las primeras alfombras islámicas que sobreviven o se muestran en pinturas tienen diseños geométricos, o se centran en animales muy estilizados, hechos de esta manera. Dado que los bucles y las curvas que fluyen del arabesco son fundamentales para el arte islámico, la interacción y la tensión entre estos dos estilos fue durante mucho tiempo una característica importante del diseño de alfombras.

Hay algunas supervivencias de las grandes alfombras egipcias del siglo XVI, incluida una casi como nueva descubierta en el ático del Palacio Pitti en Florencia, cuyos complejos patrones de círculos octagonales y estrellas, en solo unos pocos colores, brillan ante el espectador.. La producción de este estilo de alfombra comenzó con los mamelucos, pero continuó después de que los otomanos conquistaran Egipto.La otra tradición sofisticada fue la alfombra persa que alcanzó su apogeo en el siglo XVI y principios del XVII en obras como la Alfombra Ardabil y la Alfombra de la Coronación; durante este siglo, las cortes otomana y mogol también comenzaron a patrocinar la fabricación en sus dominios de grandes alfombras formales, evidentemente con la participación de diseñadores acostumbrados al último estilo cortesano en la tradición general persa. Estos utilizan un estilo de diseño compartido con la iluminación islámica no figurativa y otros medios, a menudo con un gran gul centralmotivo, y siempre con bordes anchos y fuertemente delimitados. Los grandes diseños de los talleres patrocinados por la corte se extendieron a alfombras más pequeñas para los ricos y para la exportación, y los diseños cercanos a los de los siglos XVI y XVII todavía se producen en gran número en la actualidad. La descripción de las alfombras más antiguas ha tendido a utilizar los nombres de los centros de fabricación de alfombras como etiquetas, pero a menudo se derivan del diseño en lugar de cualquier evidencia real de que se originaron alrededor de ese centro. La investigación ha aclarado que los diseños no siempre estuvieron restringidos al centro con el que se asocian tradicionalmente, y el origen de muchas alfombras sigue sin estar claro.

Además de los principales centros persas, turcos y árabes, también se fabricaron alfombras en Asia Central, India, España y los Balcanes. Las alfombras españolas, que a veces interrumpían los patrones típicos islámicos para incluir escudos de armas, gozaron de gran prestigio en Europa, siendo encargadas por la realeza y para el Palacio Papal de Aviñón, y la industria continuó después de la Reconquista.Muchas fuentes antiguas mencionan el tejido de alfombras armenias y puede representar una proporción mucho mayor de la producción de Turquía oriental y el Cáucaso de lo que se pensaba tradicionalmente. Las alfombras bereberes del norte de África tienen una tradición de diseño distinta. Aparte de los productos de los talleres de la ciudad, en contacto con las redes comerciales que podrían llevar las alfombras a los mercados lejanos, también había una industria nómada y aldea grande y extendida que producía trabajos que se acercaban más a los diseños locales tradicionales. Además de las alfombras de pelo, se producían kelims y otros tipos de tejidos planos o bordados, tanto para suelos como para paredes. Los diseños figurativos, a veces con grandes figuras humanas, son muy populares en los países islámicos, pero rara vez se exportan a Occidente, donde los diseños abstractos son generalmente lo que espera el mercado.

Arquitectura

Columnas

Las primeras columnas islámicas siguieron el estilo visto en el período clásico del Mediterráneo. Las columnas clásicas se pueden ver en mezquitas anteriores como la Gran Mezquita de Damasco y Córdoba. Estas columnas pueden variar en forma de ser completamente lisas y tener estrías verticales o torcidas. En los siglos VII y VIII, la Mezquita del Profeta Medina, fue reconstruida utilizando un estilo conocido como hipóstilo. Las mezquitas hipóstilas suelen tener múltiples columnas que soportan una pared lisa y uniforme. En la India, en algunas mezquitas se incorporaron columnas de piedra tradicionalmente indias de diferentes formas, como círculos, cuadrados y octágonos. Finalmente, se introdujeron columnas acopladas en la decoración de edificios islámicos.

Arcos

Los arcos islámicos, similares a columnas, siguieron un estilo similar a la arquitectura romana. Los arcos se hicieron bastante prominentes en la arquitectura islámica durante los siglos VIII-X. Hay tres formas distintas de arcos islámicos que incluyen herradura, quilla y polilobulado. Sin embargo, en la antigua India, los arcos islámicos toman forma después de ser puntiagudos, lobulados o conopiales.

Cerámica

El arte islámico tiene logros muy notables en la cerámica, tanto en alfarería como en azulejos para paredes, que a falta de pinturas murales fueron llevadas a cotas inigualables por otras culturas. La cerámica antigua a menudo no está vidriada, pero el vidriado opacificado con estaño fue una de las primeras nuevas tecnologías desarrolladas por los alfareros islámicos. Los primeros esmaltes opacos islámicos se pueden encontrar como artículos pintados de azul en Basora, que datan de alrededor del siglo VIII. Otra contribución significativa fue el desarrollo de la cerámica de pasta de piedra, originaria del siglo IX en Irak. El primer complejo industrial para la producción de vidrio y cerámica se construyó en Raqqa, Siria, en el siglo VIII. Otros centros de cerámica innovadora en el mundo islámico incluyeron Fustat (de 975 a 1075), Damasco (de 1100 a alrededor de 1600) y Tabriz (de 1470 a 1550). Lusterwares con colores iridiscentes pueden haber continuado las técnicas romanas y bizantinas preislámicas, pero fueron inventadas o desarrolladas considerablemente en cerámica y vidrio en Persia y Siria desde el siglo IX en adelante.

La cerámica islámica a menudo estuvo influenciada por la cerámica china, cuyos logros fueron muy admirados y emulados. Este fue especialmente el caso en los períodos posteriores a las invasiones mongolas y las de los timúridas. Técnicas, formas y motivos decorativos se vieron afectados. Hasta el período moderno temprano, la cerámica occidental tenía muy poca influencia, pero la cerámica islámica era muy buscada en Europa y, a menudo, se copiaba. Un ejemplo de esto es el albarello, una especie de cántaro de mayólica diseñado originalmente para contener ungüentos de boticario y drogas secas. El desarrollo de este tipo de frasco de farmacia tiene sus raíces en el Medio Oriente islámico. Los ejemplos hispano-moriscos se exportaron a Italia, estimulando los primeros ejemplos italianos, desde la Florencia del siglo XV.

El estilo hispano-morisco surgió en Al-Andaluz o la España musulmana en el siglo VIII, bajo la influencia egipcia, pero la mayor parte de la mejor producción fue mucho más tarde, por alfareros que se presume que eran en gran parte musulmanes pero que trabajaban en áreas reconquistadas por los reinos cristianos. Mezclaba elementos islámicos y europeos en sus diseños, y mucho se exportaba a los países europeos vecinos. Había introducido dos técnicas cerámicas en Europa: el vidriado con un vidriado de estaño blanco opaco y la pintura con lustre metálico. La cerámica otomana de İznik produjo la mayor parte del mejor trabajo en el siglo XVI, en azulejos y grandes vasijas decoradas audazmente con motivos florales influenciados, una vez más, por la cerámica china Yuan y Ming. Estos todavía estaban en loza; no se fabricó porcelana en los países islámicos hasta los tiempos modernos, aunque la porcelana china fue importada y admirada.

El mundo islámico medieval también tenía cerámica con imágenes pintadas de animales y humanos. Se encuentran ejemplos en todo el mundo islámico medieval, particularmente en Persia y Egipto.

Embaldosado

Los primeros grandes edificios islámicos, como la Cúpula de la Roca, en Jerusalén tenían paredes interiores decoradas con mosaicos al estilo bizantino, pero sin figuras humanas. Desde el siglo IX en adelante, se desarrolló la tradición islámica distintiva de azulejos vidriados y de colores brillantes para paredes y cúpulas interiores y exteriores. Algunos esquemas anteriores crean diseños utilizando mezclas de mosaicos, cada uno de un solo color, que se cortan en forma o son pequeños y de pocas formas, que se utilizan para crear patrones geométricos abstractos. Los esquemas pintados grandes posteriores utilizan azulejos pintados antes de la cocción con una parte del esquema, una técnica que requiere confianza en los resultados consistentes de la cocción.

Algunos elementos, especialmente las letras de las inscripciones, pueden estar moldeados en relieve tridimensional y, especialmente en Persia, ciertos azulejos en un diseño pueden tener pintura figurativa de animales o figuras humanas individuales. Estos a menudo formaban parte de diseños compuestos principalmente de mosaicos en colores lisos, pero con mosaicos más grandes completamente pintados a intervalos. Los mosaicos más grandes a menudo tienen forma de estrellas de ocho puntas y pueden mostrar animales o una cabeza o busto humano, o una planta u otros motivos. Los patrones geométricos, como el moderno trabajo de zellige del norte de África, hecho de pequeños mosaicos, cada uno de un solo color pero con formas diferentes y regulares, a menudo se denominan "mosaico", lo que no es estrictamente correcto.

Los mogoles hicieron mucho menos uso de los mosaicos, prefiriendo (y pudiendo pagar) "parchin kari", un tipo de decoración de pietra dura de paneles con incrustaciones de piedras semipreciosas, con joyas en algunos casos. Esto se puede ver en el Taj Mahal, el Fuerte de Agra y otras comisiones imperiales. Los motivos suelen ser florales, en un estilo más sencillo y realista que el trabajo persa o turco, relacionados con las plantas de las miniaturas mogoles.

Vidrio

Durante la mayor parte de la Edad Media, el vidrio islámico era el más sofisticado de Eurasia y se exportaba tanto a Europa como a China. El Islam se apoderó de gran parte del territorio tradicional de producción de vidrio de Sasánida y del Vidrio de la Antigua Roma, y ​​dado que la decoración figurativa jugó un papel pequeño en el vidrio preislámico, el cambio de estilo no es abrupto, excepto que toda el área formó inicialmente un todo político., y, por ejemplo, las innovaciones persas ahora se adoptaron casi de inmediato en Egipto. Por esta razón, a menudo es imposible distinguir entre los diversos centros de producción, de los cuales Egipto, Siria y Persia fueron los más importantes, excepto mediante el análisis científico del material, que en sí mismo presenta dificultades. De varias referencias documentalesLa fabricación y el comercio de vidrio parece haber sido una especialidad de la minoría judía en varios centros.

Entre el siglo VIII y principios del XI, el énfasis en el vidrio de lujo está en los efectos logrados al "manipular la superficie" del vidrio, inicialmente cortando el vidrio con una rueda y luego cortando el fondo para dejar un diseño en relieve. Los enormes anteojos Hedwig, que solo se encuentran en Europa, pero que normalmente se consideran islámicos (o posiblemente de artesanos musulmanes en la Sicilia normanda), son un ejemplo de esto, aunque desconcertantemente tardíos. Estas y otras piezas de vidrio probablemente representaban versiones más baratas de vasijas de cristal de roca tallado (cuarzo transparente), ellas mismas influenciadas por vasijas de vidrio anteriores, y hay alguna evidencia de que en este período el tallado de vidrio y el tallado en piedra dura se consideraban el mismo oficio.A partir del siglo XII, la industria en Persia y Mesopotamia parece decaer, y la principal producción de vidrio de lujo se traslada a Egipto y Siria, y los efectos decorativos de color sobre el vidrio de superficie lisa. A lo largo del período, los centros locales fabricaron productos más simples, como el vidrio de Hebrón en Palestina.

La pintura lustre, mediante técnicas similares a la cerámica lustre en la cerámica, se remonta al siglo VIII en Egipto y se generalizó en el siglo XII. Otra técnica era la decoración con hilos de vidrio de diferente color, trabajados en la superficie principal y, en ocasiones, manipulados mediante peinados y otros efectos. Se añadieron al repertorio vidrios dorados, pintados y esmaltados, y se tomaron prestadas formas y motivos de otros medios, como la cerámica y la orfebrería. Algunos de los mejores trabajos estaban en las lámparas de las mezquitas donadas por un gobernante o un hombre rico. A medida que la decoración se hizo más elaborada, la calidad del vidrio básico disminuyó y "a menudo tiene un tinte amarillo parduzco y rara vez está libre de burbujas".Alepo parece haber dejado de ser un centro importante después de la invasión mongola de 1260, y Timur parece haber terminado con la industria siria alrededor de 1400 al llevarse a los trabajadores calificados a Samarcanda. Alrededor de 1500, los venecianos estaban recibiendo grandes pedidos de lámparas para mezquitas.

Metalistería

La orfebrería islámica medieval ofrece un completo contraste con su equivalente europeo, en el que predominan las figuras modeladas y la decoración de colores vivos en esmalte, algunas piezas íntegramente en metales preciosos. En contraste, la orfebrería islámica sobreviviente consiste en objetos prácticos principalmente en latón, bronce y acero, con formas simples, pero a menudo monumentales, y superficies muy decoradas con una decoración densa en una variedad de técnicas, pero el color se limita principalmente a incrustaciones de oro, plata, niel cobre o negro. Los sobrevivientes más abundantes de la época medieval son objetos de latón fino, lo suficientemente hermosos como para conservarlos, pero no lo suficientemente valiosos como para fundirlos. Las abundantes fuentes locales de zinc, en comparación con el estaño, explica la rareza del bronce. Los artículos domésticos, como jarras o jarras de agua, estaban hechos de una o más piezas de chapa de latón,

El uso de vasos de oro y plata para beber y comer, el ideal en la antigua Roma y Persia, así como en las sociedades cristianas medievales, está prohibido por los hadices, al igual que el uso de anillos de oro. Los trabajadores metalúrgicos islámicos compartían con sus homólogos europeos un estatus social relativamente alto, en comparación con otros artistas y artesanos, y se firman muchas piezas más grandes.

La orfebrería islámica incluye algunas figuras tridimensionales de animales, como fuentes o aguamaniles, pero solo se conoce un objeto esmaltado significativo de la técnica bizantina cloisonné. El Grifo de Pisa es el animal de bronce más grande que se conserva, probablemente del siglo XI de al-Andaluz. Los objetos más comunes con una decoración elaborada incluyen macizos candelabros bajos y candelabros, faroles, cuencos, platos, palanganas, cubos (probablemente para el baño) y jarras, así como ataúdes, estuches para bolígrafos y placas. Se trajeron aguamanils y palanganas para lavarse las manos antes y después de cada comida, por lo que a menudo son piezas de exhibición lujosamente tratadas. Un aguamanil típico del siglo XIII de Khorasan está decorado con follaje, animales y los signos del zodíaco en plata y cobre, y lleva una bendición.Los objetos especializados incluyen cuchillos, armas y armaduras (siempre de gran interés para la élite) e instrumentos científicos como astrolabios, así como joyas. La decoración suele estar densamente empaquetada y muy a menudo incluye arabescos y caligrafía, a veces nombrando a un propietario y dando una fecha.

Otras artes aplicadas

Se alcanzaron altos niveles de logros en otros materiales, incluidas las tallas de piedra dura y la joyería, la talla de marfil, los textiles y la marroquinería. Durante la Edad Media, el trabajo islámico en estos campos era muy valorado en otras partes del mundo y, a menudo, se comercializaba fuera de la zona islámica. Además de la pintura en miniatura y la caligrafía, otras artes del libro son la iluminación decorativa, el único tipo que se encuentra en los manuscritos del Corán, y las portadas de los libros islámicos, que a menudo son muy decorativas en los manuscritos de lujo, utilizando los motivos geométricos que se encuentran en la iluminación, o a veces imágenes figurativas probablemente dibujadas para los artesanos por pintores en miniatura. Los materiales incluyen cuero de color, grabado y estampado y laca sobre pintura.

Piedras preciosas

La talla egipcia de cristal de roca en vasijas aparece a fines del siglo X y prácticamente desaparece después de aproximadamente 1040 d. C. Hay varias de estas vasijas en Occidente, que aparentemente llegaron al mercado después de que el palacio del califa fatimí de El Cairo fuera saqueado por su mercenarios en 1062, y fueron adquiridos por compradores europeos, en su mayoría terminando en los tesoros de la iglesia. De períodos posteriores, especialmente de las cortes otomanas y mogoles enormemente ricas, hay una cantidad considerable de objetos lujosos tallados en piedras semipreciosas, con poca decoración superficial, pero con incrustaciones de joyas. Es posible que tales objetos se hayan fabricado en períodos anteriores, pero pocos han sobrevivido.

Casa y muebles

La talla de madera más antigua suele ser un trabajo en relieve o perforado en objetos planos para uso arquitectónico, como pantallas, puertas, techos, vigas y frisos. Una excepción importante son los diseños complejos de mocárabes y mocárabes que dan a los techos y otros elementos arquitectónicos una apariencia de estalactitas. Estos a menudo son de madera, a veces pintados sobre la madera, pero a menudo se enyesan antes de pintar; los ejemplos de la Alhambra de Granada, España, se encuentran entre los más conocidos. Los muebles islámicos tradicionales, a excepción de los baúles, solían estar cubiertos con cojines, con armarios en lugar de armarios para el almacenamiento, pero hay algunas piezas, incluida una mesa baja redonda (estrictamente de doce lados) de alrededor de 1560 de la corte otomana, con marquetería. incrustaciones en madera clara, y un único azulejo o placa de cerámica de gran tamaño en el tablero de la mesa.Las finas incrustaciones típicas del mobiliario de la corte otomana pueden haberse desarrollado a partir de estilos y técnicas utilizadas en armas e instrumentos musicales, para los cuales se utilizó la mejor artesanía disponible. También hay ataúdes y cofres intrincadamente decorados de varios períodos. Un techo espectacular y famoso (y lejos de ser plano) fue uno de los componentes islámicos de la Norman Cappella Palatina del siglo XII en Palermo, que eligió los mejores elementos del arte católico, bizantino e islámico. Otros techos de madera famosos están en la Alhambra de Granada.

Marfil

La talla de marfil se centró en el Mediterráneo y se extendió desde Egipto, donde se había heredado una próspera industria copta; El marfil persa es raro. El estilo normal era un relieve profundo con una superficie uniforme; algunas piezas fueron pintadas. España se especializó en ataúdes y cajas redondas, que probablemente servían para guardar joyas y perfumes. Se produjeron principalmente en el período aproximado de 930-1050 y se exportaron ampliamente. Muchas piezas están firmadas y fechadas, y en las piezas de la corte suele estar inscrito el nombre del propietario; eran típicamente regalos de un gobernante. Además de un taller cortesano, Córdoba contaba con talleres comerciales que producían mercancías de calidad ligeramente inferior. En los talleres de los siglos XII y XIII en la Sicilia normanda producían ataúdes, aparentemente luego emigraron a Granada y otros lugares después de la persecución. El trabajo egipcio tendía a estar en paneles planos y frisos, para la inserción en carpintería y probablemente muebles; la mayoría ahora están separados de sus entornos. Muchos eran caligráficos y otros continuaban la tradición bizantina de las escenas de caza, con fondos de arabescos y follaje en ambos casos.

Seda

A pesar del hadizDichos que prohibían el uso de seda, las tradiciones bizantinas y sasánidas de telas tejidas de seda con grandes figuras continuaron bajo el dominio musulmán. Algunos diseños son caligráficos, especialmente cuando se hacen para cubrir una tumba, pero la mayoría son versiones sorprendentemente conservadoras de las tradiciones anteriores, con muchas figuras grandes de animales, especialmente símbolos majestuosos de poder como el león y el águila. Estos a menudo están encerrados en círculos, como se encuentra en las tradiciones preislámicas. La mayoría de las primeras sedas se han recuperado de las tumbas y en los relicarios de Europa, donde las reliquias a menudo se envolvían en seda. El clero y la nobleza europeos fueron entusiastas compradores de seda islámica desde una fecha temprana y, por ejemplo, el cuerpo de uno de los primeros obispos de Toul en Francia fue envuelto en una seda del área de Bukhara en el Uzbekistán moderno, probablemente cuando el cuerpo fue enterrado de nuevo en 820.La Sábana Santa de San Josse es una famosa tela de samita del este de Persia, que originalmente tenía un diseño similar a una alfombra con dos pares de elefantes enfrentados, rodeados de bordes que incluían filas de camellos y una inscripción en escritura cúfica, de la que parece ser la fecha. antes de 961. Otras sedas se usaron para ropa, colgaduras, manteles y vestiduras de iglesia, que se han perdido casi todas, a excepción de algunas vestiduras.

Las sedas otomanas se exportaron menos y los muchos caftanes reales supervivientes tienen patrones geométricos más simples, muchos con "rayas de tigre" estilizadas debajo de tres bolas o círculos. Otras sedas tienen diseños de follaje comparables a los de la cerámica o las alfombras de Iznik, con bandas que forman compartimentos ojivales, un motivo popular. Algunos diseños comienzan a mostrar influencia italiana. En el siglo XVI, la seda persa usaba patrones más pequeños, muchos de los cuales mostraban escenas de jardines relajados de hermosos niños y niñas del mismo mundo que los de las miniaturas de álbumes contemporáneos y, a veces, escenas identificables de la poesía persa. Un techo circular para una tienda del siglo XVI, de 97 cm de ancho, muestra una escena de caza continua y llena de gente; aparentemente fue saqueado por el ejército de Solimán el Magnífico en su invasión de Persia en 1543-1545,

Batik indonesio

El desarrollo y refinamiento de la tela batik de Indonesia estuvo estrechamente relacionado con el Islam. La prohibición islámica de ciertas imágenes animó al diseño del batik a volverse más abstracto e intrincado. Las representaciones realistas de animales y humanos son raras en el batik tradicional. Sin embargo, las serpientes míticas, los humanos con rasgos exagerados y los Garuda de la mitología preislámica son motivos comunes.

Aunque su existencia es anterior al Islam, el batik alcanzó su cenit en las cortes musulmanas reales como Mataram y Yogyakarta, cuyos sultanes alentaron y patrocinaron la producción de batik. Hoy en día, el batik está experimentando un renacimiento y las telas se utilizan para fines adicionales, como envolver el Corán.

Historia

Principios

Predinástico

El período de rápida expansión de la era islámica forma un comienzo razonablemente preciso para la etiqueta de arte islámico. Los primeros límites geográficos de la cultura islámica estaban en la actual Siria. Es bastante difícil distinguir los primeros objetos islámicos de sus predecesores en el arte persa o sasánida y bizantino, y la conversión de la mayoría de la población, incluidos los artistas, tomó un período significativo, a veces siglos, después de la expansión inicial del Islam. Hubo, en particular, una importante producción de cerámica sin esmaltar, testimoniada por un famoso cuenco pequeño conservado en el Louvre, cuya inscripción asegura su atribución a la época islámica. Los motivos vegetales fueron los más importantes en estas primeras producciones.

Las influencias de la tradición artística sasánida incluyen la imagen del rey como guerrero y el león como símbolo de nobleza y virilidad. Las tradiciones tribales beduinas se mezclaron con los estilos más sofisticados de los territorios conquistados. Durante un período inicial, las monedas tenían figuras humanas en estilo bizantino y sasánida, tal vez para tranquilizar a los usuarios de su valor continuo, antes de que el estilo islámico con letras solo tomara el control.

Omeya

La arquitectura religiosa y cívica se desarrolló bajo los califatos omeyas (661–750), cuando se pusieron en práctica nuevos conceptos y nuevos planes.

La Cúpula de la Roca de Jerusalén es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica, marcada por una fuerte influencia bizantina (mosaico sobre fondo de oro, y planta central que recuerda a la de la Iglesia del Santo Sepulcro), pero ya con elementos netamente islámicos, como el gran friso epigráfico. Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mshatta, Qusayr 'Amra y el Palacio de Hisham) sirvieron a los califas como viviendas, salas de recepción y baños, y fueron decorados, incluidas algunas pinturas murales, para promover una imagen de realeza. lujo.

El trabajo en cerámica todavía era algo primitivo y sin vidriar durante este período. De esta época han sobrevivido algunos objetos de metal, pero sigue siendo bastante difícil distinguir estos objetos de los del período preislámico.

'Abd al-Malik introdujo la acuñación estándar que presentaba inscripciones en árabe, en lugar de imágenes del monarca. El rápido desarrollo de una acuñación localizada en la época de la construcción de la Cúpula de la Roca demuestra la reorientación de la aculturación omeya. Este período vio la génesis de un arte particularmente islámico.

En este período, los artistas y artesanos omeyas no inventaron un nuevo vocabulario, sino que comenzaron a preferir los recibidos de la antigüedad tardía mediterránea e iraní, que adaptaron a sus propias concepciones artísticas. Por ejemplo, los mosaicos de la Mezquita Omeya de Damasco se basan en modelos bizantinos pero sustituyen los elementos figurativos por imágenes de árboles y ciudades. Los palacios del desierto también dan testimonio de estas influencias. Combinando las diversas tradiciones que habían heredado y readaptando motivos y elementos arquitectónicos, los artistas crearon poco a poco un arte típicamente musulmán, particularmente perceptible en la estética del arabesco, que aparece tanto en los monumentos como en los Coranes iluminados.

Abasí

El califato abasí (750-1258) fue testigo del movimiento de la capital de Damasco a Bagdad, y luego de Bagdad a Samarra. El cambio a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. El historiador de arte Robert Hillenbrand (1999) compara el movimiento con la fundación de una "Roma islámica", porque la reunión de influencias orientales de fuentes iraníes, estepas euroasiáticas, chinas e indias creó un nuevo paradigma para el arte islámico. Las formas clásicas heredadas de la Europa bizantina y las fuentes grecorromanas se descartaron en favor de las extraídas del nuevo centro islámico. Incluso el diseño de la ciudad de Bagdad la colocó en el "ombligo del mundo", como escribió el historiador del siglo IX al-Ya'qubi.

La antigua ciudad de Bagdad no se puede excavar bien, ya que se encuentra debajo de la ciudad moderna. Sin embargo, Abbasid Samarra, que estuvo en gran parte abandonada, ha sido bien estudiada y es conocida por sus ejemplos sobrevivientes de relieves de estuco, en los que se puede rastrear la prehistoria del arabesco. Los motivos conocidos del estuco de Samarra permiten la datación de estructuras construidas en otros lugares y, además, se encuentran en objetos portátiles, en particular de madera, desde Egipto hasta Irán.

Samarra fue testigo de la "mayoría de edad" del arte islámico. El estuco pintado policromado permitió experimentar con nuevos estilos de moldura y talla. El período abasí también coincidió con dos importantes innovaciones en las artes cerámicas: la invención de la fayenza y de la loza metálica. La prohibición de los hadices del uso de vasijas de oro o plata condujo al desarrollo de objetos de lustre metálico en la cerámica, que se fabricaba mezclando azufre y óxidos metálicos con ocre y vinagre, se pintaba sobre una vasija ya vidriada y luego se cocía por segunda vez. Era costoso y difícil de manejar la segunda vuelta a través del horno, pero el deseo de superar la porcelana china fina llevó al desarrollo de esta técnica.

Aunque la percepción común de la producción artística abasí se centra en gran medida en la cerámica, el mayor desarrollo del período abasí se produjo en los textiles. Los talleres administrados por el gobierno conocidos como tiraz producían sedas con el nombre del monarca, lo que permitía a los aristócratas demostrar su lealtad al gobernante. Otras sedas eran pictóricas. La utilidad de los artículos de seda en la decoración de paredes, adornos de entrada y separación de habitaciones no era tan importante como su valor en efectivo a lo largo de la Ruta de la Seda.

La caligrafía islámica comenzó a utilizarse en la decoración superficial de la cerámica durante este período. Los coranes iluminados ganaron atención, las formas de las letras ahora son más complejas y estilizadas hasta el punto de ralentizar el reconocimiento de las palabras mismas.

Período medieval (siglos IX-XV)

A partir del siglo IX, la soberanía abasí fue disputada en las provincias más alejadas del centro iraquí. La creación de una dinastía ismailí chiíta, la del califato fatimí norteafricano, seguida del califato de Córdoba en la Península Ibérica, dio fuerza a esta oposición, así como pequeñas dinastías y gobernadores autónomos en Irán.

España y el Magreb

La primera dinastía islámica que se estableció en Iberia, conocida en árabe como al-Andalus, fue la de los omeyas, descendiente del gran califato omeya de Siria. Tras su caída, fueron sustituidos por varios reinos autónomos, las taifas (1031-1091), pero la producción artística de este período no difiere significativamente de la de los omeyas. A finales del siglo XI, dos tribus bereberes, los almorávides y los almohades, tomaron la cabeza del Magreb y de España, sucesivamente, trayendo influencias magrebíes al arte. Una serie de victorias militares de los monarcas cristianos habían reducido la España islámica a finales del siglo XIV a la ciudad de Granada, gobernada por la dinastía nazarí, que logró mantener su dominio hasta 1492.

Al-Andalus fue un gran centro cultural de la Edad Media. Además de las grandes universidades, que enseñaban filosofías y ciencias aún desconocidas en la cristiandad (como las de Averroes), el territorio era un centro igualmente vital para el arte.

Se emplearon muchas técnicas en la fabricación de objetos. El marfil se utilizó mucho para la fabricación de cajas y ataúdes. La píxide de al-Mughira es una obra maestra del género. En orfebrería, grandes esculturas de forma redonda, normalmente bastante escasas en el mundo islámico, servían como elaborados receptáculos para el agua o como caños de fuentes. Se exportó una gran cantidad de textiles, sobre todo sedas: muchos se encuentran en los tesoros de las iglesias de la cristiandad, donde servían para cubrir los relicarios de los santos. De los períodos de dominio magrebí también se puede notar un gusto por la ebanistería pintada y esculpida.

El arte del norte de África no está tan bien estudiado. Las dinastías almorávide y almohade se caracterizan por una tendencia a la austeridad, por ejemplo en las mezquitas de paredes desnudas. Sin embargo, las artes de lujo continuaron produciéndose en gran cantidad. Las dinastías Marinid y Hafsid desarrollaron una arquitectura importante, pero poco conocida, y una cantidad significativa de trabajos en madera pintados y esculpidos.

Oriente árabe

El califato fatimí, que reinó en Egipto entre 909 y 1171, introdujo la artesanía y el conocimiento desde Bagdad, que estaba en problemas políticos, hasta su capital, El Cairo.

En 1070, el Imperio selyúcida emergió como la fuerza política dominante en el mundo musulmán después de que liberaron Bagdad y derrotaron a los bizantinos en Manzikert. Durante el gobierno de Malik-Shah I, los selyúcidas sobresalieron en arquitectura al mismo tiempo que en Siria, los atabegs (gobernadores de los príncipes selyúcidas) asumieron el poder. Bastante independientes, capitalizaron los conflictos con los cruzados francos. En 1171, Saladino se apoderó del Egipto fatimí e instaló en el trono a la dinastía ayyubí transitoria. Este período se caracteriza por las innovaciones en la metalurgia y la fabricación generalizada de espadas y dagas de acero de Damasco y la producción de cerámica, vidrio y orfebrería de alta calidad se produjeron sin interrupción, y el vidrio esmaltado se convirtió en otra artesanía importante.

En 1250, los mamelucos tomaron el control de Egipto de manos de los ayyubíes como el sultanato mameluco, y en 1261 habían logrado imponerse en Siria y su gobernante más famoso era Baibars. Los mamelucos no fueron, en rigor, una dinastía, ya que no mantuvieron un modo de sucesión patrilineal; de hecho, los mamelucos eran esclavos turcos y caucásicos liberados, quienes (en teoría) pasaban el poder a otros de igual rango. Este modo de gobierno perseveró durante tres siglos, hasta 1517, y dio lugar a abundantes proyectos arquitectónicos; muchos miles de edificios fueron construidos durante este período. El mecenazgo de las artes de lujo favoreció principalmente el vidrio esmaltado y la metalistería y se recuerda como la edad de oro del Egipto medieval. El Baptisterio de Saint Louis en el Louvre es un ejemplo de la altísima calidad de la orfebrería de esta época.

Irán y Asia Central

Irán y el norte de la India, Tahirids, Samanids, Ghaznavids y Ghurids lucharon por el poder en el siglo X, y el arte fue un elemento vital de esta competencia. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni, y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahan (que continuaría, a trompicones, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria, mientras que los alfareros desarrollaron estilos muy particulares: ornamento caleidoscópico sobre fondo amarillo; o decoraciones jaspeadas creadas dejando correr esmaltes coloreados; o pintar con múltiples capas de engobe debajo del esmalte.

Los selyúcidas, nómadas de origen túrquico de la actual Mongolia, aparecieron en el escenario de la historia islámica hacia finales del siglo X. Se apoderaron de Bagdad en 1048, antes de desaparecer en 1194 en Irán, aunque la producción de obras "seljuq" continuó hasta finales del siglo XII y principios del XIII bajo los auspicios de soberanos y mecenas más pequeños e independientes. Durante su tiempo, el centro de la cultura, la política y la producción artística se desplazó de Damasco y Bagdad a Merv, Nishapur, Rayy e Isfahan, todos en Irán.

El patrocinio popular se expandió debido a una economía en crecimiento y una nueva riqueza urbana. Las inscripciones en arquitectura tendían a centrarse más en los patrocinadores de la pieza. Por ejemplo, los sultanes, visires o funcionarios de menor rango recibirían una mención frecuente en las inscripciones de las mezquitas. Mientras tanto, el crecimiento en la producción y venta de arte en el mercado masivo lo hizo más común y accesible para comerciantes y profesionales. Debido al aumento de la producción, han sobrevivido muchas reliquias de la era selyúcida y se pueden fechar fácilmente. Por el contrario, la datación de obras anteriores es más ambigua. Por lo tanto, es fácil confundir el arte selyúcida con nuevos desarrollos en lugar de herencia de fuentes clásicas iraníes y turcas.

Las innovaciones en la cerámica de este período incluyen la producción de cerámica minai y la fabricación de vasijas, no de arcilla, sino de una pasta de silicona ("fritware"), mientras que los trabajadores metalúrgicos comenzaron a incrustar bronce con metales preciosos. A lo largo de la era selyúcida, desde Irán hasta Irak, se puede ver una unificación de la pintura de libros. Estas pinturas tienen figuras de animales que transmiten un fuerte significado simbólico de fidelidad, traición y coraje.

Durante el siglo XIII, los mongoles bajo el liderazgo de Genghis Khan barrieron el mundo islámico. Después de su muerte, su imperio se dividió entre sus hijos, formando muchas dinastías: los Yuan en China, los Ilkhanids en Irán y la Horda de Oro en el norte de Irán y el sur de Rusia.

Iljánidas

Una rica civilización se desarrolló bajo estos "pequeños khans", que originalmente estaban subordinados al emperador Yuan, pero rápidamente se independizaron. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se volvieron sedentarios y conservaron rastros de sus orígenes nómadas, como la orientación norte-sur de los edificios. Al mismo tiempo se produjo un proceso de "iranización" y se retomó la construcción según tipos previamente establecidos, como las mezquitas del "plan iraní". El arte del libro persa también nació bajo esta dinastía y fue alentado por el patrocinio aristocrático de grandes manuscritos como el Jami' al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. Aparecieron nuevas técnicas en cerámica, como la lajvardina (una variación de la cerámica lustre),

La Horda de Oro y los timúridas

Las primeras artes de los nómadas de la Horda Dorada son poco conocidas. La investigación apenas está comenzando y se han descubierto evidencias de planificación urbana y arquitectura. También hubo una importante producción de obras en oro, que a menudo muestran una fuerte influencia china. Gran parte de esta obra se conserva hoy en el Hermitage.

El comienzo del tercer gran período del arte iraní medieval, el de los timúridas, estuvo marcado por la invasión de un tercer grupo de nómadas, bajo la dirección de Timur. Durante el siglo XV, esta dinastía dio lugar a una edad de oro en la pintura de manuscritos persas, que incluyó a pintores de renombre como Kamāl ud-Dīn Behzād, pero también a una multitud de talleres y mecenas.

Siria, Irak, Anatolia

Los turcos selyúcidas avanzaron más allá de Irán hacia Anatolia, obtuvieron una victoria sobre el Imperio bizantino en la batalla de Manzikert (1071) y establecieron un sultanato independiente de la rama iraní de la dinastía. Su poder parece haber disminuido en gran medida después de las invasiones mongolas en 1243, pero se acuñaron monedas con su nombre hasta 1304. La arquitectura y los objetos sintetizaron varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificulta las atribuciones precisas. Se cultivó el arte de la carpintería y al menos un manuscrito ilustrado data de este período.

Los caravasares salpicaban las principales rutas comerciales de la región, colocados a intervalos de un día de viaje. La construcción de estas posadas de caravasar mejoró en escala, fortificación y replicabilidad. Además, comenzaron a contener mezquitas centrales.

Los turcomanos eran nómadas que se asentaron en la zona del lago Van. Fueron responsables de varias mezquitas, como la Mezquita Azul de Tabriz, y tuvieron una influencia decisiva tras la caída de los selyúcidas de Anatolia. A partir del siglo XIII, Anatolia estuvo dominada por pequeñas dinastías turcomanas, que fueron minando progresivamente el territorio bizantino. Poco a poco surgió una gran dinastía, la de los otomanos, a los que, a partir de 1450, se les llama los "primeros otomanos". Las obras de arte turcomanas pueden verse como las precursoras del arte otomano, en particular la cerámica "Milet" y las primeras obras de Anatolia en blanco y azul.

La pintura de libros islámicos fue testigo de su primera edad de oro en el siglo XIII, principalmente de Siria e Irak. Influencia del vocabulario visual bizantino (colores azul y dorado, motivos angelicales y victoriosos, simbología de drapeados) combinado con tipos faciales mongoloides en portadas de libros del siglo XII.

Las acuñaciones anteriores presentaban necesariamente epígrafes árabes, pero a medida que la sociedad ayyubí se volvió más cosmopolita y multiétnica, las acuñaciones comenzaron a presentar imágenes astrológicas, figurativas (con una variedad de bustos de gobernantes griegos, seléucidas, bizantinos, sasánidas y turcos contemporáneos) y animales..

Hillenbrand sugiere que los textos islámicos medievales llamados Maqamat, copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti fueron algunos de los primeros "libros de mesa de café". Fueron de los primeros textos en sostener un espejo de la vida cotidiana en el arte islámico, retratando historias humorísticas y mostrando poca o ninguna herencia de tradición pictórica.

Subcontinente indio

El subcontinente indio, algunas partes del norte del cual fueron conquistadas por Ghaznavids y Ghurids en el siglo IX, no se volvió autónomo hasta 1206, cuando los Muizzi, o reyes esclavos, tomaron el poder, marcando el nacimiento del Sultanato de Delhi. Más tarde, se fundaron otros sultanatos en competencia en Bengala, Cachemira, Gujarat, Jaunpur, Malwa y en el norte de Deccan (los Bahmanids). Se separaron poco a poco de las tradiciones persas, dando lugar a un enfoque original de la arquitectura y el urbanismo, marcado en particular por la interacción con el arte hindú. Apenas ha comenzado el estudio de la producción de objetos, pero se conoce un vivo arte de la iluminación de manuscritos. El período de los sultanatos terminó con la llegada de los mogoles, quienes se apoderaron progresivamente de sus territorios.

Los tres imperios

Otomanos

El Imperio Otomano, cuyos orígenes se encuentran en el siglo XIV, continuó existiendo hasta poco después de la Primera Guerra Mundial. Esta impresionante longevidad, combinada con un territorio inmenso (que se extiende desde Anatolia hasta Túnez), condujo naturalmente a un arte vital y distintivo, que incluye abundante arquitectura, producción en masa de cerámica tanto para azulejos como para vasijas, sobre todo artículos de Iznik, trabajos en metal y joyería importantes, marmoleado de papel turco Ebru, alfombras turcas, así como tapices y miniaturas otomanas excepcionales e iluminación otomana decorativa.

Las obras maestras de la ilustración de manuscritos otomanos incluyen los dos "libros de festivales" (apellido-I Hümayun), uno que data de finales del siglo XVI y el otro de la era del sultán Murad III. Estos libros contienen numerosas ilustraciones y exhiben una fuerte influencia Safavid; por lo tanto, pueden haberse inspirado en libros capturados en el curso de las guerras otomano-safávida del siglo XVI.

Los otomanos también son conocidos por su desarrollo de un pigmento rojo brillante, "rojo Iznik", en cerámica, que alcanzó su apogeo en el siglo XVI, tanto en azulejos como en alfarería, utilizando motivos florales que se transformaron considerablemente de su chino y modelos persas. A partir del siglo XVIII, el arte otomano sufrió una considerable influencia europea, adoptando los turcos versiones del rococó que tuvieron un efecto duradero y no muy beneficioso, lo que llevó a una decoración demasiado quisquillosa. La pintura de estilo europeo tardó en adoptarse, con Osman Hamdi Bey (1842-1910) durante mucho tiempo como una figura un tanto solitaria. Fue miembro de la élite administrativa otomana que se formó en París y pintó a lo largo de su larga carrera como administrador principal y curador en Turquía. Muchas de sus obras representan el orientalismo desde dentro, por así decirlo.

Mogoles

El Imperio mogol en el subcontinente indio duró desde 1526 hasta (técnicamente) 1858, aunque desde finales del siglo XVII el poder fluyó de los emperadores a los gobernantes locales y, más tarde, a las potencias europeas, sobre todo al Raj británico, que era la principal potencia en la India. a finales del siglo XVIII. El período es más notable por las artes de lujo de la corte, y los estilos mogoles también influyeron mucho en los gobernantes hindúes locales y más tarde en los sij. La miniatura de Mughal comenzó importando artistas persas, especialmente un grupo traído por Humayun cuando estaba exiliado en Safavid Persia, pero pronto los artistas locales, muchos hindúes, fueron entrenados en el estilo. Los retratos realistas y las imágenes de animales y plantas se desarrollaron en el arte mogol más allá de lo que los persas habían logrado hasta ahora, y el tamaño de las miniaturas aumentó, a veces sobre lienzo. La corte de Mughal tuvo acceso a grabados europeos y otras obras de arte, y estos tuvieron una influencia cada vez mayor, que se muestra en la introducción gradual de aspectos de la perspectiva gráfica occidental y una gama más amplia de poses en la figura humana. Algunas imágenes occidentales fueron copiadas o tomadas prestadas directamente. A medida que se desarrollaron las cortes de los nawabs locales, se desarrollaron distintos estilos provinciales con una mayor influencia de la pintura india tradicional en las cortes principescas musulmanas e hindúes.

El cronista mogol Abu'l Fazl menciona las artes de la joyería y el tallado en piedra dura de piedras preciosas, como el jaspe, el jade, adornado con rubíes, diamantes y esmeraldas, y sobrevive una variedad de ejemplos; la serie de dagas de piedra dura en forma de cabezas de caballos es particularmente impresionante.

Los mogoles también fueron metalúrgicos finos, introdujeron el acero de Damasco y refinaron el acero Wootz producido localmente, los mogoles también introdujeron la técnica "bidri" de trabajo en metal en la que los motivos plateados se presionan sobre un fondo negro. Famosos metalúrgicos mogoles como Ali Kashmiri y Muhammed Salih Thatawi crearon los globos celestiales sin costuras.

Safavids y Qajars

Los safávidas iraníes, una dinastía que se extiende desde 1501 hasta 1786, se distinguen de los imperios mogol y otomano, y de los gobernantes persas anteriores, en parte por la fe chiíta de sus shahs, que lograron convertir en la denominación mayoritaria en Persia. Las artes cerámicas están marcadas por la fuerte influencia de la porcelana china, a menudo ejecutada en azul y blanco. La arquitectura floreció, alcanzando un punto culminante con el programa de construcción de Shah Abbas en Isfahan, que incluía numerosos jardines, palacios (como Ali Qapu), un inmenso bazar y una gran mezquita imperial.

El arte de la iluminación de manuscritos también alcanzó nuevas alturas, en particular en el Shah Tahmasp Shahnameh, una inmensa copia del poema de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas. En el siglo XVII se desarrolla un nuevo tipo de pintura, basada en el álbum (muraqqa). Los álbumes eran creaciones de conocedores que unían hojas sueltas que contenían pinturas, dibujos o caligrafías de varios artistas, a veces extirpadas de libros anteriores y otras veces creadas como obras independientes. Las pinturas de Reza Abbasi figuran en gran medida en este nuevo arte del libro, representando una o dos figuras más grandes, típicamente bellezas idealizadas en un entorno de jardín, a menudo utilizando las técnicas de grisalla utilizadas anteriormente para las pinturas de bordes para el fondo.

Tras la caída de los Safavids, los Qajars, una tribu turcomana establecida durante siglos a orillas del Mar Caspio, asumieron el poder. El arte de Qajar muestra una influencia europea cada vez mayor, como en las grandes pinturas al óleo que retratan a los shahs de Qajar. La siderurgia también asumió una nueva importancia. Al igual que los otomanos, la dinastía Qajar sobrevivió hasta 1925, unos años después de la Primera Guerra Mundial.

Período moderno

A partir del siglo XV, el número de tribunales islámicos más pequeños comenzó a disminuir, ya que el Imperio Otomano, y más tarde los safávidas y las potencias europeas, los absorbieron; esto tuvo un efecto en el arte islámico, que generalmente estaba fuertemente liderado por el mecenazgo de la corte. Desde al menos el siglo XVIII en adelante, el arte islámico de élite estuvo cada vez más influenciado por los estilos europeos, y en las artes aplicadas adoptó en gran medida los estilos occidentales o dejó de desarrollarse, conservando cualquier estilo que prevaleciera en algún momento a finales del siglo XVIII o principios del XIX.. Muchas industrias con historias muy largas, como la alfarería en Irán, cerraron en gran medida, mientras que otras, como la metalistería en latón, se congelaron en estilo general, y gran parte de su producción se destinó a los turistas o se exportó como productos exóticos orientales.

La industria de las alfombras se ha mantenido grande, pero en su mayoría utiliza diseños que se originaron antes de 1700 y compite con imitaciones hechas a máquina tanto localmente como en todo el mundo. Las artes y oficios con una base social más amplia, como los mosaicos zellige del Magreb, a menudo han sobrevivido mejor. Los países islámicos han desarrollado arte moderno y contemporáneo, con mundos artísticos muy vigorosos en algunos países, pero el grado en que estos deberían agruparse en una categoría especial como "arte islámico" es cuestionable, aunque muchos artistas tratan temas relacionados con el Islam, y utilizar elementos tradicionales como la caligrafía. Especialmente en las partes ricas en petróleo del mundo islámico, gran parte de la arquitectura moderna y la decoración de interiores utilizan motivos y elementos extraídos de la herencia del arte islámico.