Arte feminista

El arte feminista es una categoría de arte asociada con el movimiento feminista de finales de los años sesenta y setenta. El arte feminista destaca las diferencias sociales y políticas que experimentan las mujeres en sus vidas. La ganancia esperanzadora de esta forma de arte es traer un cambio positivo y comprensivo al mundo, con la esperanza de conducir a la igualdad o la liberación. Los medios utilizados van desde formas de arte tradicionales como la pintura hasta métodos menos ortodoxos como el arte escénico, el arte conceptual, el arte corporal, la artesanía, el video, el cine y el arte con fibras. El arte feminista ha servido como una fuerza impulsora innovadora hacia la expansión de la definición de arte a través de la incorporación de nuevos medios y una nueva perspectiva.

Historia

Históricamente hablando, las mujeres artistas, cuando existieron, se han desvanecido en gran medida en la oscuridad: no hay un equivalente femenino de Miguel Ángel o Da Vinci. En Por qué no ha habido grandes mujeres artistas, Linda Nochlin escribió: "La culpa no es de nuestras estrellas, nuestras hormonas, nuestros ciclos menstruales o nuestros espacios internos vacíos, sino de nuestras instituciones y nuestra educación". Debido al papel histórico de la mujer como cuidadora, la mayoría de las mujeres no pudieron dedicar tiempo a crear arte. Además, a las mujeres rara vez se les permitía ingresar a las escuelas de arte y casi nunca se les permitía asistir a clases de dibujo de desnudos en vivo por temor a la incorrección.Las mujeres fueron oprimidas y se abstuvieron de hacerse un nombre. Por lo tanto, las mujeres que eran artistas probablemente eran mujeres ricas con tiempo libre que fueron entrenadas por sus padres o tíos y produjeron naturalezas muertas, paisajes o retratos o se convirtieron en una de las muchas asistentes de otros artistas masculinos. Los ejemplos incluyen a Anna Claypoole Peale y Mary Cassatt.

El arte feminista puede ser polémico de definir, ya que contiene diferentes elementos personales y políticos, diferentes para cada individuo. ¿Todo el arte está hecho por una feminista y luego el arte feminista? ¿Puede el arte que no está hecho por una feminista ser arte feminista? Ha habido teorías equivocadas sobre la naturaleza del arte. Lucy R. Lippard afirmó en 1980 que el arte feminista no era "ni un estilo ni un movimiento, sino un sistema de valores, una estrategia revolucionaria, una forma de vida".Surgido a fines de la década de 1960, el movimiento de arte feminista se inspiró en las protestas estudiantiles de la década de 1960, el movimiento por los derechos civiles y el feminismo de la segunda ola. Al criticar las instituciones que promueven el sexismo y el racismo, los estudiantes que son personas de color y las mujeres pudieron identificar e intentar corregir la inequidad. Las mujeres artistas utilizaron sus obras de arte, protestas, colectivos y registros de arte de mujeres para arrojar luz sobre las desigualdades en el mundo del arte. La primera ola de arte feminista se estableció a mediados del siglo XIX. A principios de la década de 1920, cuando la mujer obtuvo el derecho al voto en Estados Unidos, la ola de liberalización se extendió por todo el mundo. El cambio lento y gradual en el arte feminista comenzó a cobrar impulso en la década de 1960.

1960

Antes de la década de 1960, la mayoría de las obras de arte hechas por mujeres no presentaban contenido feminista, en el sentido de que no abordaban ni criticaban las condiciones que históricamente han enfrentado las mujeres. Las mujeres eran más a menudo los sujetos del arte, en lugar de los propios artistas. Históricamente, el cuerpo femenino fue considerado como un objeto de deseo existente para el placer de los hombres. A principios del siglo XX, comenzaron a producirse obras que hacían alarde de la sexualidad femenina, siendo la chica pin-up un excelente ejemplo. A fines de la década de 1960, hubo una plétora de obras de arte femeninas que rompieron con la tradición de representar a las mujeres de una manera exclusivamente sexualizada.

Para ganar reconocimiento, muchas artistas femeninas lucharon por "des-generizar" su trabajo para competir en un mundo artístico predominantemente masculino. Si una obra no "pareciera" que fue hecha por una mujer, entonces el estigma asociado con las mujeres no se aferraría a la obra en sí misma, dándole así su propia integridad. En 1963, Yayoi Kusama creó Oven-Pan, parte de una colección más grande de obras a las que se refirió como esculturas de agregación. Como ocurre con otras obras de esa colección, Oven-Pantoma un objeto asociado al trabajo de la mujer -en este caso, una cacerola de metal- y lo cubre completamente con grumos bulbosos del mismo material. Este es un ejemplo feminista temprano de mujeres artistas que encuentran formas de romper con el papel tradicional de la mujer en la sociedad. Tener los bultos hechos del mismo color y material que la sartén de metal elimina por completo la funcionalidad de la sartén y, en un sentido metafórico, su asociación con las mujeres. Las protuberancias eliminan el género del artículo no solo eliminando su función de ser una sartén de metal que las mujeres usarían en la cocina, sino también haciéndola fea. Antes de esta era, el trabajo femenino común consistía en cosas bonitas y decorativas como paisajes y edredones, Christa Dowling intenta explicar esta teoría argumentando que "las mujeres son más sensibles por naturaleza que el hombre...Mientras que las obras de arte más contemporáneas de mujeres se estaban volviendo audaces o incluso rebeldes, por ejemplo, Suzanne Valadon.

Hacia fines de la década, comenzaron a aparecer ideas progresistas que criticaban los valores sociales en las que se denunciaba que la ideología dominante que había llegado a ser aceptada no era neutral. También se sugirió que el mundo del arte en su conjunto había logrado institucionalizar dentro de sí mismo la noción de sexismo. Durante este tiempo hubo un renacimiento de varios medios que la historia del arte había colocado en el fondo de la jerarquía estética, como el acolchado. En pocas palabras, esta rebelión contra la ideología socialmente construida del papel de la mujer en el arte provocó el nacimiento de un nuevo estándar del sujeto femenino. Donde una vez el cuerpo femenino fue visto como un objeto para la mirada masculina, luego pasó a ser visto como un arma contra las ideologías de género socialmente construidas.

Con el trabajo de 1964 de Yoko Ono, Cut Piece, el arte de la performance comenzó a ganar popularidad en el arte feminista como una forma de análisis crítico de los valores sociales de género. En esta obra, se ve a Yoko Ono arrodillada en el suelo con unas tijeras frente a ella. Uno por uno, invitó a la audiencia a cortar una pieza de su ropa hasta que finalmente quedó arrodillada sobre los restos andrajosos de su ropa y su ropa interior. Esta relación íntima creada entre el sujeto (Ono) y la audiencia abordó la noción de género en el sentido de que Ono se ha convertido en el objeto sexual. Al permanecer inmóvil mientras se cortan más y más piezas de su ropa, revela la posición social de una mujer en la que se la considera un objeto mientras la audiencia aumenta hasta el punto en que le cortan el sostén.

1970

Durante la década de 1970, el arte feminista siguió proporcionando un medio para cuestionar la posición de la mujer en la jerarquía social. El objetivo era que las mujeres alcanzaran un estado de equilibrio con sus homólogos masculinos. El trabajo de Judy Chicago, The Dinner Party(1979), ampliamente considerada como la primera obra de arte feminista épica, enfatiza esta idea de empoderamiento femenino recién descubierto mediante el uso de convertir una mesa de comedor, una asociación con el rol femenino tradicional, en un triángulo equilátero. Cada lado tiene un número igual de platos dedicados a una mujer específica en la historia. Cada plato contiene un plato. Esto sirvió como una forma de romper con la idea de que las mujeres estaban subyugadas por la sociedad. Mirando el contexto histórico, las décadas de 1960 y 1970 sirvieron como una era prominente en la que las mujeres comenzaron a celebrar nuevas formas de libertad. Más mujeres uniéndose a la fuerza laboral, la legalización del control de la natalidad, la lucha por la igualdad salarial, los derechos civiles y la decisión de Roe v. Wade (1973) de legalizar el aborto, se reflejaron en la obra de arte. Tales libertades, sin embargo, no se limitaban a la política.

Tradicionalmente, ser capaz de capturar con destreza el desnudo en un lienzo o en una escultura reflejaba un alto nivel de logro en las artes. Para alcanzar ese nivel, se requería acceso a modelos desnudos. Si bien a los artistas masculinos se les otorgó este privilegio, se consideró inapropiado que una mujer viera un cuerpo desnudo. Como resultado, las mujeres se vieron obligadas a centrar su atención en el arte "decorativo" menos aclamado profesionalmente. Con la década de 1970, sin embargo, la lucha por la igualdad se extendió a las artes. Eventualmente, más y más mujeres comenzaron a inscribirse en academias de arte. Para la mayoría de estos artistas, el objetivo no era pintar como los maestros masculinos tradicionales, sino aprender sus técnicas y manipularlas de una manera que desafiara los puntos de vista tradicionales de las mujeres.

Some Living American Women Artists / Last Supper (1972), de Mary Beth Edelson, se apropió de La última cena de Leonardo da Vinci, con las cabezas de notables mujeres artistas colocadas sobre las cabezas de Cristo y sus apóstoles. Esta imagen, que aborda el papel de la iconografía histórica religiosa y del arte en la subordinación de las mujeres, se convirtió en "una de las imágenes más icónicas del movimiento artístico feminista".

La fotografía se convirtió en un medio común utilizado por las artistas feministas. Se utilizó, de muchas maneras, para mostrar a la mujer "real". Por ejemplo, en 1979 Judith Black tomó un autorretrato mostrando su cuerpo bajo esa luz. Mostró el cuerpo envejecido de la artista y todos sus defectos en un intento de retratarse a sí misma como un ser humano en lugar de un símbolo sexual idealizado. Hannah Wilke también utilizó la fotografía como su forma de expresar una representación no tradicional del cuerpo femenino. En su colección de 1974 llamada SOS - Stratification Object Series, Wilke se utilizó a sí misma como sujeto. Se retrató a sí misma en topless con varios chicles masticados en forma de vulvas dispuestos por todo su cuerpo, demostrando metafóricamente cómo las mujeres en la sociedad son masticadas y luego escupidas. En 1975 en Hungría, Budapest Orshi Drozdik, bajo su nombre de nacimiento Drozdik Orsolya como estudiante en la Academia Húngara de Bellas Artes, estaba examinando las históricas fotografías de documentos académicos del siglo XIX y principios del XX de escenarios de modelos desnudas en la biblioteca de la academia. Las volvió a fotografiar y exhibió las fotos como si fueran su propio trabajo. Más tarde ese mismo año, proyectó las imágenes de escenarios de modelos desnudas en su propio cuerpo desnudo, las fotografió y realizó performances tituladas NudeModel en las que se exhibió a sí misma como una mujer artista dibujando una modelo femenina desnuda.

En este momento, hubo un gran enfoque en rebelarse contra la "mujer tradicional". Con esto vino la reacción violenta de hombres y mujeres que sintieron que su tradición estaba siendo amenazada. Pasar de mostrar a las mujeres como íconos glamurosos a mostrar las siluetas inquietantes de las mujeres (una demostración artística de la 'huella' que dejan las víctimas de violación) en el caso de Ana Mendieta, ponía de relieve ciertas formas de degradación que la cultura popular no lograba comprender plenamente. reconocer.

Mientras que el trabajo de Ana Mendieta se centró en un tema serio, otros artistas, como Lynda Benglis, adoptaron una postura más satírica en la lucha por la igualdad. En una de sus fotografías publicadas en Artforum, se la representa desnuda con un corte de pelo corto, gafas de sol y un consolador colocado en su región púbica. Algunos vieron esta foto radical como "vulgar" y "perturbadora". Otros, sin embargo, vieron una expresión del desequilibrio entre los géneros en el sentido de que su foto fue criticada con más dureza que la de un homólogo masculino, Robert Morris, que posó sin camiseta con cadenas al cuello en señal de sumisión. En ese momento, la representación de una mujer dominante fue muy criticada y, en algunos casos, cualquier arte femenino que representara la sexualidad se percibía como pornográfico.

A diferencia de la representación de dominación de Benglis para exponer la desigualdad de género, Marina Abramović utilizó la subyugación como una forma de exponer la posición de las mujeres en una sociedad que horrorizaba a la audiencia en lugar de perturbarla. En su obra de performance Ritmo 0(1974), Abramovic empuja no solo sus límites sino también los límites de su audiencia, al presentarle al público 72 objetos diferentes que van desde plumas y perfume hasta un rifle y una bala. Sus instrucciones son simples; Ella es el objeto y el público puede hacer lo que quiera con su cuerpo durante las próximas seis horas. Su audiencia tiene el control total mientras ella permanece inmóvil. Eventualmente, se vuelven más salvajes y comienzan a violar su cuerpo (en un momento, un hombre la amenaza con un rifle), pero cuando la pieza termina, la audiencia entra en frenesí y huye asustada como si no pudiera aceptar lo que acaba de suceder. En esta emotiva pieza de performance, Abramovic representa el poderoso mensaje de la cosificación del cuerpo femenino y al mismo tiempo desentraña la complejidad de la naturaleza humana.

En 1975, Barbara Deming fundó The Money for Women Fund para apoyar el trabajo de artistas feministas. Deming ayudó a administrar el Fondo, con el apoyo de la artista Mary Meigs. Después de la muerte de Deming en 1984, la organización pasó a llamarse The Barbara Deming Memorial Fund. Hoy en día, la fundación es la "agencia de subvenciones feministas en curso más antigua" que "alienta y otorga subvenciones a feministas individuales en las artes (escritoras y artistas visuales)".

1980

Aunque el arte feminista es fundamentalmente cualquier campo que lucha por la igualdad entre los géneros, no es estático. Es un proyecto en constante cambio que "se moldea y remodela constantemente en relación con los procesos vivos de las luchas de las mujeres". No es una plataforma sino una “respuesta dinámica y autocrítica”.La chispa feminista de las décadas de 1960 y 1970 ayudó a abrir un camino para el arte activista e identitario de la década de 1980. De hecho, El significado del arte feminista evolucionó tan rápidamente que en 1980 Lucy Lippard curó una muestra en la que "todas las participantes exhibían obras que pertenecían al 'panorama completo del arte del cambio social', aunque en una variedad de formas que socavaban cualquier sentido". que 'feminismo' significaba un único mensaje político o un único tipo de obra de arte. Esta apertura fue un elemento clave para el futuro desarrollo social creativo del feminismo como intervención política y cultural".

En 1985, el Museo de Arte Moderno de Nueva York abrió una galería que pretendía exhibir las obras de arte contemporáneo más renombradas de la época. De los 169 artistas elegidos, solo 13 eran mujeres. Como resultado de esto, un grupo anónimo de mujeres investigó los museos de arte más influyentes y descubrió que apenas exhibían arte de mujeres. Con eso vino el nacimiento de las Guerrilla Girls, que dedicaron su tiempo a luchar contra el sexismo y el racismo en el mundo del arte mediante el uso de protestas, carteles, obras de arte y hablar en público. A diferencia del arte feminista anterior a la década de 1980, las Guerrilla Girls introdujeron una identidad más audaz y directa y captaron la atención y expusieron el sexismo. Sus carteles pretenden desnudar el papel que las mujeres tenían en el mundo del arte antes del movimiento feminista. En un caso, la pinturaLa Grande Odalisque de Jean-Auguste-Dominique Ingres se utilizó en uno de sus carteles donde el desnudo femenino retratado llevaba una máscara de gorila. Al lado estaba escrito "¿Tienen que estar desnudas las mujeres para entrar al Met. Museum? Menos del 5% de los artistas en las Secciones de Arte Moderno son mujeres, pero el 85% de los desnudos son mujeres". Al tomar una obra famosa y remodelarla para eliminar su propósito previsto para la mirada masculina, el desnudo femenino se ve como algo más que un objeto deseable.

La crítica a la mirada masculina y la cosificación de la mujer también se puede ver en Tu mirada me golpea el costado de la cara de Barbara Kruger. En esta obra, vemos un busto de mármol de una mujer vuelto hacia un lado. La iluminación es dura, creando bordes nítidos y sombras para enfatizar las palabras "tu mirada golpea el costado de mi cara" escritas en letras negritas de negro, rojo y blanco en el lado izquierdo de la obra. En esa frase, Kruger puede comunicar su protesta sobre el género, la sociedad y la cultura a través de un lenguaje diseñado de manera que pueda asociarse con una revista contemporánea, captando así la atención del espectador.

1990

Sobre la base de ejemplos anteriores de arte feminista que habían incorporado tecnologías como el video y la fotografía digital, las artistas feministas de la década de 1990 experimentaron con medios digitales, como la World Wide Web, el hipertexto y la codificación, el arte interactivo y los medios de transmisión. La artista y teórica feminista Bracha L. Ettinger desarrolló la idea de Matrixial Gaze. Algunas obras, como My Boyfriend Came Back From The War (1996) de Olia Lialina, utilizaron hipertexto e imágenes digitales para crear una experiencia narrativa no lineal sobre el género, la guerra y el trauma. Otras obras, como Bindigirl (1999) de Prema Murthy, combinaron arte de performance con transmisión de video, chat en vivo y un sitio web para cuestionar el género, el colonialismo y el consumismo en línea.Obras como Bodies© INCorporated (1997) de Victoria Vesna utilizaron medios de realidad virtual como el modelado 3D y VRML para satirizar la mercantilización del cuerpo en la cultura digital.

Estos son otros trabajos de la década de 1990 que se han discutido junto con el ciberfeminismo y colectivos ciberfeministas como VNS Matrix, OBN/Old Boys Network y subRosa.

Promoción del arte feminista

En la década de 1970, la sociedad comenzó a abrirse al cambio y la gente comenzó a darse cuenta de que había un problema con los estereotipos de cada género. El arte feminista se convirtió en una forma popular de abordar las preocupaciones sociales del feminismo que surgieron a finales de los años sesenta y setenta. Hace más de cincuenta años, “el primer desafío feminista se planteó en la historia del arte con la publicación en 1971 del ensayo de Linda Nochlin ¿Por qué no han existido grandes mujeres artistas ?”. Nochlin presidió la sesión de la College Art Association en 1972 titulada “El erotismo y la imagen de la mujer en el siglo XIX”, un gran espacio donde el lenguaje y el pensamiento feministas influyeron en los conceptos de la historia del arte. La sesión discutió las formas en que "el sexismo crudo en la creación y el uso de imágenes femeninas fue expuesto de manera tan memorable".que reclamó la necesidad de una descolonización dentro de la historia del arte con respecto a las creencias y prácticas sistémicas con respecto a la imagen de la mujer o una mujer.

La creación y publicación de la primera revista feminista se publicaron en 1972. Ms Magazine fue la primera revista nacional en destacar las voces feministas, poner a disposición del público ideas y creencias feministas y apoyar las obras de artistas feministas. Al igual que el mundo del arte, la revista utilizó los medios de comunicación para difundir los mensajes del feminismo y llamar la atención sobre la falta de igualdad total de género en la sociedad. La cofundadora de la revista, Gloria Steinem, acuñó la célebre frase "Una mujer necesita a un hombre como un pez necesita una bicicleta", que demuestra el poder de las mujeres independientes; este lema fue utilizado con frecuencia por los activistas.

Efecto del arte feminista en la sociedad

Lucy R. Lippard argumentó en 1980 que el arte feminista no era "ni un estilo ni un movimiento, sino un sistema de valores, una estrategia revolucionaria, una forma de vida". Esta cita apoya que el arte feminista afectó todos los aspectos de la vida. Las mujeres de la nación estaban decididas a que sus voces se escucharan por encima del estruendo del descontento, y la igualdad les permitiría obtener trabajos iguales a los de los hombres y obtener derechos y agencia sobre sus propios cuerpos.El arte era una forma de medio que se usaba para transmitir el mensaje; esta era su plataforma. El arte feminista apoya esta afirmación porque el arte comenzó a desafiar las nociones previamente concebidas sobre los roles de las mujeres. El mensaje de igualdad de género en las obras de arte feministas resuena en los espectadores porque el desafío de las normas sociales hizo que la gente se preguntara si debería ser socialmente aceptable que las mujeres usen ropa de hombre.

Ejemplo de arte feminista

La revista y el auge del feminismo ocurrieron al mismo tiempo que las artistas feministas se hicieron más populares, y un ejemplo de artista feminista es Judy Dater. Comenzando su carrera artística en San Francisco, un centro cultural de diferentes tipos de arte y obras creativas, Dater exhibió fotografías feministas en museos y ganó bastante publicidad por su trabajo.Dater mostró arte que se centró en las mujeres que desafiaron los roles de género estereotipados, como la forma esperada en que las mujeres se vestirían o posarían para una fotografía. Ver a una mujer vestida con ropa de hombre era raro e hizo la declaración de apoyo al movimiento feminista, y muchas personas conocían la creencia apasionada de Dater sobre la igualdad de derechos. Dater también fotografió mujeres desnudas, con la intención de mostrar los cuerpos de las mujeres como fuertes, poderosos y como una celebración. Las fotografías captaron la atención de los espectadores por lo inusual y las imágenes nunca antes vistas que no necesariamente encajan en la sociedad.

Galería

• Suzanne Lacy, Entre la puerta y la calle, 2013, Creative Time y el Centro de Arte Feminista Elizabeth A. Sackler, Museo de Arte de Brooklyn
• Sheila de Bretteville, Pink, póster, 1973. Foto proporcionada por Sheila de Bretteville.
• Womanhouse, espacio de instalación y performance, 1972, organizado por Judy Chicago y Miriam Schapiro, en el Programa de Arte Feminista en Fresno, CA.