Arquitectura islámica

La arquitectura islámica comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam. Abarca estilos tanto seculares como religiosos desde la historia temprana del Islam hasta nuestros días. El mundo islámico abarca una amplia área geográfica que históricamente va desde el oeste de África y Europa hasta el este de Asia. Ciertos puntos en común son compartidos por los estilos arquitectónicos islámicos en todas estas regiones, pero con el tiempo diferentes regiones desarrollaron sus propios estilos de acuerdo con los materiales y técnicas locales, las dinastías y mecenas locales, los diferentes centros regionales de producción artística y, a veces, las diferentes afiliaciones religiosas.

La arquitectura islámica temprana fue influenciada por la arquitectura romana, bizantina, iraní y mesopotámica y todas las demás tierras que las conquistas musulmanas tempranas conquistaron en los siglos VII y VIII. Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china e india a medida que el Islam se extendía al sudeste asiático. Posteriormente desarrolló características distintivas en la forma de los edificios y en la decoración de las superficies con caligrafía islámica, arabescos y motivos geométricos. Nuevos elementos arquitectónicos como minaretes, mocárabes, y se inventaron los arcos multifoil. Los tipos comunes o importantes de edificios en la arquitectura islámica incluyen mezquitas, madrasas, tumbas, palacios, hammams (baños públicos), hospicios sufíes (por ejemplo, khanqahs o zawiyas), fuentes y sabils, edificios comerciales (por ejemplo, caravasares y bazares) y fortificaciones militares.

Historia temprana (hasta el siglo X)

Orígenes

La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia. La primera mezquita fue una estructura construida por Mahoma en Medina en 622, justo después de su Hégira (emigración) desde La Meca, que corresponde al sitio de la actual Mezquita del Profeta (al-Masjid an-Nabawi). Por lo general, se describe como su casa, pero puede haber sido diseñada para servir como un centro comunitario desde el principio. Consistía en una sencilla estructura de patio construida en ladrillo sin cocer, de planta rectangular, casi cuadrada, de unos 53 por 56 metros. Un pórtico sombreado sostenido por troncos de palma se encontraba en el lado norte del patio, en la dirección de la oración (la qibla), que inicialmente iba hacia Jerusalén. Cuando la qibla se cambió para mirar hacia La Meca en 624, se añadió un pórtico similar en el lado sur, mirando hacia esa ciudad. Mahoma y su familia vivían en habitaciones separadas adjuntas a la mezquita, y el propio Mahoma fue enterrado en una de estas habitaciones tras su muerte en 632. Durante el resto del siglo VII y en el siglo VIII, la mezquita se amplió repetidamente para incluir un gran Sala de oración de cubierta plana sostenida por columnas (una sala hipóstila) con un patio central. Se convirtió en uno de los principales modelos de las primeras mezquitas construidas en otros lugares.Los eruditos generalmente están de acuerdo en que, aparte de la mezquita/casa de Mahoma, la arquitectura de la Península Arábiga parece haber tenido solo un papel limitado en la formulación de la arquitectura islámica posterior.

Antes del comienzo de las conquistas árabe-musulmanas del siglo VII, las dos principales potencias en el Medio Oriente y el mundo del Mediterráneo oriental eran el Imperio Bizantino (Romano del Este) y el Imperio Sasánida. Estos dos imperios cultivaron sus propias tradiciones arquitectónicas importantes. Ocupando las tierras fronterizas entre estos dos imperios, en las regiones desérticas y esteparias de Siria, Palestina, Mesopotamia y el norte de Arabia, había dos estados tribales árabes clientes: los Lakhmids, que eran clientes de los sasánidas y tenían su capital en al-Hira (en Irak actual), y los gasánidas, que eran clientes de los bizantinos y protegían sus fronteras orientales. Estas dos dinastías árabes fueron mecenas importantes de la arquitectura en sus respectivas regiones.Su arquitectura no se comprende bien debido a la escasez de restos identificables en la actualidad, pero tomaron prestada y adaptaron la arquitectura de sus soberanos bizantinos y sasánidas. Algunos de sus edificios son conocidos por la arqueología o los textos históricos, como los palacios Lakhmid de Khawarnaq y al-Sadir en al-Hira, una iglesia Ghassanid con decoración de mosaico en Nitil (cerca de Madaba) y una sala de audiencias Ghassanid incorporada en el último Residencia rural omeya en ar-Rusafa. La cultura y la arquitectura de los Lakhmids y Ghassanids probablemente desempeñaron un papel posterior en la transmisión y el filtrado de las tradiciones arquitectónicas de los mundos sasánida y bizantino/romano a las dinastías árabes islámicas posteriores que establecieron sus centros políticos en las mismas regiones.

Cuando las primeras conquistas árabe-musulmanas se extendieron desde la península arábiga en el siglo VII y avanzaron por Oriente Medio y el norte de África, se establecieron nuevas ciudades de guarnición en los territorios conquistados, como Fustat en Egipto y Kufa en el actual Irak. Las mezquitas congregacionales centrales de estas ciudades se construyeron en formato hipóstilo. En otras ciudades, especialmente en Siria, se establecieron nuevas mezquitas mediante la conversión u ocupación de partes de iglesias existentes en ciudades existentes, como por ejemplo en Damasco y Hama. Estas primeras mezquitas no tenían minarete, aunque es posible que se construyeran pequeños refugios en los techos para proteger al muecín mientras realizaba la llamada a la oración.

Eras omeya y abasí

El califato omeya (661-750) combinó elementos de la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida, pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos. La reutilización de elementos del arte clásico romano y bizantino seguía siendo ampliamente evidente porque el poder político y el mecenazgo estaban centrados en Siria, una antigua provincia romana/bizantina. Algunas antiguas estructuras gasánidas también parecen haber sido reutilizadas y modificadas durante este período. Sin embargo, se produjo una cantidad significativa de experimentación cuando los patrocinadores omeyas reclutaron artesanos de todo el imperio y se permitió, o incluso se animó, a los arquitectos a mezclar elementos de diferentes tradiciones artísticas y a ignorar las convenciones y restricciones tradicionales.En parte como resultado de esto, la arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, incluidos los mosaicos, la pintura mural, la escultura y los relieves tallados. Si bien las escenas figurativas estaban notablemente presentes en monumentos como Qusayr 'Amra, la decoración no figurativa y las escenas más abstractas se hicieron muy favorecidas, especialmente en la arquitectura religiosa.

Los omeyas fueron los primeros en agregar el mihrab al diseño de la mezquita, un nicho cóncavo en la pared de la qibla de la mezquita. Según los informes, el primer mihrab apareció en la mezquita de Mahoma en Medina cuando fue reconstruida por al-Walid I en 707. Parece haber representado el lugar donde se encontraba el Profeta cuando dirigía la oración. Esto se convirtió casi de inmediato en una característica estándar de todas las mezquitas. En las mezquitas hipóstilas, los omeyas también introdujeron la tradición de hacer la "nave" o pasillo frente al mihrab más ancho que los demás, dividiendo la sala de oración a lo largo de su eje central.Varios de los primeros monumentos importantes de la arquitectura islámica construidos bajo los omeyas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por el califa Abd al-Malik) y la Gran Mezquita de Damasco (construida por al-Walid I). La Mezquita Al-Aqsa en Haram al-Sharif, también en Jerusalén, también fue reconstruida por al-Walid I, reemplazando una estructura simple anterior construida alrededor de 670. Tanto la Mezquita al-Aqsa como la Gran Mezquita de Damasco presentaban una sala hipóstila. y una cúpula sobre el espacio frente al mihrab, y ambos influyeron en el diseño de mezquitas posteriores en otros lugares. Varios palacios de este período también han sobrevivido parcialmente o han sido excavados en tiempos modernos.El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para evolucionar posteriormente hasta su forma más avanzada en al-Andalus (Península Ibérica).

La arquitectura abasí del califato abasí (750-1513) estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida, que a su vez presentaba elementos presentes desde la antigua Mesopotamia. También se han observado otras influencias, como la arquitectura antigua de Soghdian en Asia Central. Esto fue en parte el resultado de que el centro político del califato se desplazó más al este hacia la nueva capital de Bagdad, en el actual Irak. Las características del período omeya tardío, como las bóvedas, el estuco tallado y la decoración de paredes pintadas, continuaron y se elaboraron en el período abasí.Todas las mezquitas abasíes siguieron el plan del patio con salas hipóstilas. La primera fue la mezquita que construyó el califa al-Mansur en Bagdad (ya destruida). La Gran Mezquita de Samarra construida por al-Mutawakkil medía 256 por 139 metros (840 por 456 pies), tenía un techo plano de madera sostenido por columnas y estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. La sala de oración de la mezquita de Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares rectangulares de ladrillo que formaban ángulo recto con la pared de la qibla. Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak. Una mezquita en Balkh en lo que ahora es Afganistán tenía aproximadamente 20 por 20 metros (66 por 66 pies) cuadrados, con tres filas de tres bahías cuadradas, que sostenían nueve cúpulas abovedadas.Si bien los orígenes del minarete son inciertos, se cree que los primeros minaretes verdaderos aparecieron en este período. Varias de las mezquitas abasíes construidas a principios del siglo IX tenían torres de minarete que se alzaban en los extremos norte del edificio, frente al mihrab central. Entre los más famosos se encuentra el minarete Malwiyya, una torre independiente con forma de "espiral" construida para la Gran Mezquita de Samarra.

Primeros estilos regionales

Tras el derrocamiento del califato omeya en el año 750 por los abasíes, una nueva rama de la dinastía omeya consiguió hacerse con el control de Al-Andalus en el año 756, creando el Emirato de Córdoba y alcanzando el apogeo de su poder durante el Califato de Córdoba en el s. siglo 10 La Gran Mezquita de Córdoba, construida en 785-786, marca el primer monumento importante de la arquitectura morisca en la Península Ibérica (Al-Andalus). Este estilo de arquitectura establecido en Al-Andalus también fue compartido en gran medida con la arquitectura del norte de África occidental (el Magreb), de donde también surgirían imperios posteriores en la región y contribuirían a su evolución artística.La Gran Mezquita de Córdoba original se destacó por su singular salón hipóstilo con hileras de arcos bicolores de dos niveles, que se repitieron y mantuvieron en ampliaciones posteriores del edificio. La mezquita se amplió varias veces, con la expansión de al-Hakam II (r. 961–976) que introdujo importantes innovaciones estéticas, como arcos entrelazados y cúpulas nervadas, que fueron imitadas y elaboradas en monumentos posteriores de la región. La construcción de Madinat al-Zahra, nueva capital y ciudad-palacio monumental en el siglo X, creó también un importante conjunto de arquitectura y mecenazgo real. Monumentos más pequeños, como la forma temprana de la Mezquita Qarawiyyin en Fez (actual Marruecos) y la Mezquita Bab al-Mardum en Toledo, demuestran la prevalencia de los mismos elementos estilísticos en toda la región.

Después de su apogeo inicial de poder, el califato abasí se fragmentó parcialmente en estados regionales en el siglo IX que obedecían formalmente a los califas en Bagdad pero eran independientes de facto. Los aglabíes de Ifriqiya (más o menos lo que hoy en día es Túnez) fueron notables mecenas de la arquitectura, responsables de reconstruir tanto la Gran Mezquita de Kairouan (originalmente fundada por Uqba ibn Nafi en 670) como la Mezquita Zaytuna de Túnez en gran parte de sus formas actuales. así como para la construcción de numerosas otras estructuras en la región.En Egipto, Ahmad ibn Tulun estableció una dinastía de corta duración, los Tulunids, y construyó una nueva capital (Al-Qata'i) y una nueva mezquita congregacional, conocida como la Mezquita Ibn Tulun, que se completó en 879. Fue fuertemente influenciado por la arquitectura abasí en Samarra y sigue siendo uno de los ejemplos más notables y mejor conservados de la arquitectura del siglo IX del califato abasí.

En el siglo X, el califato fatimí subió al poder en Ifriqiya, donde construyó una nueva capital fortificada en Mahdia. En 970 los fatimíes trasladaron su centro de poder a Egipto y fundaron otra nueva capital, El Cairo. La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló los suyos propios. Su primera mezquita congregacional en El Cairo fue la Mezquita al-Azhar, fundada al mismo tiempo que la ciudad (970), que se convirtió en el centro espiritual de la rama Ismaili Shi'a del Islam. Otros monumentos notables incluyen la gran Mezquita de al-Hakim (fundada en 990 bajo al-'Aziz pero completada alrededor de 1013 bajo al-Hakim), la pequeña Mezquita Aqmar (1125) con su fachada callejera ricamente decorada, y el Mashhad abovedado de Sayyida Ruqayya (1133), notable por su mihrabde estuco elaboradamente tallado. Bajo el poderoso visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en piedra junto con varias puertas monumentales, tres de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días: Bab al-Futuh, Bab al-Nasr, y Bab Zuweila).

Características

Algunas características de la arquitectura islámica se heredaron de la arquitectura preislámica de esa región, mientras que otras características como minaretes, mocárabes, arabescos, motivos geométricos islámicos, arco apuntado, arco multifoil, cúpula de cebolla y cúpula apuntada se desarrollaron más tarde.

Jardines

Los jardines y el agua han jugado durante muchos siglos un papel esencial en la cultura islámica y, a menudo, se los compara con el jardín del Paraíso. La comparación se origina en el Imperio aqueménida. En su diálogo "Oeconomicus", Jenofonte hace que Sócrates cuente la historia de la visita del general espartano Lisandro al príncipe persa Ciro el Joven, quien le muestra al griego su "Paraíso en Sardis". La forma clásica del jardín del Paraíso Persa, o charbagh, comprende un espacio rectangular irrigado con caminos elevados, que dividen el jardín en cuatro secciones de igual tamaño:

Uno de los sellos distintivos de los jardines persas es el jardín de cuatro partes dispuesto con caminos axiales que se cruzan en el centro del jardín. Este esquema geométrico altamente estructurado, llamado chahar bagh, se convirtió en una poderosa metáfora de la organización y domesticación del paisaje, en sí mismo un símbolo del territorio político.

Se ha identificado un Charbagh de la época aqueménida en las excavaciones arqueológicas en Pasargadae. Los jardines de Chehel Sotoun (Isfahan), Fin Garden (Kashan), Eram Garden (Shiraz), Shazdeh Garden (Mahan), Dowlatabad Garden (Yazd), Abbasabad Garden (Abbasabad), Akbarieh Garden (Provincia de Khorasan del Sur), Pahlevanpour Garden, todos en Irán, forman parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO. Grandes jardines del Paraíso también se encuentran en el Taj Mahal (Agra) y en la Tumba de Humayun (Nueva Delhi), en India; los Jardines de Shalimar (Lahore, Pakistán) o en la Alhambra y Generalife de Granada, España.

Patio (sahn)

En la arquitectura del mundo musulmán, los patios se encuentran en estructuras seculares y religiosas.

1. Las residencias y otros edificios seculares suelen contener un patio privado central o un jardín amurallado. Esto también se llamaba wast ad-dar ("medio de la casa") en árabe. La tradición de las casas con patio ya estaba muy extendida en el mundo mediterráneo antiguo y en Oriente Medio, como se ve en las casas grecorromanas (por ejemplo, las domus romanas). El uso de este espacio incluyó los efectos estéticos de las plantas y el agua, la penetración de la luz natural, permitiendo la circulación de aire y brisas en la estructura durante el calor del verano, como un espacio más fresco con agua y sombra, y como un lugar protegido y proscrito donde el las mujeres de la casa no necesitan estar cubiertas con la ropa hiyab tradicionalmente necesaria en público.
2. Un ṣaḥn (árabe: صحن) es el patio formal que se encuentra en casi todas las mezquitas de la arquitectura islámica. Los patios están abiertos al cielo y rodeados por todos lados por estructuras con pasillos y habitaciones y, a menudo, un riwaq de arcada semiabierto a la sombra. El patio de una mezquita se utiliza para realizar abluciones y como patio para descansar o reunirse. Los Sahn suelen tener una piscina o fuente central para ayudar con las abluciones, a veces protegidas bajo un pabellón abovedado abierto. Históricamente, debido a los climas cálidos del Mediterráneo y del Medio Oriente, el patio también sirvió para albergar a un mayor número de fieles durante las oraciones de los viernes.

Sala hipóstila

Se considera que una hipóstila, es decir, una sala abierta sostenida por columnas, se deriva de las tradiciones arquitectónicas de las salas de reuniones persas (apadana) del período aqueménida. Este tipo de edificio se originó a partir de la basílica de estilo romano con un patio adyacente rodeado de columnatas, como el Foro de Trajano en Roma. El tipo de edificio romano se ha desarrollado a partir del ágora griega. En la arquitectura islámica, la sala hipóstila es la característica principal de la mezquita hipóstila. Una de las primeras mezquitas hipóstilas es la Mezquita Tarikhaneh en Irán, que data del siglo VIII.

Algunos eruditos se refieren a la mezquita hipóstila temprana con patio como la mezquita de "plan árabe" o "tipo árabe". Estas mezquitas se construyeron principalmente bajo las dinastías omeya y abasí; posteriormente, sin embargo, la simplicidad de este tipo de plan limitó las oportunidades de un mayor desarrollo y, como resultado, estas mezquitas perdieron gradualmente popularidad en algunas regiones.

Abovedado

En los edificios islámicos, las bóvedas siguen dos estilos arquitectónicos distintos: mientras que la arquitectura omeya en el oeste continúa con las tradiciones sirias de los siglos VI y VII, la arquitectura islámica oriental estuvo influenciada principalmente por los estilos y formas sasánidas.

Arcos diafragma omeyas y bóvedas de cañón

En sus estructuras abovedadas, los edificios del período omeya muestran una mezcla de antiguas tradiciones arquitectónicas romanas y persas. Los arcos diafragma con techos adintelados de vigas de madera o piedra, o alternativamente con bóvedas de cañón, se conocen en el Levante desde época clásica y nabatea. Se utilizaron principalmente para cubrir casas y cisternas. Sin embargo, la forma arquitectónica de cubrir los arcos de diafragma con bóvedas de cañón probablemente se introdujo recientemente en la arquitectura iraní, ya que no se conocían bóvedas similares en Bilad al-Sham antes de la llegada de los omeyas. Sin embargo, esta forma era bien conocida en Irán desde los primeros tiempos de los partos, como se ejemplifica en los edificios partos de Aššur. El ejemplo más antiguo conocido de bóvedas de cañón que descansan sobre arcos de diafragma de la arquitectura omeya se conoce de Qasr Harane en Siria. Durante el período inicial, los arcos diafragma se construyen con losas de piedra caliza de tosca talla, sin utilizar cimbras de apoyo, que se unieron con mortero de yeso. Las bóvedas del período posterior se erigieron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas en yeso, que servían como encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que luego quedaron en la estructura, no soportan carga alguna. Las costillas se moldearon previamente sobre tiras de tela, cuya impresión todavía se puede ver en las costillas hoy. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo, del palacio de Firuzabad. Se encontraron bóvedas de este tipo del período omeya en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra. Las bóvedas del período posterior se erigieron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas en yeso, que servían como encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que luego quedaron en la estructura, no soportan carga alguna. Las costillas se moldearon previamente sobre tiras de tela, cuya impresión todavía se puede ver en las costillas hoy. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo, del palacio de Firuzabad. Se encontraron bóvedas de este tipo del período omeya en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra. Las bóvedas del período posterior se erigieron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas en yeso, que servían como encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que luego quedaron en la estructura, no soportan carga alguna. Las costillas se moldearon previamente sobre tiras de tela, cuya impresión todavía se puede ver en las costillas hoy. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo, del palacio de Firuzabad. Se encontraron bóvedas de este tipo del período omeya en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo, del palacio de Firuzabad. Se encontraron bóvedas de este tipo del período omeya en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo, del palacio de Firuzabad. Se encontraron bóvedas de este tipo del período omeya en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra.

Iwanes

Un iwan es una sala que está amurallada por tres lados y abierta por un lado. Por lo general, está cubierto por una bóveda, aunque esto puede variar. Esta característica estuvo presente en la arquitectura sasánida, aunque sus orígenes exactos son más antiguos y aún se debaten. Más tarde se incorporó a la arquitectura islámica. Su uso se volvió más común y generalizado bajo los selyúcidas en el siglo X. Los iwan se utilizaron de diversas formas y se dispusieron en distintas posiciones en relación con el resto del edificio. Se encuentran en muchos tipos de edificios, incluidas mezquitas, madrasas, palacios y caravasares. Un diseño común es el plan de cuatro iwan.

El término persa relacionado, pishtaq, significa el portal de entrada (a veces un iwan) que se proyecta desde la fachada de un edificio, a menudo decorado con bandas de caligrafía, azulejos vidriados y diseños geométricos.

Cúpulas

Domos en Irán y Asia Central

Debido a su larga historia de construcción y reconstrucción, que abarca desde los abasíes hasta la dinastía Qajar, y su excelente estado de conservación, la Mezquita Jameh de Isfahan ofrece una descripción general de los experimentos que los arquitectos islámicos llevaron a cabo con estructuras abovedadas complicadas.

El sistema de trompas, que es una construcción que rellena los ángulos superiores de una sala cuadrada para formar una base para recibir una cúpula octogonal o esférica, ya era conocido en la arquitectura sasánida. Los triángulos esféricos de los trompas se dividieron en otras subdivisiones o sistemas de nichos, lo que resultó en una compleja interacción de estructuras de soporte que forman un patrón espacial ornamental que oculta el peso de la estructura.

La tradición de las cúpulas de ladrillo de doble capa en Irán se remonta al siglo XI. A principios del siglo XV, los principales monumentos timúridos como el mausoleo de Gur-i Amir y la mezquita de Bibi Khanum (ambos terminados alrededor de 1404) se destacaron por el uso de grandes cúpulas de doble capa. Estas cúpulas estaban compuestas por una capa interior que era visible desde el interior y una capa exterior más grande, visible desde el exterior y, a menudo, de una forma ligeramente diferente. La cúpula del Mausoleo de Gur-i Amir, la más antigua que ha sobrevivido hasta nuestros días, presenta un perfil exterior acanalado con una banda de mocárabes alrededor de su tambor.Sin embargo, las cúpulas de esta forma y estilo probablemente se construyeron antes, como lo demuestra el mausoleo de Sultaniyya en El Cairo, que se construyó a principios de la década de 1350 y parece haber copiado este mismo diseño de la tradición iraní.

La "bóveda de crucería no radial", una forma arquitectónica de bóvedas de crucería con una cúpula esférica superpuesta, es la forma de bóveda arquitectónica característica del Oriente islámico. Desde sus inicios en la Mezquita Jameh de Isfahan, esta forma de bóveda se utilizó en una secuencia de edificios importantes hasta el período de la arquitectura Safavid. Sus principales características son:

• cuatro costillas que se entrecruzan, a veces redobladas y entrecruzadas para formar una estrella de ocho puntas;
• la omisión de una zona de transición entre la bóveda y la estructura de soporte;
• una cúpula central o lucernario sobre la bóveda de crucería.

Mientras se cruzaban pares de nervaduras del elemento decorativo principal de la arquitectura selyúcida, las nervaduras se ocultaron detrás de elementos arquitectónicos adicionales en períodos posteriores, como se ejemplifica en la cúpula de la Tumba de Ahmed Sanjar en Merv, hasta que finalmente desaparecieron por completo detrás de la doble capa de una cúpula de estuco, como se ve en la cúpula de Ālī Qāpū en Isfahan.

• Cúpula con trompetas en el Palacio de Ardashir de la Persia preislámica. Los squinches son una de las contribuciones sasánidas más significativas a la arquitectura islámica.
• La cúpula del mausoleo de Gur-i Amir en Samarcanda
• Bóveda de crucería no radial en la mezquita Jameh de Isfahan
• Cúpula de la tumba de Ahmed Sanjar en Merv
• Cúpula superior de Ālī Qāpū, Isfahan

Cúpulas en el sur de Asia

El uso de cúpulas en el sur de Asia comenzó con el establecimiento del sultanato de Delhi en 1204 EC. A diferencia de las cúpulas otomanas, e incluso más que las cúpulas persas, las cúpulas del sur de Asia tienden a ser más bulbosas. Muchas cúpulas monumentales de Mughal también tenían doble capa y se derivaban de la tradición iraní. El diseño de la Tumba de Humayun (completada alrededor de 1571-1572), incluida su cúpula de doble capa, sugiere que sus arquitectos estaban familiarizados con los monumentos timúridas de Samarcanda. La cúpula central del Taj Mahal también presenta un perfil bulboso y una construcción de doble capa.

• Vista de la cúpula principal de la tumba de Humayun en Delhi
• Cúpula del Taj Mahal en Agra
• Las cúpulas bulbosas de la Mezquita Badshahi en Lahore
• La cúpula principal de la mezquita Shah Jahan, Thatta, tiene mosaicos dispuestos en un patrón estrellado para representar el cielo nocturno.
• El interior de la cúpula principal de Shahi Hammam en Lahore

Cúpulas nervadas en Al-Andalus y el Magreb

La Gran Mezquita de Córdoba en Al-Andalus se construyó inicialmente con un sistema de arcadas de doble arco que soportan el techo plano de madera. Las columnas de las arcadas están conectadas por arcos de herradura que soportan pilares de ladrillo, que a su vez están interconectados por arcos de medio punto. En las adiciones del siglo X a la mezquita se introdujeron cambios en el diseño arquitectónico básico: ahora se usaron arcos de herradura para la fila superior de arcadas, que ahora estaban sostenidas por arcos de cinco pasos.En las secciones que ahora sostenían cúpulas, se necesitaban estructuras de soporte adicionales para soportar el empuje de las cúpulas. Los arquitectos resolvieron este problema mediante la construcción de arcos de tres o cinco pasos que se cruzan. Las tres cúpulas que atraviesan las bóvedas frente al muro del mihrab están construidas como bóvedas de crucería. En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las nervaduras se cruzan fuera del centro, formando una estrella de ocho puntas en el centro.

Las cúpulas nervadas de la Mezquita-Catedral de Córdoba sirvieron de modelo para posteriores construcciones de mezquitas en el Occidente islámico de Al-Andalus y el Magreb. Alrededor del año 1000 d. C., la mezquita Bab al-Mardum en Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas nervadas de diseño variable. Cúpulas similares también se ven en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza. La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tlemcen, una obra maestra de los almorávides fundada en 1082, tiene doce nervaduras delgadas, el caparazón entre las nervaduras está relleno con estuco de filigrana.

Cúpulas otomanas

Basándose en el modelo de las cúpulas bizantinas preexistentes, la arquitectura otomana desarrolló una forma específica de edificio monumental y representativo: se erigieron amplias cúpulas centrales con grandes diámetros sobre un edificio de planta central. A pesar de su enorme peso, las cúpulas parecen prácticamente ingrávidas. Algunos de los edificios abovedados más elaborados han sido construidos por el arquitecto otomano Mimar Sinan.

Cuando los otomanos conquistaron Constantinopla, encontraron una variedad de iglesias cristianas bizantinas, la más grande y prominente entre ellas fue Hagia Sophia. Las nervaduras de ladrillo y mortero y la cubierta esférica de la cúpula central de Hagia Sophia se construyeron simultáneamente, como una estructura autoportante sin ningún tipo de cimbra de madera. En la iglesia bizantina temprana de Hagia Irene, las nervaduras de la bóveda de la cúpula están completamente integradas en el caparazón, de manera similar a las cúpulas romanas occidentales, y por lo tanto no son visibles desde el interior del edificio.En la cúpula de Hagia Sophia, las nervaduras y el armazón de la cúpula se unen en un medallón central en el vértice de la cúpula, estando integrados los extremos superiores de las nervaduras en el armazón; la concha y las costillas forman una sola entidad estructural. En edificios bizantinos posteriores, como la Mezquita Kalenderhane, la Mezquita Eski Imaret (anteriormente Monasterio de Cristo Pantepoptes) o el Monasterio Pantokrator (hoy Mezquita Zeyrek), el medallón central del vértice y las nervaduras de la cúpula se convirtieron en elementos estructurales separados: el las nervaduras son más pronunciadas y se conectan con el medallón central, que también sobresale más pronunciadamente, de modo que toda la construcción da la impresión de que las nervaduras y el medallón estuvieran separados y apuntalaran la cubierta propiamente dicha de la cúpula.Los techos y los interiores de las cúpulas elaboradamente decorados tienen influencia de la decoración arquitectónica del Cercano Oriente y el Mediterráneo, al mismo tiempo que sirven como representaciones explícitas y simbólicas de los cielos. Estas características arquitectónicas en forma de cúpula se podían ver en los primeros palacios islámicos como Qusayr ῾amra (c.712–15) y Khirbat al-mafjar (c.724–43).

Mimar Sinan resolvió los problemas estructurales de la cúpula de Hagia Sophia mediante la construcción de un sistema de pilares centralmente simétricos con semicúpulas flanqueantes, como lo ejemplifica el diseño de la Mezquita Süleymaniye (cuatro pilares con dos muros de escudos flanqueantes y dos semicúpulas, 1550– 1557), la Mezquita Rüstem Pasha (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1561–1563) y la Mezquita Selimiye en Edirne (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1567/8–1574/5). En la historia de la arquitectura, la estructura de la Mezquita Selimiye no tiene precedentes. Todos los elementos del edificio están subordinados a su gran cúpula.

• Dibujo esquemático de una cúpula pechina.
• Cúpulas centrales de Hagia Sophia
• Cúpula de la Mezquita Kalenderhane
• Mezquita Selimiye, Edirne

Balcones y mamparas

Los balcones son una característica común de la arquitectura doméstica islámica debido a los climas cálidos de la mayoría de los países. Uno de los tipos de mezquita reconocibles es la mashrabiya, una pantalla de celosía de madera que se proyecta desde el costado de un edificio y que protege la privacidad al permitir que los que están dentro miren hacia afuera sin ser visibles desde afuera. Otro tipo de pantalla de celosía, que no se limita a los balcones, es el jali, que es común en la arquitectura indoislámica y está hecho de piedra perforada. Otros ejemplos de balcones y estructuras relacionadas incluyen el jharokha en Rajasthani y la arquitectura indoislámica y el mirador, un término español aplicado a un balcón o mirador en palacios andalusíes como la Alhambra.Los balcones también se convirtieron en un elemento arquitectónico dentro de algunas mezquitas, como el hünkâr mahfili en las mezquitas otomanas, un espacio separado y protegido donde el sultán podía realizar sus oraciones (similar a una maqsura). Una característica similar también se encuentra en el complejo Bara Gunbad (finales del siglo XV) en Delhi.

• Balcón Mashrabiya en Bayt al-Suhaymi, El Cairo (Egipto)
• Hünkâr Mahfili (espacio de oración para el sultán) dentro de Hagia Sophia (Turquía)
• Uso de la pantalla jali en el Fuerte de Lahore (Pakistán)
• Balcón Jharokha en el fuerte de Mehrangarh en Jodhpur (India)

Mocárabes

El elemento arquitectónico de los mocárabes se desarrolló en el noreste de Irán y el Magreb a mediados del siglo X. El ornamento se crea mediante la subdivisión geométrica de una estructura de bóveda en subestructuras de arco apuntado superpuestas en miniatura, también conocidas como bóvedas de "panal de abeja" o "estalactitas". Realizado en diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco, su uso en la arquitectura se extendió por todo el mundo islámico. En el occidente islámico, los muqarnas también se utilizan para adornar el exterior de una cúpula, cúpula o estructura similar, mientras que en el este se limita más a la cara interior de una bóveda.

• Diseño de una bóveda de cuarto de mocárabes del Rollo de Topkapı
• Muqarnas en la necrópolis de Shah-i-Zinda, Samarcanda
• Mocárabes en la Alhambra
• La muqarna de una mezquita en Bukhara, Uzbekistán
• Diseño intrincado en el muqarna de la Mezquita Wazir Khan en Lahore

Ornamentación

Como característica común, la arquitectura islámica hace uso de formas ornamentales específicas, que incluyen patrones geométricos elaborados matemáticamente complicados, motivos florales como el arabesco y elaboradas inscripciones caligráficas, que sirven para decorar un edificio, especificar la intención del edificio mediante la selección de el programa textual de las inscripciones. Por ejemplo, las inscripciones caligráficas que adornan la Cúpula de la Roca incluyen citas del Corán (p. ej., Corán 19:33–35) que hacen referencia al milagro de Jesús y su naturaleza humana.

Las formas geométricas o florales entrelazadas, tomadas en conjunto, constituyen un patrón repetido infinitamente que se extiende más allá del mundo material visible. Para muchos en el mundo islámico, simbolizan el concepto de pruebas infinitas de la existencia de un Dios eterno. Además, el artista islámico transmite una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano. Los adornos no figurativos se usan en mezquitas y edificios de todo el mundo musulmán, y es una forma de decorar usando arte islámico hermoso, embellecedor y repetitivo en lugar de usar imágenes de humanos y animales (que algunos musulmanes creen que está prohibido (Haram) en el Islam).

Los capiteles son la parte superior o elemento de coronación de una columna o pilastra. Sirven como pieza de transición entre el fuste de la estructura y el elemento que soporta. Los capiteles varían mucho en diseño y forma en la arquitectura islámica. Los primeros edificios islámicos en Irán presentaban capiteles de tipo "persa" que incluían diseños de cabezas de toros, mientras que las estructuras mediterráneas mostraban una influencia más clásica.

• Decoración de azulejos geométricos (zellīj) en Ben Youssef Madrasa en Marrakech
• Cúpula de la Mezquita Shah en Isfahan con inscripción caligráfica
• Terracota islámica bengalí en una mezquita del siglo XVII en Tangail, Bangladesh
• Azulejos en el Palacio de Topkapı, un ejemplo de la arquitectura otomana
• Gran parte del interior del mausoleo del emperador Jahangir en Lahore está adornado con frescos de la era mogol.
• Inscripción caligráfica en la cúpula del mausoleo de Mevlana
• Diseño de techo en la Mezquita de Mahabat Khan en Peshawar

Otros elementos de la arquitectura religiosa

Orientación de la alquibla

La qiblah (قِـبْـلَـة) es la dirección en la que se encuentra La Meca desde un lugar dado, hacia la que miran los musulmanes durante las oraciones. Dentro de la arquitectura islámica, es un componente importante tanto de las características como de la orientación del edificio en sí. Las mezquitas y las estructuras religiosas se construyen para tener un lado alineado con esta dirección, generalmente marcado por una característica visual llamada mihrab. El diseño de algunas ciudades musulmanas también puede haber sido influenciado por esta orientación. En la práctica, sin embargo, las alineaciones de la qibla de las mezquitas construidas en diferentes períodos y ubicaciones no apuntan todas al mismo lugar.Esto se debe a discrepancias en los cálculos de los científicos islámicos en el pasado que determinaron dónde estaba La Meca desde sus ubicaciones individuales. Los eruditos señalan que estas diferencias se producen por una multitud de razones, como algunos malentendidos sobre el significado de la qibla en sí misma, el hecho de que las coordenadas geográficas del pasado no se alinean con las coordenadas de hoy, y que la determinación de esta dirección fue más un cálculo astronómico que matemático. Las primeras mezquitas se construyeron de acuerdo con los cálculos de la dirección aproximada de la qibla, o con el mihrab mirando hacia el sur, ya que esa era la dirección hacia la que miraba Mahoma cuando rezaba en Medina, que es una ciudad directamente al norte de La Meca.

mihrab

El mihrab es un nicho o alcoba, típicamente cóncavo, colocado en la pared de la qibla (la pared que se encuentra en la dirección de la oración) de una mezquita u otro espacio de oración. Simbolizaba e indicaba la dirección de la qibla a los fieles. También adquirió importancia ritual y ceremonial con el tiempo, e incluso su forma se utilizó como símbolo en algunas monedas. Las primeras mezquitas no tenían mihrabs; el primer nicho de mihrab cóncavo conocido fue el que el califa al-Walid I añadió a la Mezquita del Profeta en Medina en 706 o 707. En mezquitas posteriores, el mihrab evolucionó hasta convertirse en el foco habitual de la decoración arquitectónica del edificio. Los detalles de su forma y materiales variaban de una región a otra.En las mezquitas congregacionales, el mihrab generalmente estaba flanqueado por un minbar (púlpito), y algunas mezquitas históricas también incluían una maqsura cercana (un espacio protegido para el gobernante durante las oraciones).

• Mihrab de la Gran Mezquita de Córdoba (siglo X)
• Mihrab de Uljaytu tallado en estuco en la mezquita Jameh de Isfahan (principios del siglo XIV)
• Mihrab de la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan en El Cairo (siglo XIV)
• Mihrab otomano con azulejos de Iznik en la mezquita Rüstem Pasha, Estambul (siglo XVI)
• Mihrab de Jama Masjid en Delhi (mediados del siglo XVII)

Alminar

El minarete es una torre que tradicionalmente acompaña al edificio de una mezquita. Su función formal es proporcionar un punto de vista desde el cual se hace la llamada a la oración, o adhān. La llamada a la oración se emite cinco veces al día: amanecer, mediodía, media tarde, puesta del sol y noche. En la mayoría de las mezquitas modernas, el adhān se hace directamente desde la sala de oración y se transmite a través de un micrófono a un sistema de altavoces en el minarete.

El origen del minarete y sus funciones iniciales no se conocen claramente y durante mucho tiempo han sido un tema de discusión académica. Las primeras mezquitas carecían de minaretes, y la llamada a la oración a menudo se realizaba desde estructuras de torres más pequeñas. La primera comunidad musulmana de Medina hacía la llamada a la oración desde la puerta o el techo de la casa de Mahoma, que también servía de lugar de oración. Los primeros minaretes confirmados en forma de torres datan de principios del siglo IX bajo el dominio abasí y no se convirtieron en una característica estándar de las mezquitas hasta el siglo XI. Estas primeras torres de minarete se colocaron en el medio del muro frente al muro de la qibla.Entre ellos, el minarete de la Gran Mezquita de Kairouan en Túnez, que data de 836, es uno de los minaretes más antiguos del mundo y el más antiguo del norte de África. Tiene la forma de una torre maciza de base cuadrada, tres niveles de anchura decreciente y una altura total de 31,5 metros.

Los minaretes han tenido diversas formas (en general redondas, cuadradas, espirales u octogonales) según la época y la tradición arquitectónica. El número de minaretes por mezquitas no es fijo; originalmente, un minarete acompañaría a cada mezquita, pero algunos estilos arquitectónicos pueden incluir múltiples minaretes.

• Minarete de la Gran Mezquita de Kairouan (principios del siglo IX)
• Minarete de Jam, Afganistán (siglo XII)
• Minarete del sultán Qaytbay (siglo XV) en la mezquita de al-Azhar en El Cairo
• Minaretes otomanos de la Mezquita del Sultán Ahmed en Estambul (principios del siglo XVII)
• Minarete en Jama Masjid en Delhi (mediados del siglo XVII)

Pueblos y ciudades

Vida urbana y nómada según Ibn Khaldun

Durante su historia, la sociedad del mundo islámico premoderno estuvo dominada por dos importantes contextos sociales, la vida nómada y el Urbanismo. El historiador y político Ibn Khaldun analiza a fondo ambos conceptos en su libro Muqaddimah. Según él, la forma de vida y la cultura de los nómadas beduinos rurales y la gente del pueblo se oponen en un conflicto social central. Ibn Khaldun explica el ascenso y la caída de las civilizaciones por su concepto de Asabiyyah ("vínculo de cohesión" o "lealtad familiar"), como lo ejemplifica el gobierno de los califas. Los beduinos, al ser los habitantes nómadas de la estepa y el desierto, están interconectados por fuertes lazos de asabiyyah y firmes creencias religiosas. Estos lazos tienden a aflojarse en las comunidades urbanas durante algunas generaciones. Paralelamente, al perder su asabiyyah,

Experimentos con varios modelos de ciudades ideales

El concepto antiguo de la arquitectura de una metrópolis se basa en una estructura de calles principales y pequeñas que recorren toda la ciudad y la dividen en barrios. Las calles están orientadas hacia edificios públicos como un palacio, un templo o una plaza pública. Dos vías principales (cardo y decumanus) se cruzan en ángulo recto en el centro de la ciudad. Algunas ciudades fueron fundadas durante el califato omeya islámico temprano, cuyos contornos se basaron en el concepto romano antiguo de la ciudad ideal. Un ejemplo de una ciudad planeada de acuerdo con tales conceptos fue excavado en Anjar en el Líbano. Donald Whitcomb sostiene que las primeras conquistas musulmanas iniciaron un intento consciente de recrear rasgos morfológicos específicos característicos de las ciudades árabes occidentales y sudoccidentales anteriores.

Transformación de pueblos conquistados

Más a menudo que fundar nuevas ciudades, los nuevos gobernantes islámicos se apoderaron de las ciudades existentes y las transformaron de acuerdo con las necesidades de la nueva sociedad islámica. Este proceso de transformación resultó ser decisivo para el desarrollo de la ciudad islámica tradicional, o Medina. El principio de disposición de los edificios se conoce como "distribución horizontal". Las residencias y los edificios públicos, así como las viviendas privadas, tienden a diseñarse por separado y no están directamente relacionados entre sí desde el punto de vista arquitectónico. Las excavaciones arqueológicas en la ciudad de Jerash, la Gerasa de la antigüedad, han revelado cómo los omeyas han transformado el plano de la ciudad.

Morfología urbana de la Medina

La arquitectura de la ciudad "oriental"-islámica se basa en conceptos culturales y sociológicos que difieren de los de las ciudades europeas. En ambas culturas se distingue entre los espacios utilizados por los gobernantes y su gobierno y administración, los lugares públicos de la vida cotidiana en común y los espacios de la vida privada. Mientras que las estructuras y los conceptos de los pueblos europeos se originaron a partir de una lucha sociológica para obtener derechos básicos de libertad —o privilegios de pueblo— de parte de las autoridades políticas o religiosas durante la Edad Media, un pueblo o ciudad islámica está influenciado fundamentalmente por la preservación de la unidad de los pueblos seculares. y la vida religiosa a lo largo del tiempo.

En una medina, los palacios y las residencias, así como los lugares públicos como los complejos de mezquitas, madrasas y hospitales, y los espacios de vida privados, coexisten más bien uno al lado del otro. Los edificios tienden a estar más orientados hacia el interior y están separados del "exterior" circundante por muros o por el orden jerárquico de las calles, o ambos. Las calles tienden a conducir desde las carreteras principales públicas a las carreteras secundarias sin salida y luego a las parcelas más privadas, y luego terminan allí. No hay, o hay muy pocas, conexiones internas entre los diferentes barrios de la ciudad. Para pasar de un barrio a otro hay que volver a la carretera principal.

Dentro de un barrio de la ciudad, los caminos secundarios conducen a complejos de edificios individuales o grupos de casas. La casa individual también está orientada con frecuencia hacia un atrio interior y rodeada por paredes, que en su mayoría no tienen adornos, a diferencia de las fachadas representativas europeas orientadas hacia el exterior. Así, la estructura espacial de una medina refleja esencialmente la antigua tradición nómada de vivir en un grupo familiar o tribu, mantenido unido por asabiyya, estrictamente separado del "exterior". En general, la morfología de una medina islámica es otorgar —o denegar— el acceso según el concepto básico de grados jerárquicos de privacidad. Los habitantes se trasladan del espacio público a las viviendas de su tribu, y en adelante a su hogar familiar. Dentro de una casa familiar, se encuentran nuevamente espacios comunes y separados, estos últimos y más privados, generalmente reservado para mujeres y niños. Al final, solo los jefes de familia tienen acceso libre e ilimitado a todas las habitaciones y áreas de su hogar privado, en contraposición al concepto más europeo de interconectar diferentes espacios para un acceso fácil y gratuito. La jerarquía de la intimidad orienta y estructura así toda la vida social en una medina, desde el califa hasta su súbdito más humilde, desde el pueblo hasta la casa.

• Barrio de Medina de Fez, Marruecos
• Diagrama figurativo de Argel
• Diagrama figurativo de una ciudad europea (1819)

Fortalezas y pueblos fronterizos

Misr, ribat

En la zona fronteriza de la expansión árabe se fundaron fuertes militares (misr, Pl. أَمْـصَـار, amṣār), o ribāṭ (رِبَـاط, fortaleza). La estructura y función de un misr es similar a una antigua colonia romana. Como una colonia fronteriza, la fortaleza sirvió como base para futuras conquistas. Los fuertes militares árabes de este tipo se construyeron con frecuencia en las cercanías de una ciudad más antigua de la Antigüedad o de la época bizantina. Con frecuencia eran de formato cuadrado.

En lugar de mantener su propósito original de servir como base militar, muchos amṣār se convirtieron en centros urbanos y administrativos. En particular, esto sucedió en el caso de las ciudades iraquíes de Kufa y Basora, que se conocieron como al-miṣrān ("los [dos] fuertes"), pero también con Fustat y Kairouan en el norte de África.

Qaṣr

Qaṣr (قَصْـر; pl. قصور, quṣūr) significa palacio, castillo o fuerte (fronterizo). Las fortalezas de la Antigüedad tardía a menudo continuaron en uso, mientras que su función cambió con el tiempo. Algunos quṣūr ya se usaban como Castra durante la época romana, y formaban parte de las fortificaciones de los limes del norte de África. Ya durante la época de la Antigua Roma, las castra no solo servían como fortificaciones, sino también como mercados y puntos de encuentro para las tribus que vivían más allá de la frontera.

Los quṣūr más pequeños se encuentran en la Jordania moderna e incluyen Qasr Al-Hallabat (ubicado a 50 km (31 millas) al este de Amman), Qasr Bushir (15 km (9,3 millas) al norte de Lajjun), el castillo de Daganiya (45 km (28 millas) mi) al norte de Ma'an) y Odruh (22 km (14 mi) al este de Wadi Musa). Después de que el Imperio Romano abandonara el Limes Arabicus, muchos de los castra continuaron en uso. Esta continuidad fue objeto de investigaciones arqueológicas en el fuerte de Qasr al-Hallabat, que en diferentes momentos sirvió como castrum romano, monasterio cenobítico cristiano y finalmente como Qasr omeya. Qasr Al-Kharanah es uno de los primeros castillos del desierto conocidos, su forma arquitectónica demuestra claramente la influencia de la arquitectura sasánida.

Según una hipótesis desarrollada por Jean Sauvaget, el quṣūr omeya desempeñó un papel en la colonización agrícola sistemática de las áreas fronterizas deshabitadas y, como tal, continúa la estrategia de colonización de los monjes cristianos anteriores y los gasánidas. Los omeyas, sin embargo, orientaron cada vez más su estrategia política hacia un modelo de política clientelista, de interdependencia y apoyo mutuos. Después de la conquista omeya, los quṣūr perdieron su función original y fueron abandonados o continuaron sirviendo como mercados locales y puntos de encuentro hasta el siglo X. Otro tipo de fortaleza islámica es el Qalat.

Influencias

La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por dos tradiciones antiguas diferentes:

1. Tradición grecorromana: en particular, las regiones del Imperio bizantino recién conquistado (suroeste de Anatolia, Siria, Egipto y el Magreb) suministraron arquitectos, albañiles, mosaicos y otros artesanos a los nuevos gobernantes islámicos. Estos artesanos recibieron formación en arquitectura bizantina y artes decorativas, y continuaron construyendo y decorando al estilo bizantino, que se había desarrollado a partir de la arquitectura helenística y romana antigua.
2. Tradición oriental: Mesopotamia y Persia, a pesar de adoptar elementos del estilo representativo helenístico y romano, conservaron sus tradiciones arquitectónicas independientes, que se derivaron de la arquitectura sasánida y sus predecesoras.

El proceso de transición entre la antigüedad tardía, o posclásica, y la arquitectura islámica se ejemplifica en los hallazgos arqueológicos en el norte de Siria y Palestina, el Bilad al-Sham de las dinastías omeya y abasí. En esta región, las tradiciones arquitectónicas tardoantiguas o cristianas se fusionaron con la herencia árabe preislámica de los conquistadores. Investigaciones recientes sobre la historia del arte y la arquitectura islámicos han revisado una serie de ideas colonialistas. Específicamente, las siguientes preguntas están actualmente sujetas a discusiones renovadas a la luz de hallazgos recientes y nuevos conceptos de historia cultural:

1. la existencia de un desarrollo lineal dentro de la arquitectura islámica;
2. la existencia de una jerarquía inter e intracultural de estilos;
3. cuestiones de autenticidad cultural y su delimitación.

En comparación con investigaciones anteriores, la asimilación y transformación de las tradiciones arquitectónicas preexistentes se investiga bajo el aspecto del intercambio mutuo intra e intercultural de ideas, tecnologías y estilos, así como de artistas, arquitectos y materiales. En el área del arte y la arquitectura, el surgimiento del Islam es visto como un proceso de transformación continua que va desde la Antigüedad tardía hasta el período islámico. Las primeras investigaciones en el área consideraron la arquitectura islámica temprana simplemente como una ruptura con el pasado, de la cual aparentemente surgió una forma de arte distorsionada y menos expresiva, o una imitación degenerada de las formas arquitectónicas posclásicas. Los conceptos modernos tienden a considerar la transición entre culturas más bien como un proceso selectivo de apropiación y transformación informada.Los omeyas jugaron un papel crucial en este proceso de transformación y enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes o, en un sentido más general, de la cultura visual de la naciente sociedad islámica.

La Cúpula de la Roca (قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة, Qubbat aṣ-Ṣakhrah) en Jerusalén (691) es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica. Tiene el modelo de la cercana Iglesia del Santo Sepulcro y se emplearon artistas cristianos bizantinos para crear sus elaborados mosaicos sobre un fondo dorado. El gran friso epigráfico de la vid fue adaptado del estilo sirio preislámico. La Gran Mezquita de Damasco (terminada en 715 por el califa Al-Walid I),construido en el sitio de la basílica de Juan el Bautista después de la invasión islámica de Damasco, todavía se parecía mucho a las basílicas cristianas de los siglos VI y VII. Se implementaron ciertas modificaciones, incluida la ampliación de la estructura a lo largo del eje transversal que encaja mejor con el estilo islámico de oración.

La dinastía abasí (750 d. C.-1258) fue testigo del movimiento de la capital de Damasco a Bagdad, y luego de Bagdad a Samarra. El cambio a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. La arquitectura abasí se basó más en las tradiciones arquitectónicas de Mesopotomia e Irán, que habían sido parte del Imperio Sasánida. La Gran Mezquita de Kairouan, en su forma actual, fue construida en gran parte durante el siglo IX bajo los aglabíes, que gobernaron en nombre de los abasíes. Sus columnas y capiteles de mármol originales eran de mano de obra romana traída de Cartago y otros elementos se asemejan a la forma romana.

Influenciado por la arquitectura bizantina y persa, el arco apuntado como principio arquitectónico se estableció claramente por primera vez en la arquitectura islámica y era completamente ajeno al mundo preislámico. Especialmente en el mundo Persianate, el arco de cuatro centros ligeramente "deprimido" o "arco persa", ha sido el estilo más común utilizado.

árabe

Ha habido una creencia de larga data en la erudición occidental de que los árabes de principios del siglo VII, en la época de Mahoma, cuando eran pastores nómadas que no tenían tradiciones arquitectónicas sólidas y simplemente adoptaron los estilos e ideas preislámicos de los conquistados. regiones. Este punto de vista ahora es generalmente rechazado y considerado obsoleto por los estudiosos modernos. Según la erudita Beatrice Saint Laurent, las primeras investigaciones académicas sobre la historia de la arquitectura monumental islámica llevaron a la "visión defectuosa que vio las raíces de una arquitectura y arte monumental islámico temprano únicamente en las tradiciones de las regiones conquistadas". En cambio, los estudiosos generalmente están de acuerdo en que una rica tradición arquitectónica precedió a la aparición del Islam en Arabia y los primeros monumentos islámicos.

La erudición general sostiene que la arquitectura preislámica en la Península Arábiga solo tuvo una influencia limitada en el desarrollo posterior de la arquitectura islámica, al menos en comparación con las influencias de las tradiciones arquitectónicas existentes en los territorios conquistados más allá de la península. La principal contribución arquitectónica que tuvo lugar en Arabia durante el período islámico temprano fue el desarrollo de la mezquita musulmana. Mezquita (Masjid) es una palabra preislámica atestiguada en inscripciones en la Arabia preislámica. La mezquita hipóstila árabe construida por el profeta Mahoma en Medina sirvió como modelo para el diseño de mezquitas en todo el mundo islámico.La mezquita omeya de Damasco reprodujo el modelo hipóstilo a escala monumental. La arquitectura religiosa omeya fue la primera expresión del arte islámico a gran escala. La élite árabe del Islam primitivo eran los habitantes de las ciudades de La Meca, Medina, Ta'if y la sociedad altamente urbanizada de Yemen, cuyas tradiciones árabes contribuyeron al desarrollo urbano de las primeras ciudades islámicas. Además, los omeyas no procedían de un vacío cultural y eran conscientes de su propia historia cultural árabe. Los eruditos sugieren que buscaron continuar con ciertas tradiciones arquitectónicas árabes preislámicas.

En otras regiones, los primeros campamentos militares de Kufa, Basora, Fustat y Kairouan se transformaron rápidamente en fundaciones permanentes y ciudades planificadas. Una de las tradiciones que contribuyeron a la ciudad islámica temprana fue la ciudad del sur de Arabia, como Sana'a, a la que pertenecían el tipo La Meca y Fustat. Se han propuesto dos tipos urbanos basados ​​en la organización social. La primera se denomina formación San'a, desarrollada a partir de un centro de mercado y habitada por grupos de la misma tribu con diferenciación social basada en sus especializaciones tecnológicas de "agricultor-artesano". El segundo tipo urbano es la formación Tarim, en la que la organización de los barrios refleja la estructura social de un asentamiento multitribal.

El plan de la mezquita árabe también influyó fuertemente en la arquitectura de la mezquita en las regiones no árabes, especialmente en los primeros siglos del Islam. El plan básico y los componentes del plan de la mezquita árabe hipóstila podrían variarse a voluntad para transformar o enfatizar ciertos aspectos de la estructura, dándole a la estructura una longevidad considerable. Sin embargo, la mayor parte del espacio para las innovaciones dentro de este tipo de mezquita se había agotado en el siglo X. En la arquitectura de Irán, el plan hipóstilo se introdujo como el diseño básico de la mezquita, traído por los árabes (las mezquitas en Siraf, Nayin y Damghan). Por lo tanto, las primeras mezquitas eran elementos extranjeros importados que no tenían raíces en diseños anteriores.El plan de la mezquita hipóstila árabe también tuvo una fuerte influencia en la arquitectura de las mezquitas chinas, las mezquitas chinas adoptaron la arquitectura árabe absorbida a través de la arquitectura clásica china. La mezquita Qingjing de estilo árabe es la más antigua de su tipo en China y es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

La ausencia de representación figurativa y la tendencia a la abstracción y la geometrización es un concepto árabe que configura un aspecto fundacional en el Islam con profundas consecuencias para el desarrollo de su identidad artística y arquitectónica.

La palabra mihrab proviene del árabe antiguo del sur y significa cierta parte de un palacio, así como "parte de un templo donde se obtiene" un cierto tipo de visiones ". El mihrab parece haber mantenido su función preislámica como el lugar de un gobernante y puede haber sido agregado para conmemorar la presencia del Profeta como el primer imán en los primeros años del Islam.

Estilos regionales (después del siglo X)

Persa

Bajo los selyúcidas aparece por primera vez el "plan iraní" de construcción de mezquitas. Lugares de alojamiento (khān, o caravanserai) para viajeros y sus animales, que generalmente mostraban una arquitectura utilitaria más que ornamental, con mampostería de escombros, fuertes fortificaciones y un confort mínimo. La arquitectura selyúcida sintetizó varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificulta las atribuciones precisas. Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en los siglos X y XI es el desarrollo de mausoleos que incluyen la torre de la tumba como el Gunbad-i-qabus (circa 1006-7) (que muestra un motivo zoroastriano) y la plaza abovedada, un ejemplo de la cual es la tumba de los Samanids en la ciudad de Bukhara (circa 943).

El período Il-Khanate proporcionó varias innovaciones en la construcción de cúpulas que finalmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios luego allanaron el camino para la arquitectura Safavid. El pináculo de la arquitectura de Il-Khanate se alcanzó con la construcción del Domo Soltaniyeh (1302-1312) en Zanjan, Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que lo convierte en el tercer domo de mampostería más grande y más alto jamás erigido.. La delgada cúpula de doble capa estaba reforzada por arcos entre las capas. La tumba de Öljeitü en Soltaniyeh es uno de los monumentos más grandes e impresionantes de Irán, a pesar de muchas depredaciones posteriores.

La arquitectura y el urbanismo iraníes también alcanzaron un apogeo bajo los timúridas, en particular con los monumentos de Samarcanda, marcados por el uso extensivo de azulejos de cerámica en el exterior y bóvedas de mocárabes en el interior. Los edificios espectaculares y majestuosos erigidos por Timur y sus sucesores en Samarcanda y Herat ayudaron a difundir la influencia de la escuela de arte Ilkhanid en la India, dando así origen a la célebre escuela de arquitectura Mughal.La arquitectura de Timurid comenzó con el santuario de Ahmed Yasawi en el actual Kazajstán y culminó en el mausoleo de Timur Gur-e Amir en Samarcanda. El estilo se deriva en gran medida de la arquitectura persa. La simetría axial es una característica de todas las estructuras importantes de Timurid, en particular Shah-i-Zinda en Samarcanda y la mezquita de Gawhar Shad en Mashhad. Abundan las cúpulas dobles de varias formas, y los exteriores están impregnados de colores brillantes.

El renacimiento en la construcción de cúpulas y mezquitas persas se produjo durante la dinastía Safavid, cuando Shah Abbas, en 1598, inició la reconstrucción de Isfahan, con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. La característica distintiva de las cúpulas persas, que las separa de las cúpulas creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, eran los coloridos azulejos con los que cubrían el exterior.de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto sumaron docenas en Isfahan, y la forma distintiva de color azul dominaría el horizonte de la ciudad. Reflejando la luz del sol, estas cúpulas parecían gemas turquesas brillantes y podían ser vistas desde millas de distancia por los viajeros que seguían la ruta de la seda a través de Persia. Este estilo de arquitectura muy distinto les fue heredado de la dinastía selyúcida, que durante siglos lo había utilizado en la construcción de sus mezquitas, pero fue perfeccionado durante los safávidas cuando inventaron el haft-rangi, o estilo de siete colores para quemar azulejos. un proceso que les permitió aplicar más colores a cada mosaico, creando patrones más ricos, más agradables a la vista.Los colores preferidos por los persas eran los patrones dorado, blanco y turquesa sobre un fondo azul oscuro. Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi, quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Shah en 1598, mientras que Shaykh Bahai supervisó los proyectos de construcción. Con una altura de 53 metros, la cúpula de Masjed-e Shah (Mezquita Shah) se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminó en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con 14 m de luz entre las dos capas, y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal.

Las mezquitas de estilo persa también se caracterizan por sus pilares de ladrillo cónicos, grandes arcadas y arcos, cada uno sostenido por varios pilares. En el sur de Asia, este arte también se utilizó como técnica en toda la región.

La conquista islámica de Persia en el siglo VII también ayudó a que floreciera la arquitectura islámica en Azerbaiyán. El país se convirtió en el hogar de las escuelas de arquitectura Nakchivan y Shirvan-Absheron. Un ejemplo de la primera dirección en la arquitectura islámica de Azerbaiyán es el mausoleo de Yusuf, construido en 1162. La escuela Shirvan-Absheron, a diferencia del estilo Nakchivan, utilizó piedras en lugar de ladrillos en la construcción. Las mismas características de esta tendencia fueron la asimetría y el tallado en piedra, que incluye monumentos famosos como el Palacio de los Shirvanshahs.

Turco

Grandes selyúcidas y primeras dinastías turcas

Los pueblos túrquicos comenzaron a moverse hacia el Medio Oriente a partir del siglo VIII y, después de convertirse al Islam, se convirtieron en las principales fuerzas políticas y militares de la región. La primera gran dinastía turca fue la de los Ghaznavids, que gobernaron desde Ghazna en el actual Afganistán y adoptaron una cultura persa. En la segunda mitad del siglo XII, los Ghurids, de origen étnico incierto, los reemplazaron como la principal potencia en la región desde el norte de la India hasta el borde del Mar Caspio. Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres de ladrillo ornamentado y minaretes que han sobrevivido como estructuras independientes. Sus funciones exactas no están claras. Incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam construido por los Ghurids (finales del siglo XII).Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los turcos Qarakhanids gobernaron en Transoxiana. Este período se considera una era "clásica" de la arquitectura de Asia Central, con muchas construcciones impresionantes en Bukhara y Samarcanda. Estos incluyen una gran mezquita congregacional en Bukhara, de la cual solo sobrevive el minarete Kalyan (c. 1127), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos Qarakhanid con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actual Kirguistán). de la segunda mitad del siglo XII.

Más significativa fue la llegada de los turcos selyúcidas y la formación del Gran Imperio Selyúcida en el siglo XI, que conquistó todo Irán y otros extensos territorios en Asia Central y Oriente Medio. El monumento religioso más importante del período Gran Seljuk es la Mezquita Jameh de Isfahan, que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del siglo XII. Se le agregaron dos cámaras abovedadas importantes e innovadoras a fines del siglo XI. Luego se erigieron cuatro iwan grandes alrededor del patio a principios del siglo XII, lo que dio origen al plan de cuatro iwan. El plan de los cuatro iwan revolucionó la forma y la función de las mezquitas de la región e introdujo nuevos tipos de edificios que incluían madrasas y caravasares que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria.Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con una apariencia exterior fortificada, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado por varias salas, incluidos los iwan. Algunos ejemplos notables, conservados solo parcialmente, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan, respectivamente.Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas en torre", un tipo de edificio iraní de períodos anteriores, como la Torre Toghrul construida en Rayy (al sur de la actual Teherán) en 1139. Más innovadora, sin embargo, fue la introducción de mausoleos con un planta cuadrada o poligonal, que luego se convirtió en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán), que tiene un cuadrado base.

Después del declive de los grandes selyúcidas a fines del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocido como los selyúcidas de Anatolia), los zengids y artuqids gobernaron en el norte de Mesopotomia (conocido como Jazira) y las regiones cercanas, y el Imperio Khwarazmian gobernó Irán y Asia Central hasta el Invasiones mongolas del siglo XIII. Bajo el gobierno de Zengid y Artuqid, ciudades como Mosul, Diyarbakir, Hasankeyf y Mardin se convirtieron en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en las regiones más amplias de Anatolia y Siria.Uno de los monumentos más notables de la región es la Gran Mezquita de Diyarbakir, fundada en el siglo VII pero reconstruida por los artuquíes en el siglo XII. Tiene una forma similar a la Mezquita Omeya de Damasco y tiene elementos ornamentales de estilo clásico en la fachada del patio. Las murallas de la ciudad de Diyarbakir también cuentan con varias torres construidas por los artuqidas y decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. Una de las culminaciones de la arquitectura artuqida posterior es la madraza de Zinciriye o Sultan Isa en Mardin, que data de 1385. En Mosul, el gobernante zengid Nur al-Din construyó la mezquita al-Nuri (1148 y 1170–1172), de la cual solo los El minarete original se conservó hasta los tiempos modernos.(El minarete y la mezquita reconstruida fueron destruidos recientemente en la batalla de Mosul). Damasco recuperó cierta prominencia después de quedar bajo el control de Nur al-Din en 1154. Ese mismo año, Nur al-Din fundó un complejo hospitalario, el Maristan al-Din. Nuri o Bimaristan de Nur al-Din, que tuvo una gran influencia en el mundo islámico y destaca por la bóveda de mocárabes de su portal de entrada y una cúpula de mocárabes de influencia mesopotámica sobre el vestíbulo. Los Zengids y sus sucesores, la dinastía ayyubí kurda, construyeron muchas más madrasas, fortificaciones, hammams y otros edificios caritativos en las ciudades de Siria. A diferencia de las madrasas selyúcidas e iraníes, las madrasas sirias eran más pequeñas y más diversas en sus diseños, adaptadas al denso tejido urbano de ciudades como Damasco y Alepo.En Asia Central, la antigua capital de Khwarazmian, Kunya-Urgench (actual Turkmenistán), ha conservado varias estructuras del período del Imperio Khwarazmian (finales del siglo XII y principios del XIII), incluido el llamado Mausoleo de Fakhr al-Din Razi (posiblemente la tumba de Il-Arslan) y el mausoleo del sultán Tekesh.

• Torres de Kharraqan, mausoleos de príncipes selyúcidas, construidos en 1068 y 1093 en Irán
• Cúpula en la Mezquita del Viernes de Isfahan, Irán, agregada en 1088-1089 por el visir selyúcida Taj al-Mulk
• Torre Ghaznavid de Mas'ud III cerca de Ghazni (en el actual Afganistán), de principios del siglo XII
• Caravasar Ribat-i Sharaf en Khorasan (noreste de Irán), construido en 1114-1115
• El minarete Kalyan en Bukhara (en la actual Uzbekistán), construido en 1127 como parte de una mezquita congregacional Qarakhanid
• Torre Toghrol en Rayy, al sur de la actual Teherán, Irán, construida en 1139 como la tumba del sultán selyúcida Tughril
• Mausoleo del sultán Ahmad Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán)
• Hospital de Nur al-Din, Damasco (1154)
• Mausoleos de Qarakhanid en Uzgen, Kirguistán, segunda mitad del siglo XII
• Minarete de la mezquita al-Nuri en Mosul (antes de su destrucción en 2017), que data del siglo XII
• Fachada del patio de la Gran Mezquita de Diyarbakir, fundada en el siglo VII y reconstruida por los artuquíes en el siglo XII.
• Torre Yedi Kardeş en las murallas de la ciudad de Diyarbakir, construida por el sultán artuqid Nasir al-Din Mahmud en 1208-1209
• Mausoleo de Fakhr al-Din Razi o Il-Arslan en Kunya-Urgench, Turkmenistán, finales del siglo XII o principios del XIII (período del Imperio Khwarazmian)
• Zinciriye o Sultan Isa Madrasa en Mardin (1385)

Selyúcidas y beyliks de Anatolia

Los selyúcidas de Anatolia gobernaban un territorio que era multiétnico y recién colonizado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura era ecléctica e incorporaba influencias de otras culturas, como la arquitectura bizantina iraní, armenia y local. A diferencia de las construcciones selyúcidas más al este, la arquitectura de Anatolia estaba hecha de piedra y se conservaron más de sus monumentos hasta los tiempos modernos. La edad de oro de su imperio de Anatolia, con su capital en Konya, fue a principios del siglo XIII. La autoridad selyúcida disminuyó después de su derrota a manos de los mongoles en la batalla de Köse Dağ en 1243. En el este de Anatolia, los mongoles ilkhanids gobernaron indirectamente a través de vasallos selyúcidas al principio y antes de tomar el control directo después de 1308.Principados y emiratos más pequeños surgieron localmente, conocidos colectivamente como los Beyliks. A pesar de este declive, la tradición arquitectónica selyúcida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo estos nuevos gobernantes.

El plan de cuatro iwan, desarrollado bajo los primeros selyúcidas en Irán, no apareció en las mezquitas selyúcidas de Anatolia. Las mezquitas congregacionales de los selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Los principales ejemplos hipóstilos incluyen la Gran Mezquita de Sivas (1197) y la Mezquita Alaeddin de Konya (construida durante múltiples períodos entre 1156 y 1235, con adiciones posteriores). La mezquita "de madera", una variación de la mezquita hipóstila con columnas y techos de madera, surgió en el centro occidental de Anatolia en el siglo XIII. El ejemplo más antiguo es la Gran Mezquita de Sivrihisar (1232) y el ejemplo más logrado es la Mezquita Eşrefoğlu (1297) en Beyşehir.Las mezquitas en el período Beylik posterior eran más diversas, incluida la mezquita congregacional Saruhanid en Manisa (1371), la Mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la Mezquita İlyas Bey en Mileto (1304).

Se construyeron numerosas madrazas. Arquitectónicamente, consistían principalmente en dos tipos. Un tipo, similar a los de Irán y Mesopotamia, estaba centrado alrededor de un patio abierto bordeado por un número variable de iwan (con al menos un iwan situado a lo largo del eje de la entrada). En estas madrasas la decoración se concentraba en torno a un monumental portal de entrada. El Çifte Minareli Medrese (c. 1250 o 1253) en Erzurum es uno de los primeros ejemplos de un portal de entrada coronado por minaretes gemelos. La Gök Medrese (1271-1272) en Sivas es otro rico monumento de forma similar. El segundo tipo de madrasa, que era particular de Anatolia, era una madrasa más pequeña con un patio central cubierto por una cúpula. Estos fueron especialmente característicos de Konya, ejemplificados por Karatay Medrese (1251-1252) e Ince Minareli Medrese (c. 1265).

Algunos de los monumentos selyúcidas más impresionantes fueron caravasares construidos a lo largo de muchas rutas comerciales entre ciudades. Cientos de ellos fueron construidos en el siglo XIII. Los principales ejemplos de este tipo, como el Sultán Han en la carretera Konya-Aksaray (1229) y el Sultán Han en la carretera Kayseri-Sivas (1236-1237), tienen una apariencia exterior monumental pero fortificada con un portal de entrada de piedra tallada que da a un patio interior al aire libre. En el centro de estos patios hay a veces una pequeña sala de oración cúbica elevada sobre el suelo sobre cuatro pilares. En el lado opuesto de la entrada, otro portal conducía a una sala cubierta con muchos pasillos perpendiculares a un pasillo central con una cúpula central.

La decoración en la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentró en ciertos elementos como los portales de entrada, las ventanas y los mihrabs de las mezquitas. La talla de piedra fue uno de los medios de decoración más logrados, con motivos que van desde motivos de estuco iraníes anteriores hasta motivos bizantinos y armenios locales. Las madrasas de Sivas y la Ince Minareli Medrese en Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo de la Gran Mezquita y el Hospital de Divriği se distingue por algunas de las tallas en piedra más eclécticas y extravagantes de la región. ablaq al estilo sirioEl mármol rayado también aparece en el portal de entrada de Karatay Medrese y la Mezquita Alaeddin en Konya. Aunque la azulejería se usaba comúnmente en Irán, la arquitectura de Anatolia innovó en el uso de revestimientos de azulejos para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración. Esto se ve en Karatay Medrese y también lo demuestran los mosaicos recuperados de los restos del Palacio de Kubadabad (c. 1236 o principios del siglo XIII).

• Interior hipóstilo de la mezquita de Alâeddin en Konya (siglos XII-XIII)
• Decoración de mosaicos selyúcidas del Palacio de Kubadabad (Anatolia de principios del siglo XIII)
• Patio del caravasar del Sultán Han, construido en 1229 en la carretera entre Aksaray y Konya
• Interior de la Çifte Minareli Medrese en Erzurum (c.  1250)
• Portal de entrada de Karatay Madrasa en Konya (c. 1251), con mocárabes y decoración ablaq
• Decoración de azulejos dentro de Karatay Madrasa en Konya (c. 1251)
• Decoración tallada en piedra en el portal de entrada de Ince Minareli Medrese en Konya (c. 1265)
• Entrada y minaretes de Gök Medrese en Sivas (1271-2)
• Döner Kümbet en Kayseri (1276), la tumba de una princesa selyúcida
• Mezquita Eşrefoğlu en Beyşehir (1297), un ejemplo de mezquita hipóstila de madera

Otomano

La arquitectura del Imperio Otomano se desarrolló a partir de la arquitectura selyúcida anterior, con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con las tradiciones arquitectónicas de los Balcanes y otras partes del Medio Oriente. La arquitectura clásica del Imperio Otomano era una mezcla de la tradición turca nativa y las influencias de Hagia Sophia. Uno de los mejores representantes de este período es Mimar Sinan, cuyas obras incluyen la Mezquita Süleymaniye en Estambul y la Mezquita Selimiye en Edirne.

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana estuvo influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental. La Mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos sobrevivientes de este período. El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan. Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional, por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek.

Si bien Estambul fue el sitio principal de patrocinio imperial durante la mayor parte de la historia del imperio, las primeras capitales de Bursa y Edirne también contienen una concentración de monumentos otomanos. La arquitectura otomana también se encuentra en las provincias del imperio, desde Europa del Este hasta el Medio Oriente y el norte de África. Los principales monumentos religiosos, como los patrocinados por el sultán y su familia, eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye, que tenían múltiples elementos que brindaban diversos servicios caritativos. Estos complejos estaban gobernados y gestionados con la ayuda de un acuerdo vakif (árabe waqf). Por ejemplo, la Mezquita Fatih en Estambul era parte de un gran külliyefundada por Mehmed II, construida entre 1463 y 1470, que también incluía: un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret (cocina benéfica), un darüşşifa (hospital), un caravanserai, un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam (casa de baños), un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. Los edificios se dispusieron en un diseño regular, en parte simétrico, con la mezquita monumental en el centro, aunque no todas las estructuras han sobrevivido hasta nuestros días.

• La Mezquita Verde en Iznik (finales del siglo XIV)
• La Gran Mezquita de Bursa (finales del siglo XIV)
• Mihrab de azulejos de la Mezquita Verde en Bursa (principios del siglo XV)
• Patio de la Mezquita Bayezid II, Estambul (finales del siglo XV)
• Mezquita Süleymaniye, Estambul (siglo XVI), diseñada por Mimar Sinan
• Una de las cámaras del Palacio Topkapı
• Interior de la Mezquita del Sultán Ahmed, Estambul (principios del siglo XVII)
• Mezquita Nuruosmaniye, Estambul (mediados del siglo XVIII), un ejemplo del estilo barroco otomano
• El sebil de Abdülhamid I, Estambul (finales del siglo XVIII)
• Puertas de entrada del Palacio de Dolmabahçe, Estambul (siglo XIX)
• Escuela secundaria de Estambul (siglo XIX)
• Ejemplos de arquitectura civil otomana en Eskişehir
• Yalı es una casa o mansión construida a lo largo de las orillas del Bósforo, cerca de Estambul.

Península Ibérica y norte de África occidental

El estilo arquitectónico que se desarrolló en los territorios más occidentales del mundo musulmán histórico a menudo se denomina "arquitectura morisca". El término "morisco" proviene de la designación europea de los habitantes musulmanes de estas regiones como "moros". Los eruditos a veces usan "arquitectura islámica occidental" o "arquitectura del oeste islámico" como un término más preciso para este tema. Este estilo arquitectónico se desarrolló principalmente en Al-Andalus (actual España y Portugal entre 711 y 1492) y en el norte de África occidental, incluidos Marruecos, Argelia y Túnez (parte del Magreb).Combinó influencias de la cultura bereber en el norte de África, la España preislámica (romana, bizantina y visigoda) y las corrientes artísticas contemporáneas en el Medio Oriente islámico para elaborar un estilo único a lo largo de los siglos con características reconocibles como el arco "morisco", jardines de riad (jardines de patio divididos simétricamente) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos (en particular, zellij). Los principales centros de este desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba, Kairouan, Fez, Marrakech, Sevilla, Granada y Tlemcen.Entre los monumentos más conocidos de estas zonas se encuentran la Gran Mezquita de Córdoba, la ciudad-palacio de Madinat al-Zahra (cerca de Córdoba), la Mezquita Qarawiyyin (en Fez), la Gran Mezquita de Tlemcen, la Mezquita Kutubiyya (Marrakech), la Giralda (Sevilla), y el conjunto palaciego fortificado de la Alhambra (Granada).

Incluso después de las conquistas cristianas de Al-Andalus, el legado de la arquitectura morisca todavía se mantuvo en el estilo mudéjar en España, que hizo uso de técnicas y diseños moriscos y los adaptó a los patrones cristianos. En el norte de África, el estilo árabe medieval se perpetuó en la arquitectura marroquí con relativamente pocos cambios, mientras que en Argelia y Túnez se mezcló con la arquitectura otomana después de la conquista otomana de la región en el siglo XVI. Mucho más tarde, sobre todo en el siglo XIX, el estilo morisco fue imitado o emulado con frecuencia en el estilo Neo-Morish o Morish Revival que surgió en Europa y América como parte del interés romántico en el "Oriente" y también, notablemente, como un elección recurrente para la nueva arquitectura de la sinagoga judía.

Además del estilo morisco general, algunos estilos y estructuras en el norte de África están claramente asociados con áreas que han mantenido fuertes poblaciones y culturas bereberes (amazigh), incluidas, entre otras, las regiones montañosas del Atlas de Marruecos, Aurès y M'zab. regiones de Argelia y el sur de Túnez. No forman un solo estilo sino una diversa variedad de estilos vernáculos locales. Las dinastías gobernantes bereberes también contribuyeron a la formación y patrocinio del arte y la arquitectura islámicos occidentales a través de su dominación política de la región entre los siglos XI y XVI (durante el gobierno de los almorávides, almohades, meriníes y hafsíes, entre otros).En Marruecos, los valles y oasis rurales del Atlas y del sur habitados mayoritariamente por bereberes están marcados por numerosas kasbahs (fortalezas) y ksour (pueblos fortificados), estructuras típicamente de techo plano hechas de tierra apisonada y decoradas con motivos geométricos locales, como con el famoso ejemplo de Ait Benhaddou. Del mismo modo, el sur de Túnez está salpicado de ksour en la cima de una colina y graneros fortificados (ghorfa) de varios pisos, como los ejemplos en Medenine y Ksar Ouled Soltane, típicamente construidos con piedra suelta unida con un mortero de arcilla. La isla de Jerba en Túnez tiene una arquitectura de mezquita tradicional con estructuras bajas construidas en piedra y cubiertas con cal. Sus salas de oración están abovedadas y tienen minaretes cortos y redondos.La región de M'zab de Argelia (por ejemplo, Ghardaïa) también tiene mezquitas y casas distintivas que están completamente encaladas, pero construidas con tierra apisonada. Sus estructuras también hacen uso frecuente de cúpulas y bóvedas de cañón. A diferencia de Jerba, los minaretes distintivos aquí son altos y tienen una base cuadrada, estrechándose hacia el final y coronados con esquinas en forma de "cuerno".

• Salón de recepciones de Abd ar-Rahman III en Madinat al-Zahra (siglo X, época califal)
• Palacio de la Aljafería de Zaragoza (siglo XI, época taifa)
• Qubba almorávide en Marrakech (principios del siglo XII, época almorávide)
• Mezquita de Kutubiyya en Marrakech (siglo XII, época almohade)
• Giralda de Sevilla: antiguo alminar almohade (siglo XII) convertido en campanario cristiano
• Mezquita Kasbah en Túnez (siglo XIII, período Hafsid)
• Bou Inania Madrasa en Fez (siglo XIV, período meriní)
• El Patio de los Leones de la Alhambra, Granada (siglo XIV, época nazarí)
• Cúpula del Salón de Embajadores del Alcázar de Sevilla (siglo XIV): un ejemplo de arquitectura mudéjar
• Mezquita Youssef Dey en Túnez (siglo XVII): un ejemplo de influencia otomana mezclada con estilos locales
• Mezquita central de Ghardaïa: un ejemplo de arquitectura local en la región de M'zab (Argelia)

Mameluco

Los mamelucos eran un cuerpo militar reclutado entre los esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayyubí y finalmente se hizo cargo de esa dinastía en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hiyaz hasta la conquista otomana de 1517. A pesar de su política interna a menudo tumultuosa y violenta, los sultanes mamelucos fueron mecenas prolíficos de la arquitectura y contribuyeron enormemente al repertorio de monumentos en el histórico Cairo, su capital. Algunos sultanes de larga data, como Al-Nasir Muhammad (reinando entre 1293 y 1341 con interrupciones) y Qaytbay (r. 1468-1496), fueron especialmente prolíficos. Si bien El Cairo fue el principal centro de mecenazgo, la arquitectura mameluca también aparece en otras ciudades de su reino, como Damasco, Jerusalén, Alepo y Medina.

La arquitectura mameluca se distingue en parte por la construcción de edificios multifuncionales cuyos planos de planta se volvieron cada vez más creativos y complejos debido al espacio disponible limitado en la ciudad y al deseo de hacer que los monumentos dominaran visualmente su entorno urbano. Los patrocinadores, incluidos los sultanes y los emires de alto rango, generalmente se disponían a construir mausoleos para ellos mismos, pero les adjuntaban varias estructuras caritativas como madrasas, khanqahs, sabils o mezquitas. Los ingresos y gastos de estos complejos benéficos se regían por acuerdos waqf inalienables que también cumplían el propósito secundario de asegurar algún tipo de ingreso o propiedad para los descendientes de los patrocinadores.La planta cruciforme o de cuatro iwan se adoptó para las madrasas y se volvió más común para los nuevos complejos monumentales que la mezquita hipóstila tradicional, aunque los iwan abovedados del período inicial fueron reemplazados por iwan de techo plano en el período posterior. La decoración de los monumentos también se volvió más elaborada con el tiempo, con mosaicos y paneles de mármol de colores y tallados en piedra (incluido el ablaq) que reemplazaron al estuco como la decoración arquitectónica más dominante. Los portales de entrada monumentales decorados se volvieron comunes en comparación con períodos anteriores, a menudo tallados con mocárabes. Las influencias de la región de Siria, Ilkhanid Irán y posiblemente incluso Venecia fueron evidentes en estas tendencias.Los minaretes, que también eran elaborados, generalmente constaban de tres niveles separados por balcones, y cada nivel tenía un diseño diferente al de los demás. Los minaretes mamelucos tardíos, por ejemplo, tenían típicamente un eje octogonal para el primer nivel, un eje redondo en el segundo y una estructura de linterna con remate en el tercer nivel. Las cúpulas también pasaron de estructuras de madera o ladrillo, a veces de forma bulbosa, a cúpulas de piedra puntiagudas con complejos motivos geométricos o arabescos tallados en sus superficies exteriores. El apogeo de esta arquitectura de cúpula de piedra se logró bajo el reinado de Qaytbay a fines del siglo XV.

Después de la conquista otomana de 1517, se introdujeron nuevos edificios de estilo otomano, sin embargo, el estilo mameluco continuó repitiéndose o combinándose con elementos otomanos en muchos monumentos posteriores. Algunos tipos de edificios del período mameluco tardío, como sabil-kuttabs (una combinación de sabil y kuttab) y caravanserais de varios pisos (wikala s o khan s), en realidad crecieron en número durante el período otomano. En tiempos modernos, desde finales del siglo XIX en adelante, también se usó un estilo "neo-mameluco", en parte como una respuesta nacionalista contra los estilos otomano y europeo, en un esfuerzo por promover los estilos "egipcios" locales (aunque los arquitectos a veces eran europeos).).Ejemplos de este estilo son el Museo de Artes Islámicas de El Cairo, la Mezquita Al-Rifa'i, la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría y numerosos edificios públicos y privados como los de Heliópolis.

• Mihrab del mausoleo del sultán Baybars en Damasco (construido entre 1277 y 1281)
• Complejo del sultán Qalawun en El Cairo (construido en 1284-1285). Incluía un mausoleo, una madraza y un maristán (hospital) de gran importancia.
• Mezquita de al-Nasir Muhammad (construida en 1318 y modificada en 1335) en la Ciudadela de El Cairo
• La Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1361), el monumento mameluco más grande y uno de los más impresionantes
• Proyección del portal de entrada de la Madrasa-Mezquita del Sultán Barquq (construida entre 1384 y 1386)
• Interior de un mausoleo en la Mezquita Khanqah de Faraj ibn Barquq (construido entre 1400 y 1411)
• Minaretes gemelos de Bab Zuweila, construidos entre 1415 y 1420 para la cercana Mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh
• Cúpula de piedra tallada del complejo funerario del Sultán Qaytbay (terminado en 1474) en el Cementerio del Norte de El Cairo
• Sabil de Qaytbay (1482) en Haram al-Sharif, Jerusalén
• Wikala de Sultan al-Ghuri (1505), ejemplo de un caravasar urbano en El Cairo
• Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744), que combina elementos mamelucos y otomanos
• Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría, construida en la década de 1940 en un estilo neomameluco

Yemenita

La arquitectura yemení se puede caracterizar como "conservadora", ya que el pueblo yemení combina su pasado preislámico e islámico. Esta filosofía se demuestra en la construcción de la mezquita de Salomón en Marib, que se construyó directamente sobre un antiguo templo. En la Antigüedad, Yemen albergaba varias ciudades-estado ricas y una tradición indígena de la arquitectura del sur de Arabia. Los textos históricos y la evidencia arqueológica indican que existieron palacios grandes y ricamente decorados en varias ciudades, como el Palacio Ghumdan en Sanaa. La mayoría de estas estructuras no se han conservado, aunque los restos de Shabwa, la antigua capital de Ḥaḍramawt, proporcionan alguna evidencia de su estructura.Para el siglo V d. C., hay evidencia de que los estilos indígenas estaban siendo influenciados por el arte mediterráneo bizantino y de la Antigüedad tardía. En los siglos V y VI el cristianismo se difundió en la región y se construyeron iglesias. Abraha, un gobernante aksumita local, construyó una catedral en Sanaa alrededor del año 567, supuestamente con la ayuda de dos arquitectos proporcionados por el emperador bizantino Justiniano I.

Yemen fue islamizado en el siglo VII, pero pocos edificios del período islámico temprano se han conservado intactos en la actualidad. Solo a partir del siglo X en adelante se pueden documentar estilos arquitectónicos islámicos distintivos. Después del período califal temprano, la región fue gobernada por varias dinastías, incluidas las Sulayhids (siglos XI-XII) y Rasulids (siglos XIII-XV), entre otros estados locales. Un tipo de mezquita atestiguado en esta época consiste en una gran cámara cúbica con una entrada, que tenía antecedentes en la arquitectura de templos preislámicos de la región. Los ejemplos incluyen la Mezquita al-Abbas en Asnaf (1126, cerca de Sanaa) y la Mezquita de Sarha (siglo XIII, cerca de Ibb), que tienen techos ricamente decorados tallados y pintados con patrones entrelazados en forma de estrella.Otro tipo consistía en una cámara rectangular, con orientación transversal, con múltiples entradas y columnas de apoyo en el interior, a veces precedida por un patio. Ejemplos de esto incluyen la Mezquita de Sulayman ibn Dawud (1089) en Ma'rib y la mezquita congregacional de Damar (siglos XII-XIII). Este tipo también tenía antecedentes preislámicos.

La mezquita hipóstila con patio, que era más común en gran parte del mundo islámico en ese momento, era comparativamente rara en el Yemen islámico temprano. La Gran Mezquita de Sanaa, encargada por el califa omeya al-Walid (r. 705–15), fue una de las pocas mezquitas de este tipo en la región. Fue reconstruido en 753–4 y nuevamente después de 875. En esta última ocasión fue reconstruido con paredes de piedra y yeso y un techo de teca, aunque estos también han sido reparados y restaurados a lo largo de los siglos. La decoración de la mezquita refleja las múltiples restauraciones, pero también ejemplifica las mejores técnicas artísticas en Yemen a lo largo de los siglos, que incluyen madera tallada y pintada, piedra tallada y estuco tallado.Otro ejemplo de una de las primeras mezquitas hipóstilas con patio en la región es la Gran Mezquita de Shibam (siglos IX-X) y la Mezquita de Arwa bint Ahmad (1087-1089) en Jibla. La Gran Mezquita de Shibam, como la Gran Mezquita de Sanaa, tiene un techo ricamente pintado, aunque sus columnas y sus capiteles se asemejan a formas preislámicas. Según los informes, la Mezquita de Arwa bint Ahmad formaba parte de un palacio de Sulayhid antes de convertirse en mezquita. A diferencia de otras mezquitas hipóstilas locales en ese momento, presenta una cúpula sobre el espacio frente a su mihrab, lo que probablemente se deba a la influencia arquitectónica fatimí a través de los Sulayhids (que reconocieron a los fatimíes como califas).Su mihrab es también el mihrab bien decorado más antiguo que se conserva en Yemen, cubierto con arabescos tallados y con un marco rectangular con una inscripción cúfica. Este diseño fue imitado en mihrabs posteriores de la región. Uno de los minaretes más antiguos que se conservan en Yemen es el minarete de ladrillo de la Gran Mezquita de Zabid (c.  1200).

Los ayyubíes introdujeron tipos de mezquitas abovedadas, así como madrasas de estilo sunita en la región, pero ninguno de sus edificios en Yemen ha sobrevivido. Los Rasulids después de ellos, sin embargo, fueron mecenas prolíficos de la arquitectura y perpetuaron estos nuevos tipos de edificios, influenciados por sus vínculos políticos con Egipto. Los Rasulid tenían su base en Ta'izz y varios de sus edificios sobreviven allí, incluida la Mezquita Muẓaffariyya (construida por el Sultán al-Malik al-Muẓaffar Yusuf en algún momento entre 1249 y 1295) y la Mezquita Ashrafiyya (construida por el Sultán al-Malik al- Ashraf en 1397-1401), los cuales presentan grandes cúpulas centrales flanqueadas por cúpulas más pequeñas.Las madrasas más antiguas de Yemen también datan de esta época, incluidas tres en Ta'izz: Asadiyya Madrasa (antes de 1258), Mu'tabiyya Madrasa (1392) y Ashrafiyya Madrasa (adjunta a la mezquita del mismo nombre). A diferencia de las madrasas contemporáneas en Egipto, las madrasas Rasulid no siguen el diseño de cuatro iwan. Las madrasas Mu'tabiyya y Ashrafiyya tienen planos de planta rectangulares con una sala de oración abovedada al norte y un patio al sur flanqueado por cámaras abovedadas y abovedadas más pequeñas a cada lado que se usaban para la enseñanza.

Durante el mismo período, los imanes Zaydi en el norte de Yemen fueron enterrados en tumbas abovedadas ricamente decoradas que se encontraban entre los únicos ejemplos significativos de este tipo de construcción en Yemen en ese momento, ya que los gobernantes Rasulid normalmente estaban enterrados en tumbas adjuntas a sus madrasas.. Los minaretes del período Rasulid posterior estaban fuertemente influenciados por los minaretes mamelucos egipcios, con ejes divididos en múltiples niveles con diferentes diseños, mientras que los minaretes Zaydi eran generalmente más simples. Con el advenimiento del dominio otomano en Yemen después de 1538, la arquitectura de estilo Rasulid continuó siendo la norma local en las áreas controladas por los sunitas, pero los elementos de la arquitectura otomana comenzaron a introducirse a fines del siglo XVI con la construcción de nuevos monumentos como el Mezquita Bakiriyya en Sanaa en 1597.

Yemen también se destaca por sus casas-torre históricas, construidas en dos o más pisos. Estas casas varían en forma y materiales de una región a otra. Por lo general, se construyen con barro (ya sea tierra apisonada o ladrillos de barro secados al sol), piedra o una combinación de ambos, con madera para techos y pisos. En algunos casos, como en Sanaa, los pisos inferiores están construidos con piedra más pesada y los pisos superiores con ladrillo más liviano. El barro a veces se mezcla con paja y las paredes a veces se acaban con cal. Tradicionalmente, la planta baja se podía utilizar para funciones prácticas como la agricultura, los pisos intermedios consistían en varias salas multifuncionales y el piso superior a menudo tenía una gran sala de recepción (mafraj) que también disfrutaba de las mejores vistas.Algunas aldeas y pueblos, como Rada'a, se construyeron alrededor de una ciudadela fortificada (p. ej., la Ciudadela de Rada'a), otros estaban rodeados por un alto muro de adobe (p. ej., Shibam), y algunos se construyeron de modo que las casas ellos mismos formaron una pared exterior a lo largo de una posición elevada (por ejemplo, Khawlan). Si bien estas estructuras se reparan y restauran con el tiempo, este estilo arquitectónico generalmente se ha mantenido sin cambios durante cientos de años. La ciudad vieja de Sanaa es un ejemplo destacado que conserva muchas de estas casas. Hoy es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, aunque su conservación está amenazada por la Guerra Civil Yemení en curso.

Subcontinente indio

La arquitectura indoislámica en el subcontinente indio comenzó en Sindh en el siglo VIII, donde se descubrieron restos de una mezquita congregacional en Banbhore que data del año 725. Los Ghurids sentaron las bases del Sultanato de Delhi y construyeron monumentos en el norte de la India en los siglos XII y XIII. El monumento más notable de este período es el complejo de la mezquita Quwwat al-Islam y el Qutb Minar, que fueron iniciados en la década de 1190 por el sultán Qutb al-Din Aybak. La construcción inicial de la mezquita reutilizó restos de templos hindúes y jainistas y el complejo se convirtió en un prototipo para muchas mezquitas construidas en la región posteriormente.El progreso de la islamización en la región durante los siglos XIV y XV resultó en el surgimiento de un estilo indoislámico más distintivo en esta época, como lo demuestran los monumentos construidos bajo la dinastía Tughluq y otros estados locales. Entre otras características, este estilo hizo un mayor uso de arcos, espacios abovedados, cúpulas y elementos de agua, al mismo tiempo que los integraba con elementos arquitectónicos indígenas indígenas. En la parte noroeste del subcontinente, algunos ejemplos notables de este período incluyen la Tumba de Rukn-i Alam en Multan y la mezquita congregacional de Ahmedabad (1423), la última de las cuales es un ejemplo particularmente armonioso de elementos islámicos e indios indígenas combinados. en un edificio.

El estilo más conocido de la arquitectura indoislámica es la arquitectura mogol, construida principalmente entre 1560 y 1720. La arquitectura mogol temprana se desarrolló a partir de la arquitectura indoislámica existente, pero también siguió el modelo de la arquitectura timúrida, debido en parte a la ascendencia timúrida de los mogoles. fundador de la dinastía, Babur.Los ejemplos más destacados de la arquitectura mogol son la serie de mausoleos imperiales, que comenzó con la Tumba fundamental de Humayun. El más famoso es el Taj Mahal en Agra, completado en 1648 por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, quien murió al dar a luz a su decimocuarto hijo. El Taj Mahal es completamente simétrico excepto por el sarcófago de Shah Jahan, que está colocado fuera del centro en la sala de la cripta debajo del piso principal. Esta simetría se extendió a la construcción de una mezquita entera de espejos en mármol negro para complementar la mezquita orientada a La Meca ubicada al oeste de la estructura principal. Otro mausoleo imperial ligeramente posterior es el Bibi Ka Maqbara en Aurangabad (1678), que fue encargado por el sexto emperador mogol, Aurangzeb, en memoria de su esposa.

Los mogoles también construyeron palacios y mezquitas monumentales. Un ejemplo famoso del estilo charbagh del jardín mogol son los Jardines Shalimar en Lahore, donde también se encuentra la Tumba sin cúpula de Jahangir. El Fuerte Rojo en Delhi y el Fuerte de Agra son enormes palacios fortificados con forma de castillo, y la ciudad abandonada de Fatehpur Sikri, a 42 km al oeste de Agra, fue construida para Akbar a fines del siglo XVI.Las principales mezquitas construidas por los emperadores mogoles y su familia incluyen Jama Masjid (Mezquita del viernes) en Delhi, la Mezquita Badshahi en Lahore y otras mezquitas de forma similar que a menudo se construyeron cerca o dentro de otros complejos imperiales. Incluso la nobleza mogol pudo construir monumentos relativamente importantes, como el ejemplo de la Mezquita Wazir Khan en Lahore (1635), construida por Wazir Khan cuando era gobernador del Punjab bajo Shah Jahan. En el último período mogol, algunos gobernadores locales se volvieron semiautónomos, lo que los llevó a construir sus propios monumentos y embellecer sus propias capitales regionales con estilos arquitectónicos locales altamente creativos. El complejo Bara Imambara (c.  1780) construido por Asaf al-Dawla en Lucknow es un ejemplo de esto.

Los sultanatos de Deccan en las regiones del sur del subcontinente indio también desarrollaron sus estilos arquitectónicos locales indoislámicos Deccani, ejemplificados por monumentos como el Charminar en Hyderabad (1591) y Gol Gumbaz en Bijapur (1656). En la parte oriental del subcontinente indio, la región bengalí desarrolló un estilo regional distinto bajo el Sultanato de Bengala independiente, que floreció entre los siglos XIV y XVI. Incorporó influencias de Persia, Bizancio y el norte de la India, que se combinaron con elementos indígenas bengalíes, como techos curvos, torres de esquina y ornamentación compleja de terracota. Una característica del sultanato fue la relativa ausencia de minaretes.Muchas mezquitas medievales pequeñas y medianas, con múltiples cúpulas y mihrabs de nicho artístico, se construyeron en toda la región. La gran mezquita de Bengala fue la Mezquita Adina (1374-1375), la mezquita más grande del subcontinente indio, aunque hoy está parcialmente en ruinas. Construida con piedra demolida de los templos, presentaba una monumental bóveda de cañón con crucería sobre la nave central, la primera bóveda gigante de este tipo utilizada en el subcontinente. La mezquita se inspiró en el estilo imperial sasánida de Persia. Otro ejemplo excepcional que sobrevive en el actual Bangladesh es la mezquita Sat Gumbaz ("Sixty-Dome") en Bagerhat (c.  1450).Más tarde, un estilo provincial influenciado por el norte de la India evolucionó en Mughal Bengal durante los siglos XVII y XVIII. Los mogoles también copiaron la tradición del techo bengalí do-chala para los mausoleos en el norte de la India.

• El complejo de la mezquita Qutb Minar y Quwwat al-Islam en Delhi, iniciado en la década de 1190 y ampliado en los siglos XIII y XIV.
• Tumba de Shah Rukn-e-Alam en Multan (circa 1335-1340), construida bajo la dinastía Tughluq
• La Mezquita del Viernes de Ahmedabad (1423), que combina de manera prominente formas arquitectónicas indias islámicas e indígenas
• Mezquita Sixty Dome en Bagerhat (hacia 1450)
• Tumba de Humayun en Delhi, la primera tumba imperial mogol completamente desarrollada (1560-1570)
• Fatehpur Sikri, un complejo palaciego iniciado en la década de 1560 por Akbar
• Charminar en Hyderabad (1591), un ejemplo de arquitectura en los Sultanatos de Deccan
• Habitación con fuente en Muthamman Burj (1628-1630), agregada por Shah Jahan dentro del Fuerte de Agra construido por Akbar
• El Fuerte Rojo de Delhi, construido entre 1639 y 1648 como ciudadela de la nueva capital de Shah Jahan.
• Mezquita Wazir Khan en Lahore (1635), notable por sus superficies decoradas con azulejos
• Mezquita Badshahi en Lahore (c.  1673-1674)
• Bibi Ka Maqbara en Aurangabad (1678)
• Gol Gumbaz en Bijapur (1656), otro ejemplo construido por un sultanato de Deccan
• La Mezquita Asfi del complejo Bara Imambara en Lucknow (c.  1780)

Malayo-indonesio

El Islam se extendió gradualmente en el archipiélago malayo-indonesio desde el siglo XII en adelante, y especialmente durante el siglo XV cuando el Sultanato de Malaca dominaba la región. La introducción del Islam fue lenta y gradual. El advenimiento del Islam no condujo a la introducción de una nueva tradición de construcción, sino que vio la apropiación de las formas arquitectónicas existentes, que fueron reinterpretadas para adaptarse a los requisitos musulmanes. Las características arquitectónicas existentes en Malayo-Indonesia, como la puerta candi bentar, paduraksa (normalmente marca la entrada a los recintos más sagrados), balai nobat (una torre supuestamente utilizada para almacenar instrumentos musicales reales) y el techo piramidal sagrado se utilizó para la arquitectura islámica.. Durante siglos, las mezquitas malayo-indonesias carecieron de cúpulas o minaretes, ambos considerados de origen mediooriental. Las mezquitas originales malayo-indonesias cuentan con techos piramidales de varias capas y sin minarete. La oración se llama golpeando un tambor de oración conocido como beduk. El minarete de la Mezquita Menara Kudus es un gran ejemplo de la arquitectura malaya-indonesia. La arquitectura de las mezquitas malaya-indonesia también presenta una fuerte influencia de los estilos arquitectónicos del Medio Oriente.Este estilo de arquitectura se puede encontrar en el diseño de mezquitas en Brunei, Indonesia, Malasia, Singapur, Filipinas y Tailandia. Hoy en día, con el aumento de la peregrinación musulmana a La Meca, las mezquitas malayo-indonesias están desarrollando un estilo internacional más estándar, con una cúpula y un minarete.

Indonesia

La mezquita más antigua que se conserva en Indonesia es la Gran Mezquita de Demak, que es la mezquita real del Sultanato de Demak, aunque no es la estructura islámica más antigua. La estructura islámica más antigua de Indonesia son partes del palacio real en el Sultanato de Cirebon, Cirebon. El complejo del palacio contiene un cronograma que se puede leer como el equivalente Saka de 1454 CE. Los primeros palacios islámicos conservan muchas características de la arquitectura preislámica que son evidentes en las puertas o torres de tambores. El Palacio Kasepuhan probablemente se inició a finales del período preislámico y continuó creciendo durante el período de transición del hinduismo al Islam. El complejo contiene pistas sobre las etapas del proceso de los cambios graduales a medida que el Islam se incorpora a la arquitectura de Indonesia.candi bentar) que da acceso al pabellón de audiencia pública y la puerta de dintel (paduraksa) que conduce al patio delantero.

• Puerta de la Mezquita Panembahan Senapati en Kotagede, Yogyakarta.
• La Gran Mezquita de Masjid Agung en Java Central, Indonesia, presenta un techo de varias capas típico de la arquitectura de las mezquitas de Indonesia.
• Gran Mezquita Baiturrahman, Indonesia, con influencias coloniales mogoles y holandeses.
• La mezquita Menara Kudus emplea una estructura similar a un templo hindú-budista como minarete

Malasia

La mezquita original en Malasia tenía un estilo y estructura arquitectónicos básicos: con cuatro pilares para los cimientos y hojas de palma para el techo. En Malaca, el diseño arquitectónico es un cruce entre la arquitectura local malaya, india y china. Tradicionalmente, el minarete se asemeja a una pagoda con el estilo de "Balai Nobat". Un antiguo cementerio también suele estar al lado de la mezquita, donde están enterrados algunos predicadores y misioneros notables.

• Mezquita Kampung Laut
• Mezquita Zahir
• Mezquita Kampung Hulu
• Mezquita Real del Sultán Alaeddin
• Mezquita Paloh

Chino

La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la dinastía Tang en Xi'an. La Gran Mezquita de Xi'an, cuyos edificios actuales datan de la dinastía Ming, no reproduce muchas de las características que a menudo se asocian con las mezquitas tradicionales. En cambio, sigue la arquitectura tradicional china. Algunas mezquitas chinas en partes del oeste de China tenían más probabilidades de incorporar minaretes y cúpulas, mientras que las mezquitas del este de China tenían más probabilidades de parecerse a pagodas.

Como en otras regiones, la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo; algunas mezquitas chinas parecen templos. En el oeste de China, las mezquitas se parecen a las del mundo árabe, con minaretes altos y delgados, arcos curvos y techos en forma de cúpula. En el noroeste de China, donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos oriental y occidental. Las mezquitas tienen techos acampanados de estilo budista ubicados en patios amurallados a los que se accede a través de arcos con cúpulas en miniatura y minaretes.

Volga tártaro

La arquitectura tártara ha evolucionado a través de los períodos de la Horda de Oro, los kanatos tártaros y bajo el dominio del Imperio Ruso. Muchas mezquitas tártaras tradicionales construidas por los tártaros del Volga tienen un techo a dos aguas y un minarete colocado en el centro de la mezquita, sobre el techo, en lugar de al costado o en la esquina del edificio. Sobreviven ejemplos de tales mezquitas de los siglos XVIII y XIX y fueron restauradas en los tiempos modernos. Este estilo también se encuentra entre las mezquitas de madera de los tártaros lituanos, cuya arquitectura de mezquita fue influenciada por los tártaros de Kazan (Volga). Otro tipo de mezquita, con un techo abovedado y un minarete sobre la entrada, apareció a mediados del siglo XIX.

Saheliano

En África occidental, los comerciantes musulmanes jugaron un papel vital en la región del Sahel occidental desde el Reino de Ghana. En Kumbi Saleh, los lugareños vivían en viviendas en forma de cúpula en la sección del rey de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una sección que poseía 12 hermosas mezquitas (según lo descrito por al-bakri), una centrada en la oración del viernes. Se dice que el rey fue dueño de varias mansiones, una de las cuales medía 66 pies de largo, 42 pies de ancho, contenía siete habitaciones, tenía dos pisos de altura y tenía una escalera; con las paredes y cámaras llenas de escultura y pintura. La arquitectura saheliana creció inicialmente a partir de las dos ciudades de Djenné y Tombuctú. La Mezquita Sankore en Tombuctú, construida con barro sobre madera, era similar en estilo a la Gran Mezquita de Djenné.

Somalí

La expansión del Islam a principios de la era medieval de la historia de Somalia trajo influencias arquitectónicas islámicas de Arabia y Persia, lo que estimuló un cambio de la piedra seca y otros materiales relacionados en la construcción a la piedra de coral, los ladrillos secados al sol y el uso generalizado de la piedra caliza en la arquitectura somalí. Muchos de los nuevos diseños arquitectónicos, como las mezquitas, se construyeron sobre las ruinas de estructuras más antiguas, una práctica que continuaría una y otra vez a lo largo de los siglos siguientes. De acuerdo con la antigua presencia del Islam en la región del Cuerno de África, las mezquitas en Somalia son algunas de las más antiguas de todo el continente. Una característica arquitectónica que hizo que las mezquitas somalíes fueran distintas de otras mezquitas en África fueron los minaretes.

Durante siglos, Arba Rukun (1269), la mezquita de los viernes de Merca (1609) y Fakr ad-Din (1269) fueron, de hecho, las únicas mezquitas del este de África que tenían minaretes. Fakr ad-Din, que data de la Edad de Oro de Mogadishan, fue construido con mármol y piedra de coral e incluía un plano rectangular compacto con un eje de mihrab abovedado. En la decoración del mihrab también se utilizaron azulejos vidriados, uno de los cuales lleva una inscripción fechada. La Universidad Al Gami del siglo XIII constaba de una base rectangular con una gran torre cilíndrica arquitectónicamente única en el mundo islámico.

Los santuarios para honrar a los patriarcas y matriarcas somalíes evolucionaron a partir de las antiguas costumbres funerarias somalíes. En el sur de Somalia, la arquitectura de santuario medieval preferida era el estilo de la tumba del pilar, mientras que el norte predominantemente construía estructuras que consistían en cúpulas y plantas cuadradas.

En los tiempos modernos

En los tiempos modernos, la arquitectura de los edificios islámicos, no solo los religiosos, ha sufrido algunos cambios. El nuevo estilo arquitectónico no se apega a los mismos aspectos fundamentales que se vieron en el pasado, pero las mezquitas en su mayor parte aún presentan las mismas partes: el miḥrāb (مِـحْـرَاب), los minaretes, el plan de cuatro iwan y el pishtaq. Una diferencia a tener en cuenta es la aparición de mezquitas sin cúpulas, ya que en el pasado la mayoría de las mezquitas las tenían, pero estas nuevas mezquitas sin cúpula parecen seguir una función sobre el diseño de la forma, y ​​son creadas por personas que no pertenecen a la religión islámica. fe, en la mayoría de los casos. La influencia del Islam todavía impregna el estilo de creación en sí mismo y proporciona un "marco conceptual",para la realización de un edificio que ejemplifique los estilos y creencias del Islam. También ha sido influenciado por el encuentro actual de muchas culturas diferentes, como los estilos europeos que se encuentran con los estilos islámicos, lo que lleva a los arquitectos islámicos a incorporar características de otros estilos arquitectónicos y culturales.

Diseño urbano e Islam

El diseño urbano y la tradición de la arquitectura de estilo islámico han comenzado a combinarse para formar un nuevo estilo 'neoislámico', donde la eficiencia del estilo urbano se combina con la espiritualidad y las características estéticas de los estilos islámicos. La arquitectura islámica en sí misma es un estilo que muestra los valores y la cultura del Islam, pero en los tiempos modernos, apegarse a la tradición está dejando de ser práctica, por lo que se formó un estilo combinado. Ejemplos de esto son lugares como el aeropuerto de Marrakech Menara, el Centro Cultural Islámico y el Museo de la Tolerancia, Masjid Permata Qolbu, el concepto de la Mezquita que desaparece y Mazar-e-Quaid.Todos estos edificios muestran la influencia del Islam sobre ellos, pero también los movimientos de cosas como el minimalismo que están ganando popularidad en el campo de la arquitectura. Los diseñadores que utilizan los aspectos tanto de los estilos modernos como de los estilos islámicos encontraron una manera de combinar el modernismo de inspiración occidental con los aspectos culturales clásicos de la arquitectura islámica. Este concepto, sin embargo, trae a colación la polémica de la identidad de la comunidad islámica, de la comunidad islámica tradicional, dentro de un espacio que no sigue como ellos lo conocían.

Debates sobre el estatus como estilo de arquitectura

Hay algunos que también debaten si la arquitectura islámica puede realmente llamarse un estilo, ya que el aspecto religioso se considera separado y no tiene relación con el estilo arquitectónico, mientras que, por otro lado, la gente también argumenta que la nueva tendencia y la divergencia del estilo. de la antigua arquitectura islámica es lo que está causando que el estilo pierda su estatus. Hay estudiosos que también creen que las características distintivas del estilo de la arquitectura islámica no se encontraban necesariamente dentro de la arquitectura, sino que eran marcadores ambientales, como los sonidos de la oración, la ciudad que la rodea, los eventos que ocurrieron allí. El ejemplo dado es que solo podemos saber verdaderamente que un edificio es una mezquita por lo que sucede allí, en lugar de por señales visuales.Las características específicas que están notablemente relacionadas con la arquitectura islámica# (el mihrab, el minarete y la puerta #) se ven en múltiples lugares y no siempre tienen el mismo uso, y el simbolismo por ser de naturaleza islámica parece demostrarse más culturalmente. de lo que es arquitectónicamente. La arquitectura islámica también se conoce a veces como una "arquitectura oculta", que no necesariamente muestra los rasgos físicos del estilo, sino que es algo que se experimenta.

Conexiones y significados más profundos

Dificultad para formar conexiones

La arquitectura islámica es un tema descuidado dentro de los estudios históricos de la arquitectura mundial. Muchos académicos que estudian la arquitectura histórica a menudo pasan por alto, si no ignoran por completo, las estructuras islámicas. Esto se debe a múltiples elementos, uno de los cuales es que hay pocas obras literarias históricas que expresen los motivos de un arquitecto islámico con sus estructuras. Debido al amplio rango geográfico de la religión islámica, existe una gran variación entre miles de mezquitas existentes con poca consistencia entre ellas. Por último, dado que va en contra de la fe islámica idolatrar seres terrenales, cualquier representación de seres terrenales carece de conexión religiosa. Estas características se combinan para dificultar que los historiadores formen conexiones simbólicas de la arquitectura en los lugares de culto islámicos.Algunos autores han intentado atribuir simbolismos místicos o matemáticos a varios aspectos de la arquitectura islámica. Sin embargo, si bien estos significados simbólicos pueden ser plausibles para ciertos edificios específicos, no son necesariamente aplicables al resto de la arquitectura islámica.

Conexiones religiosas y sociales

A diferencia del cristianismo, el Islam no sensacionaliza a los seres vivos porque se ve como un conflicto con el Corán. Desde un punto de vista islámico, todo lo creado por Dios está bajo su orden y, por lo tanto, no debe ser idolatrado. Esto deja fuera de escena los típicos símbolos religiosos occidentales y los reemplaza con un énfasis en formas y patrones geométricos complejos.

Hay varios aspectos de la arquitectura islámica que, según el conocimiento moderno, carecen de un significado religioso simbólico, pero existen conexiones. Un motivo repetido y significativo en las mezquitas es la caligrafía. La caligrafía juega un papel muy importante en la entrega de conexiones religiosas a través del diseño artístico. La caligrafía, en el entorno de una mezquita, se usa específicamente para hacer referencia a extractos tanto del Corán como de las enseñanzas de Mahoma. Estas referencias son una de las pocas conexiones religiosas que los arquitectos incluyen dentro de su trabajo.

Estado y jerarquía

La arquitectura islámica varía enormemente en todo el mundo. Específicamente, algunas mezquitas tienen objetivos e intenciones diferentes a otras. Estas intenciones a menudo resaltaban las jerarquías religiosas y sociales dentro de la mezquita. Las mezquitas están diseñadas para tener las partes menos significativas del diseño más cercanas a la entrada, a medida que las personas se adentran más en el edificio, se revelan áreas religiosas más importantes. La jerarquía también está presente porque ciertos arquitectos islámicos tienen la tarea de diseñar específicamente para la presencia de la realeza, aunque en la creencia islámica todos los musulmanes en la mezquita son iguales. Los lugares designados habían sido elegidos cuidadosamente en la mezquita para resaltar la posición de un individuo en la sociedad. Este énfasis podría hacerse estando a la vista de todos los asistentes, colocándose en el punto focal del arte o con una maqsurah..

Mantener una jerarquía sociológica dentro de una mezquita normalmente representaría un reconocimiento por parte de un ser superior consciente de una delegación de poder. Esta jerarquía existe, pero no con ningún tipo de mensaje religioso, como señala Hillenbrand, "en ninguno de los casos se emplea esta jerarquía para fines especialmente portentosos". La jerarquía existe en la iglesia en diferentes formas, pero tiene un propósito puramente funcional.

Intenciones estructurales

Los significados más profundos en la arquitectura islámica a menudo toman forma como propósitos funcionales. Por ejemplo, las mezquitas se construyen en torno a la idea de que no debe ser solo un lugar de estética fascinante, sino un lugar donde la fluidez de la estética guíe a la persona hacia la adoración adecuada.

Una característica clave de la mezquita es el mihrab, una parte universal de cualquier lugar de culto islámico. El mihrab es fácilmente identificable a través de una pared que retrocede y un techo a dos aguas que a menudo consta de patrones intrincados. Al entrar, la función religiosa más crucial que la arquitectura de la mezquita cumple es la qibla. La qibla es necesaria para el culto islámico adecuado y se revela a través de medios arquitectónicos.

Amenazas y conservación

Algunos ejemplos destacados de la arquitectura islámica, como la Ciudadela y la Gran Mezquita de Alepo, han sufrido daños significativos en la Guerra Civil Siria en curso y otras guerras en el Medio Oriente.

Arquitectos musulmanes contemporáneos

• fazlur khan
• Abdel-Wahed El-Wakil
• Vedat Dalokay
• Kamran Afshar Naderi
• T.Abdul Hussain Thariani
• Fahraddin Miralay
• Islam Muzharul
• mubashra ilyas
• Nabih Youssef
• Bashirul Haq
• Zaha Hadid
• Nayyar Ali Dadá
• Habib Fida Alí
• Hassan Fathy
• mimar sinan