Arnold Geulincx

Arnold Geulincx (Pronunciación holandesa: [ˈɣøːlɪŋks]; 31 de enero de 1624 - noviembre de 1669), también conocido por su seudónimo Philaretus, fue un filósofo, metafísico y lógico flamenco. Fue uno de los seguidores de René Descartes que intentó elaborar versiones más detalladas de una filosofía generalmente cartesiana. Samuel Beckett citó a Geulincx como una influencia e interlocutor clave debido al énfasis de Geulincx en la impotencia y la ignorancia de la condición humana.

Vida

Geulincx nació en Amberes. Estudió filosofía y teología en la Universidad de Lovaina y fue nombrado profesor de filosofía allí en 1646. Perdió su puesto en 1658, posiblemente por razones religiosas o (como se ha sugerido) una combinación de opiniones impopulares y su matrimonio ese año.. En septiembre de 1658, Geulincx se convirtió en médico. Luego se trasladó al norte, a la Universidad de Leiden, y se convirtió al calvinismo. Inicialmente dio clases particulares de filosofía. Allí fue nombrado lector de lógica en 1662 y profesor con nombramiento especial en 1665. Hasta 1662, Geulincx vivió en la pobreza. Murió en Leiden en noviembre de 1669, dejando la mayoría de sus obras, todas escritas en latín, para ser publicadas después de su muerte. Fueron editados por Cornelis Bontekoe.

Reputación

A pesar de la tesis de Geulincx de que Dios no puede actuar sin un instrumento de variedad, a principios del siglo XVIII, por ejemplo, Ruardus Andala y Carolus Tuinman lo atacaron fuertemente como spinozista. Esta crítica se originó en Christian Thomasius en 1710. El ataque de Andala fue en nombre del "verdadero" Cartesianos, clasificando a Geulincx como pernicioso, con Burchardus de Volder, Jean LeClerc, Frederik van Leenhof, Pontiaan van Hattem y Willem Deurhoff. Geulincx también fue atacado por el pietista Joachim Lange, como parte de una campaña contra Christian Wolff; y Johann Franz Buddeus lo consideraba, junto con Pierre Bayle, insidiosamente anticristiano.

Filosofía

Geulincx resumió su filosofía en la frase "ita est, ergo ita sit" ("existe, luego es así"). Creía en una "armonía preestablecida" como solución al problema mente-cuerpo, muriendo 25 años antes de la formulación más recordada de la idea por Leibniz. En la filosofía de Leibniz, la doctrina de la armonía preestablecida estaba vinculada con el optimismo, la noción de este mundo como el "mejor de todos los mundos posibles". Pero Geulincx no estableció tal vínculo.

El ocasionalismo de Geulincx es más ético que cosmológico en sus inicios. El primer tratado de su Ética es un estudio de lo que, en sus términos, son las virtudes cardinales. La virtud según Geulincx es el amor a Dios y a la Razón (III, 16-17; 29). Las virtudes cardinales son las propiedades de la virtud que se derivan inmediatamente de su esencia misma y no tienen nada que ver con las exteriores: diligencia, obediencia, justicia, humildad (III, 17). La humildad divide su visión del mundo en dos partes: una, la comprensión de nuestra relación con el mundo; y el otro, el concepto de nuestra relación con Dios. La humildad consiste en el conocimiento de uno mismo y el abandono de uno mismo. No encuentro en mí nada propio sino el saber y el querer. Por lo tanto debo ser consciente de todo lo que hago, y aquello de lo que no soy consciente no es producto de mi propia causalidad. De ahí el principio universal de causalidad – quod nescis quo modo fiat, non facis – si no sabes cómo una cosa está hecha, entonces no la haces. También afirma una forma de este principio en su Metaphysica vera. Puesto que, pues, los movimientos de mi cuerpo se realizan sin que yo sepa cómo el impulso nervioso pasa a los músculos y allí los hace contraerse, no provoco mis propias acciones corporales. "Soy, por tanto, un mero espectador de esta máquina. En él no formo nada ni renuevo nada, ni hago nada aquí ni lo destruyo. Todo es obra de otra persona" (III, 33). Ésta es la Deidad que ve y conoce todas las cosas. La segunda parte de la filosofía de Geulincx está relacionada con el ocasionalismo como efecto con causa. Su principio rector es: Donde no puedes hacer nada, allí tampoco debes desear nada (III, 222). Esto conduce a un misticismo y a un ascetismo que, sin embargo, no debe tomarse demasiado en serio, ya que está atenuado por la obligación de cuidar el cuerpo y propagar la especie.

Obras

Todas publicadas en latín, las obras que aparecieron en vida fueron:

• Quaestiones Quodlibeticae (1653) con edición posterior Saturnalia;
• Disputatio medica inauguralis de febribus (1658);
• Logica fundamentis suis restituta (1662)
• Methodus inveniendi argumentaa (1663)
• De virtute (1665).
• Opera philosophica Editado por J. P. N. Land, La Haya, Martinum Nijhoff, 1891-1893 (3 vol.)

El De virtute fue la primera parte de la Ethica, que constaba de seis partes cuando se publicó póstumamente.

Ediciones en inglés de las obras de Geulincx:

• Metafísica, trans. Martin Wilson, Christoffel Press, 1999.
• Ética, trans. Martin Wilson, Brill, 2006.

Influencia

Lo cita Samuel Beckett, cuyo personaje Murphy recuerda la "hermosa belgo-latina de Arnold Geulincx" y en particular la sombría panacea (que Beckett repite con frecuencia ante críticos curiosos) Ubi nihil vales, ibi nihil velis (aproximadamente: "Donde no valéis nada, allí no debéis desear nada"). En la novela Molloy (1950), el personaje epónimo de Beckett se describe a sí mismo como "Yo, que había amado la imagen del viejo Geulincx, joven muerto, que me dejó libre, en el negro barco de Ulises, para arrastrarse hacia el Este, a lo largo de la cubierta". Geulincx también se menciona en el cuento de Beckett "The End".

Una cita del método de Geulincx de despectus sui aparece en el "Tercer Ensayo" de la Genealogía de la moral de Nietzsche.

Una cita de su Ética (In hoc mundo me extra me nihil agere posse, más o menos "En este mundo no puedo hacer nada fuera de mí") se utiliza como epígrafe y en cierto sentido como título de la novela de A.G. Mojtabai Mundome (1974).