Arminianismo

El arminianismo es una rama del protestantismo basada en las ideas teológicas del teólogo reformado holandés Jacobus Arminius (1560-1609) y sus partidarios históricos conocidos como protestantes. El arminianismo holandés se articuló originalmente en la Protesta (1610), una declaración teológica presentada a los Estados Generales de los Países Bajos. Esto expresó un intento de moderar las doctrinas del calvinismo relacionadas con su interpretación de la predestinación. El Sínodo de Dort (1618–19) fue convocado por los Estados Generales para considerar los Cinco Artículos de Protesta.

El arminianismo clásico, del cual Arminius es el principal contribuyente, y el arminianismo wesleyano, del cual John Wesley es el principal contribuyente, son las dos principales escuelas de pensamiento.

Muchas denominaciones cristianas han sido influenciadas por los puntos de vista arminianos sobre la voluntad del hombre liberado por la gracia antes de la regeneración, en particular los bautistas en el siglo XVII, los metodistas en el siglo XVIII y los pentecostales en el siglo XX.

Historia

Movimientos precursores e influencias teológicas

Según Roger E. Olson, las creencias de Arminius, es decir, el arminianismo, no comenzaron con él. Denominaciones como los valdenses y otros grupos anteriores a la Reforma han afirmado de manera similar al arminianismo que cada persona puede elegir la respuesta contingente de resistir la gracia de Dios o ceder a ella. El teólogo anabaptista Balthasar Hubmaier también promovió la misma opinión que Arminius casi un siglo antes que él. Las doctrinas soteriológicas del arminianismo y el anabaptismo son más o menos equivalentes. En particular, los menonitas han sido históricamente arminianos, tanto si defendieron claramente el punto de vista arminiano como si no, y rechazaron la soteriología del calvinismo. La teología anabaptista parece haber influido en Jacobo Arminio.Al menos, "simpatizaba con el punto de vista anabaptista, y los anabaptistas asistían comúnmente a su predicación". De manera similar, Arminius menciona que el teólogo luterano danés Niels Hemmingsen tenía la visión básica de la soteriología que él tenía y que pudo haber sido influenciado por Hemmingsen.

Surgimiento del Arminianismo

Jacobus Arminius fue un pastor y teólogo holandés de finales del siglo XVI y principios del XVII. Fue instruido por Theodore Beza, el sucesor elegido personalmente por Calvino, pero después de examinar las Escrituras, rechazó la teología de su maestro de que es Dios quien elige incondicionalmente a algunos para la salvación. En cambio, Arminio propuso que la elección de Dios fuera de los creyentes, condicionándola así a la fe. Los puntos de vista de Arminius fueron desafiados por los calvinistas holandeses, especialmente Franciscus Gomarus, pero Arminius murió antes de que pudiera ocurrir un sínodo nacional.

Arminius murió antes de que pudiera satisfacer la solicitud del Estado General de Holanda de un documento de 14 páginas que describiera sus puntos de vista. Los seguidores de Arminius respondieron en su lugar elaborando los Cinco artículos de protesta (1610), en los que expresan sus puntos de divergencia con el calvinismo más estricto de la Confesión belga. Así es como los seguidores de Arminius fueron llamados Remonstrants, y luego de una Counter Remonstrance en 1611, los seguidores de Gomarus fueron llamados Counter-Remonstrants.

Después de algunas maniobras políticas, los calvinistas holandeses pudieron convencer al príncipe Mauricio de Nassau para que se ocupara de la situación. Maurice destituyó sistemáticamente a los magistrados arminianos de sus cargos y convocó un sínodo nacional en Dordrecht. Este Sínodo de Dort estaba abierto principalmente a los calvinistas holandeses (102 personas), mientras que los arminianos estaban excluidos (a 13 personas se les prohibió votar), con representantes calvinistas de otros países (28 personas), y en 1618 publicó una condena de Arminius y sus seguidores. como herejes. Parte de esta publicación eran los famosos Cinco puntos del calvinismo en respuesta a los cinco artículos de Protesta.

Los arminianos de toda Holanda fueron destituidos de sus cargos, encarcelados, desterrados y jurados guardar silencio. Doce años después, Holanda otorgó oficialmente protección al arminianismo como religión, aunque continuó la animosidad entre arminianos y calvinistas. La mayoría de los primeros protestantes siguieron una versión clásica del arminianismo. Sin embargo, algunos de ellos, como Philipp van Limborch, se movieron en la dirección del semi-pelagianismo y el racionalismo.

Arminianismo en la Iglesia de Inglaterra

En Inglaterra, las denominadas doctrinas arminianas se sostuvieron, en sustancia, antes y en paralelo con Arminio. En realidad, los Treinta y nueve artículos de religión (finalizados en 1571) eran lo suficientemente ambiguos como para que pudieran interpretarse como arminianos o calvinistas. El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra fue fundamentalmente una expresión de negación del calvinismo, y solo algunos teólogos mantuvieron el arminianismo clásico, pero el resto eran semipelagianos o pelagianos. En este contexto específico, los historiadores contemporáneos prefieren usar el término "protoarminianos" en lugar de "arminianos" para designar las inclinaciones de los teólogos que no siguieron el arminianismo clásico.El arminianismo inglés estuvo representado por puritanos arminianos como John Goodwin o arminianos anglicanos como Jeremy Taylor y Henry Hammond. Los arminianos anglicanos del siglo XVII, como William Laud, lucharon contra los puritanos calvinistas. De hecho, vieron el arminianismo en términos de una iglesia estatal, idea que era completamente ajena a los puntos de vista de Arminio. Esta posición se hizo particularmente evidente bajo el reinado (1625-1649) de Carlos I de Inglaterra. Después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651), Carlos II de Inglaterra, que toleró a los presbiterianos, restableció el pensamiento arminiano en la Iglesia de Inglaterra. Fue dominante allí durante unos cincuenta años.

Bautistas

El debate entre los seguidores de Calvino y los seguidores de Arminio es característico de la historia de la iglesia posterior a la Reforma. El movimiento bautista emergente en la Inglaterra del siglo XVII, por ejemplo, fue un microcosmos del debate histórico entre calvinistas y arminianos. Los primeros bautistas, llamados "bautistas generales" debido a su confesión de una expiación "general" o ilimitada, eran arminianos.El movimiento bautista se originó con Thomas Helwys, quien dejó a su mentor John Smyth (quien se había mudado a la creencia compartida y otros distintivos de los menonitas holandeses de Waterlander de Ámsterdam) y regresó a Londres para comenzar la primera Iglesia Bautista inglesa en 1611. Posteriormente, los bautistas generales como como John Griffith, Samuel Loveday y Thomas Grantham defendieron una teología arminiana reformada que reflejaba el arminianismo de Arminius. Los bautistas generales encapsularon sus puntos de vista arminianos en numerosas confesiones, la más influyente de las cuales fue la Confesión estándar de 1660. En la década de 1640 se formaron los bautistas particulares, que divergieron fuertemente de la doctrina arminiana y abrazaron el fuerte calvinismo de los presbiterianos e independientes.

Metodistas

Esta misma dinámica entre arminianismo y calvinismo se puede ver en las acaloradas discusiones entre amigos y compañeros ministros anglicanos John Wesley y George Whitefield. Wesley estuvo muy influenciado por el arminianismo inglés del siglo XVII y por pensadores como John Goodwin, Jeremy Taylor y Henry Hammond de la escuela anglicana "Holy Living" y el remonstrante Hugo Grotius. Wesley sabía muy poco acerca de las creencias de Jacobus Arminius y llegó a sus puntos de vista religiosos independientemente de Arminius. Wesley reconoció tarde en su vida, con la publicación en 1778 de un periódico titulado The Arminian, que él y Arminius estaban en general de acuerdo. El profesor de teología W. Stephen Gunther concluye que fue "un fiel representante" de las creencias de Arminius.Wesley fue un campeón de las enseñanzas arminianas, defendiendo su soteriología en The Arminian y escribiendo artículos como Predestination Calmly Considered. Defendió el arminianismo contra los cargos de semipelagianismo, aferrándose firmemente a las creencias en el pecado original y la depravación total. Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba las doctrinas calvinistas de elección y reprobación incondicionales y mantuvo la creencia en la capacidad de perder la salvación. Wesley también aclaró la doctrina de la gracia preveniente y predicó la capacidad de los cristianos para alcanzar la perfección (plena madurez, no "sin pecado"). Su sistema de pensamiento se conoce como arminianismo wesleyano, cuyos cimientos fueron establecidos por Wesley y su colega predicador John William Fletcher.

Pentecostales

El pentecostalismo tiene sus antecedentes en la actividad de Charles Parham (1873-1929). Su origen como movimiento fue en el avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles en 1906. Este avivamiento fue dirigido por William J. Seymour (1870–1922). Debido al trasfondo metodista y de santidad de muchos de los primeros predicadores pentecostales, las iglesias pentecostales generalmente poseían prácticas que surgieron del arminianismo wesleyano. Durante el siglo XX, a medida que las iglesias pentecostales comenzaron a asentarse e incorporar formas más estándar, comenzaron a formular una teología totalmente arminiana. Actualmente, las dos denominaciones pentecostales más grandes del mundo, las denominaciones Asambleas de Dios y la Iglesia de Dios Pentecostal, sostienen oficialmente puntos de vista arminianos como la gracia resistible, la elección condicional,o la seguridad condicional del creyente por la primera.

Panorama actual

Denominaciones protestantes

Los defensores del arminianismo encuentran un hogar en muchas denominaciones protestantes y, a veces, existen otras creencias como el calvinismo dentro de la misma denominación. Las religiones que se inclinan, al menos en parte, en la dirección arminiana incluyen algunas del anglicanismo de la alta iglesia. El arminianismo se encuentra dentro de los menonitas conservadores, los menonitas del Viejo Orden y los amish. Se encuentra en las principales iglesias metodistas, y especialmente en las diversas denominaciones de santidad, como la Iglesia del Nazareno, la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Wesleyana y el Ejército de Salvación. Se encuentra dentro del movimiento de Restauración en las Iglesias Cristianas e Iglesias de Cristo. Se encuentra en la Iglesia Adventista del Séptimo Día.Se encuentra dentro de los Bautistas Generales y los Bautistas del Libre Albedrío. La mayoría de los bautistas del sur aceptan el arminianismo, con una excepción que permite una doctrina de seguridad eterna, aunque muchos ven que el calvinismo crece en aceptación. También se encuentra en una parte de los carismáticos, incluidos los pentecostales.

Apoyo académico

El apoyo académico actual para el arminianismo es variado: entre los teólogos bautistas, Roger E. Olson, F. Leroy Forlines, Robert Picirilli y J. Matthew Pinson son cuatro partidarios de un regreso a las enseñanzas de Arminius. El teólogo metodista Thomas Oden, el erudito bíblico "metodista evangélico" Ben Witherington III y el apologista cristiano David Pawson son generalmente arminianos en sus teologías. Los teólogos del movimiento de santidad Henry Orton Wiley, Carl O. Bangs y J. Kenneth Grider también se pueden mencionar entre los defensores recientes del arminianismo. También se pueden mencionar varios otros teólogos o estudiosos de la Biblia como BJ Oropeza, Keith D. Stanglin, Craig S. Keener, Thomas H. McCall y Grant R. Osborne.

Teología

Legado teológico

Las creencias originales de Jacobus Arminius se denominan comúnmente arminianismo, pero en términos más generales, el término puede abarcar las enseñanzas de Simon Episcopius, Hugo Grotius, John Wesley y otros. La teología arminiana generalmente cae en uno de dos grupos: el arminianismo clásico, extraído de la enseñanza de Jacobus Arminius, y el arminiano wesleyano, extraído principalmente de Wesley. Los dos grupos se superponen sustancialmente.

En 529, en el Segundo Concilio de Orange, la cuestión en cuestión era si se debían afirmar las doctrinas de Agustín sobre la providencia de Dios, o si se podía afirmar el semipelagianismo. El semipelagianismo era una forma moderada de pelagianismo que enseña que el primer paso de la salvación es por voluntad humana y no por la gracia de Dios. La determinación del Concilio podría considerarse "semi-agustiniana". Definió que la fe, aunque un acto libre del hombre, resultó, incluso en sus comienzos, de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la creencia. Esto describe la operación de la gracia preveniente que permite que los no regenerados se arrepientan en la fe. Por otro lado, el Concilio de Orange condenó a la condenación la enseñanza agustiniana de la predestinación.Dado que el arminianismo está alineado con esos puntos de vista semi-agustinianos característicos, algunos lo han visto como una recuperación del consenso teológico de la iglesia primitiva. Además, el arminianismo también puede verse como una diversificación soteriológica del calvinismo o como un término medio teológico entre el calvinismo y el semipelagianismo.

Arminianismo clásico

El arminianismo clásico es el sistema teológico que fue presentado por Jacobo Arminio y mantenido por algunos de los protestantes. Teólogos como Forlines y Olson se han referido a este sistema como "arminianismo clásico", mientras que otros como Picirilli y Pinson prefieren denominarlo "arminianismo reformado" o "arminianismo reformado".

Las enseñanzas de Arminio sostenían Sola fide y Sola gratia de la Reforma, pero eran distintas de las enseñanzas particulares de Martín Lutero, Huldrych Zwinglio, Juan Calvino y otros reformadores protestantes.

El Arminianismo Clásico fue articulado originalmente en los Cinco Artículos de Protesta. "Estos puntos", señalan Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, "son consistentes con los puntos de vista de Arminius; de hecho, algunos provienen textualmente de su Declaración de Sentimientos ". A continuación se proporciona una lista de creencias del arminianismo clásico:

La providencia de Dios y el libre albedrío humano

El punto de vista arminiano mayoritario acepta el teísmo clásico, que establece que Dios es omnipresente, omnipotente y omnisciente. Desde ese punto de vista, el poder, el conocimiento y la presencia de Dios no tienen limitaciones externas, es decir, fuera de su naturaleza y carácter divinos.

Además, el punto de vista del arminianismo sobre la soberanía de Dios se basa en postulados que se derivan del carácter de Dios, especialmente como se revela plenamente en Jesucristo. Por un lado, la elección divina debe definirse de tal manera que Dios no sea en ningún caso, ni siquiera de manera secundaria, el autor del mal. No correspondería al carácter de Dios. Por otro lado, la responsabilidad del hombre por el mal debe ser absolutamente preservada. Esos dos postulados requieren una forma específica por la cual Dios elige manifestar su soberanía al interactuar con sus criaturas:

Por un lado, requiere que Dios opere de acuerdo a un modo limitado de providencia. Esto significa que Dios ejerce a propósito su soberanía de maneras que no ilustran el alcance total de su omnipotencia. Por otro lado, requiere que la elección de Dios sea una "predestinación por presciencia".

En ese sentido, la presciencia de Dios se reconcilia con el libre albedrío humano de la siguiente manera: El libre albedrío humano está limitado por el pecado original, aunque la gracia preveniente de Dios restaura a la humanidad la capacidad de aceptar el llamado de salvación de Dios. El conocimiento previo de Dios del futuro es exhaustivo y completo, y por lo tanto el futuro es cierto y no depende de la acción humana. Dios no determina el futuro, pero sí lo conoce. La certeza de Dios y la contingencia humana son compatibles.

Roger Olson expresó esas ideas definitorias de una manera más práctica:

"" Arminianismo ", [...] es simplemente un término que usamos en teología para la opinión, sostenida por algunas personas antes de Arminio y muchas después de él, de que los pecadores que escuchan el evangelio tienen el libre albedrío para aceptar o rechazar la oferta de Dios de gracia salvadora y que nadie está excluido por Dios de la posibilidad de la salvación, excepto aquellos que libremente se excluyen a sí mismos. Pero el verdadero arminianismo histórico clásico incluye la creencia de que este libre albedrío [arrepentirse y creer para la salvación] es en sí mismo un don de Dios a través de gracia preveniente".

Condición de la humanidad

La depravación es total: Arminius afirma: "En este estado [caído], la libre voluntad del hombre hacia el verdadero bien no solo está herida, enferma, torcida y debilitada, sino que también está aprisionada, destruida y perdida. Y sus poderes son no sólo debilitados e inútiles a menos que sean asistidos por la gracia, sino que no tiene ningún poder excepto los que son excitados por la gracia divina".

Extensión y naturaleza de la expiación

La expiación es para todos: la muerte de Jesús fue para todas las personas, Jesús atrae a todas las personas hacia sí mismo, y todas las personas tienen la oportunidad de salvación a través de la fe.

La muerte de Jesús satisface la justicia de Dios: La pena por los pecados de los elegidos se paga en su totalidad a través de la crucifixión de Cristo. Así, la muerte de Cristo expía los pecados de todos, pero requiere fe para que se lleve a cabo. Arminius afirma que "La justificación, cuando se usa para el acto de un Juez, es puramente la imputación de justicia a través de la misericordia [...] o que el hombre es justificado ante Dios [...] según el rigor de la justicia sin ningún perdón." Stephen Ashby aclara: "Arminius admitió solo dos formas posibles en las que el pecador podría ser justificado: (1) por nuestra adhesión absoluta y perfecta a la ley, o (2) puramente por la imputación de Dios de la justicia de Cristo". W. Stephen Gunter está de acuerdo en que Arminius no tomaría una posición rígida sobre la doctrina de la justicia imputada (la justicia de Cristo es imputada por la justicia del creyente). Para Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, Arminius no se opondría a decir más bien que "la justicia de Cristo se imputa a la justicia". Forlines lo expresó de esta manera: "Sobre la condición de la fe, somos puestos en unión con Cristo. Basados ​​en esa unión, recibimos su muerte y justicia".

La expiación de Cristo tiene un efecto sustitutivo que se limita solo a los elegidos. Arminio sostuvo que la justicia de Dios se satisfizo mediante la sustitución penal. Hugo Grotius enseñó que se satisfizo gubernamentalmente. Según Roger Olson, los arminianos históricos y contemporáneos se han aferrado a uno de estos puntos de vista.

Conversión del hombre

La gracia es resistible: Dios toma la iniciativa en el proceso de salvación y su gracia llega a todas las personas. Esta gracia (a menudo llamada gracia preveniente o pre-regeneradora) actúa sobre todas las personas para convencerlas del Evangelio, atraerlas fuertemente hacia la salvación y posibilitar la posibilidad de una fe sincera. Picirilli afirma que "de hecho, esta gracia está tan cerca de la regeneración que inevitablemente conduce a la regeneración a menos que finalmente se resista". La oferta de salvación a través de la gracia no actúa irresistiblemente en un método puramente determinista de causa-efecto, sino más bien en una forma de influencia y respuesta que puede ser tanto libremente aceptada como libremente negada.

El hombre tiene libre albedrío para responder o resistir: El libre albedrío es otorgado y limitado por la soberanía de Dios, pero la soberanía de Dios permite a todos los hombres la opción de aceptar el Evangelio de Jesús a través de la fe, permitiendo simultáneamente que todos los hombres resistan.

La conversión es sinérgica: como lo expresó Roger Olson: "[Arminius]' el sinergismo evangélico reserva todo el poder, la capacidad y la eficacia en la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad concedida por Dios para resistir o no resistirla. La única 'contribución' los humanos hacen es la no resistencia a la gracia".

Elección del hombre

La elección es condicional: Arminio definió la elección como "el decreto de Dios por el cual, por sí mismo, desde la eternidad, decretó justificar en Cristo a los creyentes y aceptarlos para la vida eterna". Solo Dios determina quién será salvo y su determinación es que todos los que creen en Jesús por la fe serán justificados. Según Arminius, "Dios no mira a nadie en Cristo a menos que estén injertados en él por la fe".

Dios predestina a los elegidos para un futuro glorioso: La predestinación no es la predeterminación de quién creerá, sino la predeterminación de la herencia futura del creyente. Por tanto, los elegidos están predestinados a la filiación por adopción, glorificación y vida eterna.

Preservación del hombre

En relación con las consideraciones escatológicas, Jacobo Arminio y los primeros protestantes, incluido Simón Episcopio, creían en el fuego eterno donde Dios arroja a los malvados en el día del juicio.

La preservación eterna es condicional: Todos los creyentes tienen plena seguridad de la salvación con la condición de que permanezcan en Cristo. La salvación está condicionada a la fe, por lo tanto, la perseverancia también está condicionada. Arminius creía que las Escrituras enseñaban que los creyentes están graciosamente facultados por Cristo y el Espíritu Santo "para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y obtener la victoria sobre estos enemigos". Además, Cristo y el Espíritu están siempre presentes para ayudar y asistir a los creyentes a través de diversas tentaciones. Pero esta seguridad no era incondicional sino condicional: "si [los creyentes] están preparados para la batalla, imploran su ayuda y no se faltan a sí mismos, Cristo los preserva de la caída".

Posibilidad de apostasía

Arminio creía en la posibilidad de que un creyente cometiera apostasía (es decir, abandonar a Cristo aferrándose de nuevo a este mundo malo, perdiendo una buena conciencia o dejando de aferrarse a la sana doctrina). Sin embargo, durante el período de tiempo que Arminius escribió sobre esta cuestión, a veces se expresó con más prudencia. Por ejemplo, Arminius declaró en 1599 que este asunto requería más estudio en las Escrituras. Arminius dijo también en su "Declaración de Sentimientos" (1607), "Yo nunca enseñé que un verdadero creyente puede, total o finalmente, apartarse de la fe y perecer; sin embargo, no ocultaré que hay pasajes de las Escrituras que Me parece que tienen este aspecto, y las respuestas que se me ha permitido ver no son de tal clase que se aprueben en todos los puntos a mi entender.

Pero en sus otros escritos expresó certeza sobre la posibilidad de apostatar: Arminius escribió en ca. 1602, que "una persona que está siendo 'construida' en la iglesia de Cristo puede resistir la continuación de este proceso". En cuanto a los creyentes, dijo: "Puede ser suficiente animarlos, si saben que ningún poder o prudencia puede desalojarlos de la roca, a menos que ellos mismos abandonen su posición". Continuó diciendo que el pacto de Dios (Jeremías 23) "no contiene en sí mismo una imposibilidad de deserción de Dios, sino una promesa del don del temor, por el cual se les impedirá alejarse de Dios mientras eso florecer en sus corazones". Luego enseñó que si el rey David hubiera muerto en sus pecados, se habría perdido.En 1602, Arminius también escribió: "Un miembro creyente de Cristo puede volverse perezoso, dar lugar al pecado y morir gradualmente por completo, dejando de ser miembro".

Para Arminio, cierta clase de pecado haría que un creyente cayera, especialmente el pecado motivado por la malicia. En 1605 Arminius escribió: “Pero es posible que un creyente caiga en pecado mortal, como se ve en David. Por lo tanto, puede caer en ese momento en el que si muriera, sería condenado". Stanglin, junto con McCall, señalan que Arminius establece claramente dos caminos hacia la apostasía 1. "rechazo", o 2. "pecado malicioso". Oropeza da una conclusión general " Si hay alguna consistencia en la posición de Arminius, no parecía negar la posibilidad de caer".

Después de la muerte de Arminius en 1609, sus seguidores escribieron una Protesta (1610) basada literalmente en la "Declaración de Sentimientos" de su líder (1607) que expresaba prudencia sobre la posibilidad de apostasía. En particular, su artículo quinto expresó la necesidad de un mayor estudio sobre la posibilidad de apostasía. En algún momento entre 1610 y el procedimiento oficial del Sínodo de Dort (1618), los protestantes se convencieron plenamente de que las Escrituras enseñaban que un verdadero creyente era capaz de apartarse de la fe y perecer eternamente como incrédulo. Formalizaron sus puntos de vista en "La opinión de los protestantes" (1618), que fue su posición oficial durante el Sínodo de Dort.Picirilli comenta: "Desde ese período temprano, entonces, cuando el tema se estaba examinando nuevamente, los arminianos han enseñado que aquellos que son verdaderamente salvos deben ser advertidos contra la apostasía como un peligro real y posible". Más tarde expresaron esta misma opinión en la Confesión Remonstrant (1621).

Perdonabilidad de la apostasía

Stanglin señala que Arminius sostenía que si la apostasía provenía de un pecado "malicioso", entonces era perdonable. Si vino de "rechazo" no lo fue. Siguiendo a Arminio, los protestantes creían que, aunque posible, la apostasía no era en general irremediable. Sin embargo, otros arminianos clásicos como los bautistas del libre albedrío han enseñado que la apostasía es irremediable.

Arminianismo wesleyano

John Wesley estuvo totalmente de acuerdo con la gran mayoría de lo que enseñó el mismo Arminius. El arminianismo wesleyano es el arminianismo clásico con la adición del perfeccionismo wesleyano. Aquí se mencionan algunas posiciones sobre temas específicos dentro del arminianismo wesleyano:

Naturaleza de la expiación

Steven Harper propuso que la expiación de Wesley es un híbrido de la teoría de la sustitución penal y la teoría gubernamental. Sin embargo, teólogos como Robert Picirilli, Roger Olson y Darren Cushman Wood consideran que la visión de Wesley sobre la expiación es por sustitución penal. Los arminianos wesleyanos han adoptado históricamente la teoría penal o gubernamental de la expiación.

Preservación y apostasía del hombre

Wesley aceptó completamente el punto de vista arminiano de que los cristianos genuinos podrían apostatar y perder su salvación, como lo demuestra claramente su famoso sermón "Un llamado a los reincidentes". Harper resume de la siguiente manera: "el acto de cometer pecado no es en sí mismo motivo de la pérdida de la salvación [...] la pérdida de la salvación está mucho más relacionada con experiencias que son profundas y prolongadas. Wesley ve dos caminos principales que podrían resultar en una caída permanente de la gracia: el pecado no confesado y la expresión real de la apostasía". Wesley creía que tal apostasía no era irremediable. Cuando habla de aquellos que han hecho "naufragar" su fe, (1 Timoteo 1:19) Wesley afirma que "no uno, ni cien solamente, sino que estoy seguro, varios miles [...] innumerables son los casos [...

Perfección cristiana

Un tema que tipifica el arminianismo wesleyano es la perfección cristiana. De acuerdo con la enseñanza de Wesley, los cristianos pueden alcanzar un estado de perfección práctica, es decir, la ausencia de todo pecado voluntario mediante el empoderamiento del Espíritu Santo en esta vida. La perfección cristiana (o entera santificación), según Wesley, es "pureza de intención, dedicando toda la vida a Dios" y "la mente que estaba en Cristo, capacitándonos para andar como Cristo anduvo". Es "amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a nosotros mismos". Es "una restauración no sólo al favor, sino también a la imagen de Dios", nuestro "ser llenos de la plenitud de Dios".Wesley tenía claro que la perfección cristiana no implicaba la perfección de la salud corporal o la infalibilidad del juicio. Tampoco significa que ya no violamos la voluntad de Dios, porque las transgresiones involuntarias permanecen. Los cristianos perfeccionados permanecen sujetos a la tentación y tienen una necesidad continua de orar por el perdón y la santidad. No es una perfección absoluta sino una perfección en el amor. Además, Wesley no enseñó una salvación por perfección, sino que dice que, "Aun la santidad perfecta es aceptable a Dios solo por medio de Jesucristo".

Otras variaciones

Algunas doctrinas se adhieren, entre otras, al fundamento arminiano y, aunque son puntos de vista minoritarios, se destacan a continuación.

Teísmo abierto

La doctrina del teísmo abierto establece que Dios es omnipresente, omnipotente y omnisciente, pero difiere en la naturaleza del futuro. Los teístas abiertos afirman que el futuro no está completamente determinado (o "establecido") porque las personas aún no han tomado sus decisiones libres. Dios, por lo tanto, conoce el futuro parcialmente en posibilidades (acciones humanas libres) en lugar de solo certezas (eventos divinamente determinados). Algunos arminianos, como el profesor y teólogo Robert Picirilli, rechazan la doctrina del teísmo abierto como un "arminianismo deformado". Joseph Dongell declaró que "el teísmo abierto en realidad va más allá del arminianismo clásico hacia la teología del proceso". También hay algunos arminianos, como Roger Olson, que creen que el teísmo abierto es una visión alternativa que puede tener un cristiano.

Visión corporativa de la elección.

El punto de vista arminiano mayoritario es que la elección es individual y se basa en el conocimiento previo de la fe de Dios, pero una segunda perspectiva merece ser mencionada. Estos arminianos rechazan por completo el concepto de elección individual, prefiriendo entender la doctrina en términos corporativos. De acuerdo con esta elección corporativa, Dios nunca escogió individuos para elegir para salvación, sino que escogió elegir a la iglesia creyente para salvación. El teólogo reformado holandés Herman Ridderbos dice: "[La certeza de la salvación] no se basa en el hecho de que la iglesia pertenece a un cierto "número", sino que pertenece a Cristo, desde antes de la fundación del mundo. La fijeza no radica en un decreto oculto, por lo tanto, pero en la unidad corporativa de la Iglesia con Cristo, a quien ha llegado a conocer en el evangelio y ha aprendido a abrazar en la fe".

La elección corporativa recibe apoyo de un concepto similar de elección corporativa que se encuentra en el Antiguo Testamento y la ley judía. De hecho, la mayor parte de la erudición bíblica está de acuerdo en que el pensamiento judeo-greco-romano en el siglo I era opuesto al mantra del mundo occidental "primero el individuo": era de naturaleza muy colectivista o comunitaria. La identidad procedía de la pertenencia a un grupo más que de la individualidad. Según Romanos 9-11, afirman los partidarios, la elección judía como pueblo elegido cesó con su rechazo nacional de Jesús como Mesías. Como resultado del nuevo pacto, el pueblo escogido de Dios es ahora el cuerpo corporativo de Cristo, la iglesia (a veces llamada el Israel espiritual).—ver también Teología del Pacto). El pastor y teólogo Brian Abasciano afirma: "Lo que Pablo dice acerca de los judíos, gentiles y cristianos, ya sea sobre su lugar en el plan de Dios, su elección, su salvación, o cómo deben pensar o comportarse, lo dice desde una perspectiva corporativa que ve al grupo como primario y aquellos de los que habla como incrustados en el grupo. Estos individuos actúan como miembros del grupo al que pertenecen, y lo que les sucede sucede en virtud de su pertenencia al grupo".

Estos eruditos también sostienen que Jesús fue el único humano jamás elegido y que los individuos deben estar "en Cristo" a través de la fe para ser parte de los elegidos. Esta fue, de hecho, la interpretación del teólogo reformado suizo, Karl Barth, de la doctrina de la elección. Joseph Dongell, profesor del Seminario Teológico de Asbury, afirma que "la característica más conspicua de Efesios 1:3-2:10 es la frase 'en Cristo', que aparece doce veces en Efesios 1:3-14 solo [...] significa que Jesucristo mismo es el elegido, el predestinado. Siempre que uno se incorpora a él por la gracia a través de la fe, llega a participar del estatus especial de Jesús como elegido de Dios".Markus Barth ilustra la interconexión: "La elección en Cristo debe entenderse como la elección del pueblo de Dios. Solo como miembros de esa comunidad los individuos comparten los beneficios de la elección de la gracia de Dios".

Arminianismo y otros puntos de vista

Divergencia con el pelagianismo

El pelagianismo es una doctrina que niega el pecado original y la depravación total. Ningún sistema arminianista fundado en Arminio o Wesley niega el pecado original o la depravación total; tanto Arminius como Wesley afirmaron con fuerza que la condición básica del hombre es aquella en la que no puede ser justo, entender a Dios o buscar a Dios. Arminius se refirió al pelagianismo como "la gran falsedad" y afirmó que "debo confesar que detesto, de corazón, las consecuencias [de esa teología]". David Pawson, un pastor británico, condena esta asociación como "difamatoria" cuando se atribuye a la doctrina de Arminius o Wesley. De hecho, la mayoría de los arminianos rechazan todas las acusaciones de pelagianismo.

Divergencia con semipelagianismo

Algunas escuelas de pensamiento, en particular el semipelagianismo, que enseña que el primer paso de la salvación es por voluntad humana, se confunden con la naturaleza arminiana. Pero el arminianismo clásico y el arminianismo wesleyano sostienen que el primer paso de la salvación es a través de la gracia preveniente de Dios, aunque "la gracia subsiguiente implica una relación cooperativa".

Divergencia con el calvinismo

Los dos sistemas del calvinismo y el arminianismo comparten tanto la historia como muchas doctrinas, y la historia de la teología cristiana. Sin embargo, debido a sus diferencias sobre las doctrinas de la predestinación y elección divinas, muchas personas consideran que estas escuelas de pensamiento son opuestas entre sí. La distinción es si Dios desea salvar a todos pero permite que los individuos resistan la gracia ofrecida (en la doctrina arminiana) o si Dios desea salvar solo a algunos y la gracia es irresistible para los elegidos (en la doctrina calvinista). Muchos consideran que las diferencias teológicas son diferencias cruciales en la doctrina, mientras que otros las encuentran relativamente menores.

Similitudes

• Depravación total: los arminianos están de acuerdo con los calvinistas sobre la doctrina de la depravación total. Las diferencias vienen en la comprensión de cómo Dios remedia esta depravación humana.

Diferencias

• Naturaleza de la elección: los arminianos sostienen que la elección para la salvación eterna tiene adjunta la condición de la fe. La doctrina calvinista de la elección incondicional establece que la salvación no se puede ganar ni lograr y, por lo tanto, no está condicionada a ningún esfuerzo humano, por lo que la fe no es una condición para la salvación, sino el medio divinamente asignado a ella. En otras palabras, los arminianos creen que deben su elección a su fe, mientras que los calvinistas creen que deben su fe a su elección.
• Naturaleza de la gracia: los arminianos creen que, a través de la gracia, Dios restaura el libre albedrío con respecto a la salvación de toda la humanidad y, por lo tanto, cada individuo puede aceptar el llamado del Evangelio a través de la fe o resistirlo a través de la incredulidad. Los calvinistas sostienen que la gracia de Dios para permitir la salvación se da solo a los elegidos y conduce irresistiblemente a la salvación.
• Alcance de la expiación: los arminianos, junto con los calvinistas de cuatro puntos o los amiraldianos, sostienen una expiación universal en lugar de la doctrina calvinista de que la expiación se limita solo a los elegidos, lo que muchos calvinistas prefieren llamar redención particular. Ambos lados (con la excepción de los hipercalvinistas) creen que la invitación del evangelio es universal y "debe presentarse a todos [a quienes] puedan alcanzar sin distinción alguna".
• Perseverancia en la fe: los arminianos creen que la salvación futura y la vida eterna están aseguradas en Cristo y protegidas de todas las fuerzas externas, pero están condicionadas a permanecer en Cristo y pueden perderse por la apostasía. Los calvinistas tradicionales creen en la doctrina de la perseverancia de los santos, que dice que debido a que Dios escogió a algunos para la salvación y de hecho pagó por sus pecados particulares, los guarda de la apostasía y que aquellos que apostatan nunca fueron verdaderamente regenerados (es decir, nacidos de nuevo) o guardado. Los calvinistas no tradicionales y otros evangélicos defienden la doctrina similar pero distinta de la seguridad eterna que enseña que si una persona fue salva una vez, su salvación nunca puede estar en peligro, incluso si la persona apostata por completo.