Aristón de Quíos

Ariston de Quíos (griego: Ἀρίστων ὁ Χῖος Ariston ho Chios; fl. c. 260 a. C.) también deletreado Aristo de Chíos fue un filósofo estoico griego y colega de Zenón de Citium. Esbozó un sistema de filosofía estoica que, en muchos sentidos, estaba más cerca de la filosofía cínica anterior. Rechazó los aspectos lógicos y físicos de la filosofía respaldada por Zenón y enfatizó la ética. Aunque estaba de acuerdo con Zenón en que la Virtud era el bien supremo, rechazó la idea de que las cosas moralmente indiferentes, como la salud y la riqueza, pudieran clasificarse de acuerdo con su preferencia natural. Filósofo importante en su época, sus puntos de vista finalmente fueron marginados por los sucesores de Zenón.

Vida

Aristo, hijo de Milcíades, nació en la isla de Quíos alrededor del año 300 a. Llegó a Atenas donde asistió a las conferencias de Zenón de Citium, y también, durante un tiempo, a las conferencias de Polemo (el director de la Academia desde 314 a 269). Aunque era miembro del círculo de Zeno, pronto se apartó de las enseñanzas de Zeno, rechazando en gran medida las dos partes no éticas de la filosofía estoica, la física y la lógica, respaldadas por Zeno.

Hombre de elocuencia persuasiva, Aristo era tan buen orador que lo llamaban la Sirena. También fue llamado Phalanthus, por su calvicie. Estableció su propia escuela en el gimnasio Cynosarges (un lugar asociado con la filosofía cínica) y atrajo a muchos alumnos, tanto que cuando fue acusado de exponer la dignidad de la filosofía por su libertad a todos los interesados, respondió que " deseó que la Naturaleza hubiera dado entendimiento a las bestias salvajes, para que ellas también pudieran ser capaces de ser sus oyentes". Sus seguidores se autodenominaron aristonianos e incluyeron al científico Eratóstenes y los estoicos: Apolofanes, Dífilo y Milcíades.

Aristo entabló mucho debate con Arcesilaus, el líder de la Academia, defendiendo la epistemología estoica contra las opiniones escépticas de Arcesilaus. En una ocasión acusó a Arcesilao de ser: "Platón la cabeza de él, Pirro la cola, a medio camino Diodoro". lo que significa que Arcesilao se presentó a sí mismo como un platónico, la sustancia de lo que enseñó fue la dialéctica de Diodoro, pero su filosofía real fue la del pirronismo.

En su vejez, según los informes, se apartó del ideal estoico y se entregó al placer. "Eratóstenes el Cireneo... en su tratado que se titula Aristón, representa a su maestro como posteriormente muy adicto al lujo, hablando de la siguiente manera: "Y antes de ahora, a veces lo he descubierto rompiendo, por así decirlo, la partición muro entre el placer y la virtud, y apareciendo del lado del placer." Y Apolofanes (y era un conocido de Aristón), en su Aristón (porque también escribió un libro con ese título), muestra la forma en que su maestro fue adicto al placer".

No se sabe cuándo murió, pero se supone que murió de una insolación debido a su calvicie.

Filosofía

Zeno dividió la filosofía en tres partes: Lógica (que era un tema muy amplio que incluía la retórica, la gramática y las teorías de la percepción y el pensamiento); Física (que incluye no solo la ciencia, sino también la naturaleza divina del universo); y la Ética, cuyo objetivo final era alcanzar la felicidad a través de la forma correcta de vivir de acuerdo con la Naturaleza. Es imposible describir en su totalidad el sistema filosófico de Aristo porque ninguno de sus escritos sobrevivió intacto, pero a partir de los fragmentos conservados por escritores posteriores, está claro que Aristo estuvo fuertemente influenciado por la filosofía cínica anterior:

Lógica

Aristo consideró que la Lógica no era importante, diciendo que no tenía nada que ver con nosotros. "Los razonamientos dialécticos", dijo, "eran como telarañas, construidos artificialmente, pero por lo demás inútiles". Es poco probable que rechazara toda la Lógica, y es notable que Zenón también comparara las habilidades de los dialécticos "con medidas correctas que no miden trigo ni nada que valga la pena sino paja y estiércol". Según Stephen Menn, Aristo fue el primero en agregar "dispuesto de alguna manera en relación con algo" a las categorías estoicas.

Física

Aristo también rechazó la Física, diciendo que estaba más allá de nosotros. Esto se refleja en sus puntos de vista acerca de Dios:

Aristo sostiene que ninguna forma de Dios es concebible, y le niega la sensación, y se encuentra en un estado de completa incertidumbre en cuanto a si es o no animado.

Esto estaba en marcada oposición a Zeno para quien "el universo estaba animado y poseía razón". Sin embargo, estuvo de acuerdo con Zeno en que la naturaleza era comprensible, argumentando en contra de los académicos. Una vez le preguntó a un académico "¿Ni siquiera ves al hombre que está sentado a tu lado?", y cuando el académico respondió: "No lo veo", Aristo dijo: "¿Quién te ha cegado, quién te ha robado tu ¿ojos?"

Ética

Para Aristo, la ética era la única rama verdadera de la filosofía, pero también limitó esta categoría, eliminando su lado práctico: los consejos sobre acciones individuales eran en gran parte inútiles:

Sostiene que no se hunde en la mente, no teniendo en sí más que preceptos de viejas, y que el mayor beneficio se deriva de los dogmas actuales de la filosofía y de la definición del Bien Supremo. Cuando un hombre ha adquirido una comprensión completa de esta definición y la ha aprendido a fondo, puede formular para sí mismo un precepto que indique lo que se debe hacer en un caso dado.

Para Aristo, solo el sabio toma decisiones impecables y no necesita consejos, para todos los demás con mentes nubladas, los consejos son ineficaces:

Porque de nada servirán los preceptos mientras la mente esté nublada por el error; sólo cuando la nube se disperse quedará claro cuál es el deber de uno en cada caso. De lo contrario, simplemente le estarás mostrando al enfermo lo que debería hacer si estuviera bien, en lugar de curarlo.

El propósito de la vida era buscar el Bien Supremo, y aquí Aristo planteó un desafío a Zenón. Si bien estaba de acuerdo con Zenón en que la Virtud era el bien supremo, rechazó totalmente la idea de que las ventajas externas (salud, riqueza, etc.), aunque moralmente "indiferentes", pudieran clasificarse en términos de su preferencia natural o no:

Aristóteles de Quíos negó que la salud, y todo lo que se le asemeja, sea un indiferente preferido. Llamarlo indiferente preferido equivale a juzgarlo bueno, y diferente prácticamente sólo de nombre; Porque sin excepción las cosas indiferentes entre la virtud y el vicio no tienen diferencia alguna, ni unas son preferidas por naturaleza mientras que otras son desfavorables, pero frente a las diferentes circunstancias de las ocasiones, ni las que se dicen preferentes resultan serlo. incondicionalmente preferidos, ni aquellos que se dice que no son preferidos por necesidad; Porque si los hombres sanos tenían que servir a un tirano y ser destruidos por esta razón, mientras que los enfermos tenían que ser liberados del servicio y, por tanto, también de la destrucción, el sabio preferiría en esta circunstancia la enfermedad a la salud.

Zeno habría estado de acuerdo en que podría haber circunstancias en las que uno podría elegir la enfermedad por el bien del mundo, pero para Zeno, la salud es un estado naturalmente preferido; Aristo rechazó esto. Para Aristo, no sólo hay momentos en los que se puede preferir la enfermedad a la salud (no siempre se puede preferir la salud incondicionalmente), sino que la salud ni siquiera es una ventaja natural, y nunca se puede suponer que es mejor que la enfermedad. Aunque el sabio puede (ya menudo debe) elegir entre varias cosas indiferentes, nunca debe cometer el error de suponer que podrían preferirse naturalmente.

Para Zenón, el bien supremo era vivir según la Naturaleza; para Aristo, el bien supremo era:

vivir en perfecta indiferencia a todas aquellas cosas que son de carácter intermedio entre la virtud y el vicio; no haciendo la menor diferencia entre ellos, sino considerándolos a todos en pie de igualdad. Por eso el sabio se parece a un buen actor; quien, ya sea que esté desempeñando el papel de Agamenón o el de Tersites, los interpretará a ambos igualmente bien.

El bien supremo es, pues, seguir la virtud como el bien supremo, evitar el vicio como el mal supremo y vivir en un estado de perfecta indiferencia hacia todo lo demás. Aristo, sin embargo, estuvo de acuerdo con Zenón en la unidad de la virtud, incluso si a menudo se etiqueta como cosas diferentes:

Aristo hizo de la virtud una cosa en su esencia, y la llamó salud; pero en lo que de alguna manera se relaciona, hizo las virtudes diferenciadas y plurales, como si se quisiera llamar luz a nuestra visión al agarrar las cosas de color claro, pero a la vista oscura al agarrar las de color oscuro. Porque la virtud en considerar las cosas por hacer y por no hacer se llama sabiduría, pero se llama templanza en poner orden a nuestros apetitos y definir lo que es medido y oportuno en los placeres, y la justicia en ocuparse en empresas comunes y contratos con otros. gente.

Queda el problema de cómo se puede alcanzar un estado virtuoso si no se pueden hacer elecciones racionales entre qué cosas de la vida son preferidas y no preferidas y sólo tiene un objetivo abstracto de virtud perfecta. Aristo dejó la pregunta sin respuesta, y Cicerón escribió en el siglo I a. C. lo que ha sido la visión estándar de la filosofía de Aristo desde entonces:

Pues si mantuviéramos que todas las cosas son absolutamente indiferentes, toda la vida se vería confundida, como en Aristóteles, y no se podría encontrar ninguna función o tarea para la sabiduría, ya que no habría absolutamente ninguna distinción entre las cosas que pertenecen. a la conducta de la vida, y no es necesario elegir entre ellos.

Sea o no correcto este punto de vista, Aristo claramente pensó que estaba haciendo algo más positivo que jugar al cínico y tratar de socavar las raíces del sistema estoico:

El que se ha equipado para toda la vida no necesita que se le aconseje acerca de cada punto por separado, porque ahora está capacitado para enfrentar su problema como un todo; porque no sólo sabe cómo debe vivir con su esposa o su hijo, sino también cómo debe vivir correctamente.

Legado

Aristóteles llegó a ser considerado una figura marginal en la historia del estoicismo, pero en su época fue un filósofo importante cuyas conferencias atraían a grandes multitudes. Eratóstenes, que vivió en Atenas cuando era joven, afirmó que Aristóteles y Arcesilao eran los dos filósofos más importantes de su época. Pero fue el más moderado Zenón, no el radical Aristo, cuyas opiniones ganarían. Crisipo, (jefe de la escuela estoica desde c. 232 a c. 206 a. C.), sistematizó el estoicismo siguiendo las líneas establecidas por Zenón y, al hacerlo, se vio obligado a atacar repetidamente a Aristóteles:

Sostener que el único Bien es el Valor Moral es prescindir del cuidado de la salud, de la administración de los bienes, de la participación en la política, de la conducción de los negocios, de los deberes de la vida; es más, abandonar ese Valor Moral mismo, que según vosotros es el todo y el fin de la existencia; las objeciones que Crisipo instó con más vehemencia contra Aristóteles.

Y, sin embargo, Aristo nunca se fue del todo, como puede verse en las repetidas referencias a sus puntos de vista por parte de escritores posteriores. Al esbozar una versión del estoicismo enraizada en la filosofía cínica, desde entonces proporcionó un alimento fructífero para el pensamiento tanto de los partidarios como de los opositores del estoicismo.