Argumento teleológico

El argumento teleológico (de τέλος, telos, 'fin, objetivo, meta'; también conocido como argumento físico-teológico, argumento del diseño, o argumento del diseño inteligente) es un argumento a favor de la existencia de Dios o, más generalmente, de esa funcionalidad compleja en el mundo natural que parece diseñado es evidencia de un creador inteligente.

Las versiones más antiguas registradas de este argumento están asociadas con Sócrates en la antigua Grecia, aunque se ha argumentado que estaba retomando un argumento más antiguo. Platón y Aristóteles desarrollaron enfoques complejos a la propuesta de que el cosmos tiene una causa inteligente, pero fueron los estoicos quienes, bajo su influencia, "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocida bajo la etiqueta 'El argumento de Diseño'".

Las religiones abrahámicas han usado el argumento teleológico de muchas maneras y tiene una larga asociación con ellas. En la Edad Media, los teólogos islámicos como Al-Ghazali utilizaron el argumento, aunque los literalistas coránicos lo rechazaron como innecesario y muchos filósofos islámicos lo rechazaron como poco convincente. Posteriormente, el argumento teleológico fue aceptado por Santo Tomás de Aquino e incluido como el quinto de sus "Cinco Caminos" de probar la existencia de Dios. En la Inglaterra moderna temprana, clérigos como William Turner y John Ray eran defensores bien conocidos. A principios del siglo XVIII, William Derham publicó su Physico-Theology, que dio su "demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Más tarde, William Paley, en su Teología natural o evidencias de la existencia y los atributos de la deidad de 1802, publicó una presentación destacada del argumento del diseño con su versión de la analogía del relojero y el primer uso de la frase & #34;argumento del diseño".

Desde sus inicios, ha habido numerosas críticas a las diferentes versiones del argumento teleológico, y respuestas a su desafío a las afirmaciones contra las ciencias naturales no teleológicas. Especialmente importantes fueron los argumentos lógicos generales presentados por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural, publicados en 1779, y la explicación de la complejidad biológica dada en el Origen de las especies< de Charles Darwin. /i>, publicado en 1859. Desde la década de 1960, los argumentos de Paley han influido en el desarrollo de un movimiento de ciencia de la creación que utilizó frases como "diseño por un diseñador inteligente", y después de 1987 esto fue rebautizado como "diseño inteligente", promovido por el movimiento de diseño inteligente que se refiere a un diseñador inteligente. Ambos movimientos han utilizado el argumento teleológico para argumentar en contra de la comprensión científica moderna de la evolución y para afirmar que las explicaciones sobrenaturales deberían tener la misma validez en el plan de estudios de ciencias de las escuelas públicas.

También a partir de la Grecia clásica, se desarrollaron dos enfoques del argumento teleológico, que se distinguen por su comprensión de si el orden natural se creó literalmente o no. El enfoque no creacionista comienza más claramente con Aristóteles, aunque muchos pensadores, como los neoplatónicos, creían que Platón ya lo pretendía. Este enfoque no es creacionista en un sentido simple, porque si bien acepta que una inteligencia cósmica es responsable del orden natural, rechaza la propuesta de que esto requiere un "creador" para hacer y mantener físicamente este pedido. Los neoplatónicos no encontraron convincente el argumento teleológico, y en esto fueron seguidos por filósofos medievales como Al-Farabi y Avicena. Posteriormente, Averroes y Tomás de Aquino consideraron aceptable el argumento, pero no necesariamente el mejor argumento.

Si bien el concepto de una inteligencia detrás del orden natural es antiguo, un argumento racional que concluye que podemos saber que el mundo natural tiene un diseñador, o una inteligencia creadora que tiene propósitos similares a los humanos, parece haber comenzado con el clásico filosofía. Los pensadores religiosos del judaísmo, el hinduismo, el confucianismo, el islam y el cristianismo también desarrollaron versiones del argumento teleológico. Posteriormente, se produjeron variantes sobre el argumento del diseño en la filosofía occidental y por el fundamentalismo cristiano.

Los defensores contemporáneos del argumento teleológico son principalmente cristianos, por ejemplo, Richard Swinburne y John Lennox.

Filosofía clásica

Sócrates y los presocráticos

El argumento del diseño inteligente parece haber comenzado con Sócrates, aunque el concepto de una inteligencia cósmica es más antiguo y David Sedley ha argumentado que Sócrates estaba desarrollando una idea más antigua, citando a Anaxágoras de Clazomenae, nacido alrededor del año 500 a. C., como posible proponente anterior. La propuesta de que el orden de la naturaleza mostró evidencia de tener su propia "inteligencia" similar a la humana; se remonta a los orígenes de la ciencia y la filosofía naturales griegas, y su atención al orden de la naturaleza, a menudo con especial referencia a la rotación de los cielos. Anaxágoras es la primera persona de la que se sabe definitivamente que explicó tal concepto usando la palabra "nous" (que es el término griego original que conduce al inglés moderno "inteligencia" a través de sus traducciones al latín y al francés). Aristóteles informa de un filósofo anterior de Clazomenae llamado Hermotimus que había tomado una posición similar. Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio de ordenación inteligente similar que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles, como mucho antes Hesíodo, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados por una versión cósmica del amor, y Pitágoras y Heráclito atribuyeron al cosmos la 'razón'. (logotipos). En su Philebus 28c, Platón hace que Sócrates hable de esto como una tradición, diciendo que "todos los filósofos están de acuerdo—por lo cual realmente se exaltan a sí mismos—que la mente (nous) es rey del cielo y de la tierra. Quizá tengan razón." y luego afirma que la discusión subsiguiente "confirma las declaraciones de aquellos que declararon en la antigüedad que la mente (nous) siempre gobierna el universo".

El informe de Jenofonte en su Memorabilia podría ser el primer relato claro de un argumento de que existe evidencia en la naturaleza del diseño inteligente. La palabra tradicionalmente traducida y discutida como "diseño" es gnōmē y Jenofonte informa que Sócrates presionó a los jóvenes incrédulos para que miraran las cosas en el mercado y consideraran si podían decir qué cosas mostraban evidencia de gnōmē, y que parecía ser más bien por casualidad ciega, y luego comparar esto con la naturaleza y considerar si podría ser por casualidad ciega. En el Fedón de Platón, se le hace decir a Sócrates justo antes de morir que su descubrimiento de Anaxágoras; concepto de un nous cósmico como la causa del orden de las cosas, fue un importante punto de inflexión para él. Pero también expresó su desacuerdo con Anaxágoras' comprensión de las implicaciones de su propia doctrina, debido a Anaxágoras' comprensión materialista de la causalidad. Sócrates se quejó de que Anaxágoras restringió el trabajo del nous cósmico al principio, como si no tuviera interés y todos los eventos desde entonces simplemente sucedieran debido a causas como el aire y el agua. Sócrates, por otro lado, aparentemente insistió en que el demiurgo debe ser 'amoroso', particularmente con respecto a la humanidad. (En este deseo de ir más allá de Anaxágoras y hacer del nous cósmico un administrador más activo, Sócrates aparentemente fue precedido por Diógenes de Apolonia.)

Platón y Aristóteles

El Timeo de Platón se presenta como una descripción de alguien que está explicando una "historia probable" en la forma de un mito, por lo que a lo largo de la historia los comentaristas no han estado de acuerdo sobre qué elementos del mito pueden verse como la posición de Platón. Sin embargo, Sedley (2007) lo llama "el manifiesto creacionista" y señala que, aunque algunos de los seguidores de Platón negaron que él lo pretendiera, en la época clásica, escritores como Aristóteles, Epicuro, los estoicos y Galeno entendieron que Platón proponía que el mundo se originaba en un "creador inteligente". acto". Platón hace que un personaje explique el concepto de "demiurgo" con suprema sabiduría e inteligencia como creador del cosmos en su obra.

La perspectiva teleológica de Platón también se basa en el análisis del orden y la estructura a priori en el mundo que ya había presentado en La República. La historia no propone la creación ex nihilo; más bien, el demiurgo hizo orden a partir del caos del cosmos, imitando las Formas eternas.

El mundo de Platón de formas eternas e inmutables, representado imperfectamente en la materia por un Artisan divino, contrasta marcadamente con los diversos Weltanschauungen mecanicistas, de los cuales el atomismo era, por lo menos el siglo IV, el más prominente ... Este debate iba a persistir en todo el mundo antiguo. El mecanismo atomista recibió una inyección en el brazo de Epicurus ... mientras que los estoicos adoptaron una teleología divina ... La elección parece simple: ya sea mostrar cómo un mundo estructurado y regular podría surgir de procesos no dirigidos, o inyectar inteligencia en el sistema.

—R. J. Hankinson, Causa y Explicación en el pensamiento griego antiguo

El estudiante y amigo de Platón, Aristóteles (c. 384 - 322 a. C.), continuó la tradición socrática de criticar a los científicos naturales como Demócrito, quien buscaba (como en la ciencia moderna) explicar todo en términos de materia y movimiento fortuito.. Fue muy influyente en el desarrollo futuro del creacionismo clásico, pero no fue un 'creacionista' directo. porque no requirió ninguna intervención de la creación en la naturaleza, lo que significa que "aislaba a dios de cualquier requisito para intervenir en la naturaleza, ya sea como creador o como administrador". En lugar de la intervención directa de un creador, "apenas es una exageración decir que para Aristóteles todo el funcionamiento del mundo natural, como también los cielos, debe entenderse en última instancia como un esfuerzo compartido hacia la actualidad divina". Y mientras que el mito del Timeo sugiere que todos los seres vivos se basan en un solo paradigma, no uno para cada especie, e incluso cuenta una historia de "involución" por el cual otros seres vivos descendieron de los humanos, fue Aristóteles quien presentó la influyente idea de que cada tipo de ser vivo normal debe basarse en un paradigma o forma fija para esa especie.

Aristóteles sintió que la biología era un ejemplo particularmente importante de un campo en el que la ciencia natural materialista ignoraba la información necesaria para comprender bien a los seres vivos. Por ejemplo, las aves usan alas para volar. Por lo tanto, la explicación más completa con respecto a lo natural, así como a lo artificial, es en su mayor parte teleológica. De hecho, Aristóteles ya conocía las propuestas de que las especies habían cambiado por el azar de la supervivencia del más apto, similar a lo que ahora se llama 'selección natural', y las rechazó con la misma lógica. Admitió que las monstruosidades (nuevas formas de vida) podían surgir por casualidad, pero no estaba de acuerdo con quienes atribuían toda la naturaleza puramente al azar porque creía que la ciencia solo puede proporcionar una descripción general de lo que es normal, "siempre, o en su mayor parte". La distinción entre lo que es normal, o por naturaleza, y lo que es 'accidental', o no por naturaleza, es importante en la comprensión de la naturaleza por parte de Aristóteles. Como señaló Sedley, "Aristóteles se complace en decir (Física II 8, 199a33-b4) sin el menor temor a la blasfemia, las artesanías cometen errores ocasionales; por lo tanto, por analogía, también puede hacerlo la naturaleza." Según Aristóteles los cambios que suceden en la naturaleza son causados por sus 'causas formales', y por ejemplo en el caso de las alas de un pájaro también hay una causa final que es el propósito de volar. Comparó explícitamente esto con la tecnología humana:

Si entonces lo que viene del arte es por el bien de algo, está claro que lo que viene de la naturaleza es también ... Esto es evidente en la mayoría de los otros animales, que no hacen nada por arte, investigación o deliberación; por lo que algunas personas están completamente a punto de perder si es por inteligencia o de alguna otra manera que las arañas, las hormigas y tales cosas funcionan. ... Es absurdo pensar que una cosa no sucede por el bien de algo si no vemos lo que la pone en movimiento deliberando. ... Esto es muy claro cuando alguien practica la medicina en sí mismo; porque la naturaleza es así.

—Aristóteles, Física, II 8.

La cuestión de cómo entender la concepción de Aristóteles de que la naturaleza tiene un propósito y una dirección similar a la actividad humana es controvertida en los detalles. Martha Nussbaum, por ejemplo, ha argumentado que en su biología este enfoque era práctico y tenía la intención de mostrar que la naturaleza solo es análoga al arte humano, y que las explicaciones de un órgano se basan en gran medida en el conocimiento de su función esencial. Sin embargo, la posición de Nussbaum no es universalmente aceptada. En cualquier caso, Aristóteles no fue entendido así por sus seguidores en la Edad Media, quienes lo vieron como coherente con la religión monoteísta y una comprensión teleológica de toda la naturaleza. De acuerdo con la interpretación medieval, en su Metafísica y otras obras, Aristóteles argumentó claramente que existe un dios supremo o "motor principal" que era la causa última, aunque específicamente no la causa material, de las formas o naturalezas eternas que causan el orden natural, incluidas todas las cosas vivas. Se refiere claramente a que esta entidad tiene un intelecto que los humanos comparten de alguna manera, lo que ayuda a los humanos a ver la verdadera naturaleza o forma de las cosas sin depender únicamente de la percepción sensorial de las cosas físicas, incluidas las especies vivas. Esta comprensión de la naturaleza y los argumentos de Aristóteles contra la comprensión materialista de la naturaleza fueron muy influyentes en la Edad Media en Europa. La idea de especies fijas siguió siendo dominante en biología hasta Darwin, y un enfoque en la biología todavía es común hoy en día en las críticas teleológicas de la ciencia moderna.

Época romana

Fueron los estoicos quienes "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'". Cicerón (c. 106 - c. 43 a. C.) informó del argumento teleológico de los estoicos en De Natura Deorum (Sobre la naturaleza de los dioses) Libro II, que incluye un primera versión de la analogía del relojero, que luego fue desarrollada por William Paley. Hace que uno de los personajes del diálogo diga:

Cuando ves un reloj de sol o de agua, ves que cuenta el tiempo por diseño y no por casualidad. ¿Cómo entonces puedes imaginar que el universo en su conjunto está desprovisto de propósito e inteligencia, cuando abarca todo, incluyendo estos artefactos ellos mismos y sus artificios?

—Cicerón, De Natura Deorum, II.34

Otro partidario clásico muy importante del argumento teleológico fue Galeno, cuyas compendiosas obras fueron una de las principales fuentes de conocimiento médico hasta los tiempos modernos, tanto en Europa como en el mundo islámico medieval. No era un estoico, pero como ellos se remontaba a los socráticos y se dedicaba constantemente a argumentar contra atomistas como los epicúreos. A diferencia de Aristóteles (quien, sin embargo, fue una gran influencia para él), y a diferencia de los neoplatónicos, él creía que realmente había evidencia de algo literalmente como el 'demiurgo'. encuentra en el Timeo de Platón, que trabajó físicamente sobre la naturaleza. En obras como su Sobre la utilidad de las partes, explicó la evidencia de ello en la complejidad de la construcción animal. Su obra muestra "primeros signos de contacto y contraste entre la tradición pagana y la judeocristiana de la creación", criticando el relato que se encuentra en la Biblia. “Moisés, sugiere, se habría contentado con decir que Dios ordenó que las pestañas no crecieran y que obedecieron. En contraste con esto, el Demiurgo de la tradición platónica es ante todo un técnico." Sorprendentemente, ni Aristóteles ni Platón, sino Jenofonte, son considerados por Galeno como los mejores escritores sobre este tema. Galen compartió con Jenofonte un escepticismo sobre el valor de los libros sobre la mayoría de la filosofía especulativa, a excepción de preguntas como si hay "algo en el mundo superior en poder y sabiduría al hombre". Él vio que esto tenía una importancia cotidiana, una utilidad para vivir bien. También afirmó que Jenofonte fue el autor que informó sobre la posición real de Sócrates, incluida su distanciamiento de muchos tipos de ciencia y filosofía especulativas.

La conexión de Galeno del argumento teleológico con las discusiones sobre la complejidad de los seres vivos, y su insistencia en que esto es posible para un científico práctico, presagia algunos aspectos de los usos modernos del argumento teleológico.

Filosofía y teología medieval

Escritores cristianos clásicos tardíos

Como apelación a la revelación general, el Apóstol Pablo (5–67 d. C.), argumenta en Romanos 1:18–20, que debido a que ha sido aclarado a todos por lo que se ha creado en el mundo, es obvio que hay un Dios.

Marcus Minucius Felix (c. finales del siglo II al III), un escritor cristiano primitivo, defendió la existencia de Dios basándose en la analogía de una casa ordenada en su obra The Orders of Minucius Felix: "Supongamos que entras en una casa y encuentras todo limpio, ordenado y bien cuidado, seguramente supondrás que tiene un dueño, y uno
mucho mejor que las cosas buenas, sus pertenencias; así en esta casa del universo, cuando a lo largo
cielo y la tierra veis las marcas de la previsión, el orden y la ley, no podáis suponer que el señor y
autor del universo es más hermoso que las estrellas mismas o que cualquier parte del mundo entero?"

Agustín de Hipona (354-430 d. C.) en La ciudad de Dios mencionó la idea de que los 'cambios y movimientos bien ordenados' del mundo y 'la justa apariencia de todas las cosas visibles" era evidencia de que el mundo fue creado, y "que no podría haber sido creado sino por Dios".

Filosofía islámica

La filosofía islámica temprana desempeñó un papel importante en el desarrollo de la comprensión filosófica de Dios entre los pensadores judíos y cristianos de la Edad Media, pero con respecto al argumento teleológico, uno de los efectos duraderos de esta tradición provino de sus discusiones sobre las dificultades que este tipo de prueba tiene. Los teólogos y filósofos islámicos han utilizado varias formas del argumento del diseño desde la época de los primeros teólogos de Mutakallimun en el siglo IX, aunque es rechazado por las escuelas fundamentalistas o literalistas, para quienes la mención de Dios en el Qu' ran debería ser evidencia suficiente. El argumento del diseño también fue visto como un sofisma poco convincente por el primer filósofo islámico Al-Farabi, quien en cambio tomó el "emanacionista" enfoque de los neoplatónicos como Plotino, según el cual la naturaleza se ordena racionalmente, pero Dios no es como un artesano que literalmente maneja el mundo. Más tarde, Avicena también se convenció de esto y propuso en su lugar un argumento cosmológico para la existencia de Dios.

Sin embargo, el argumento fue aceptado más tarde tanto por el filósofo aristotélico Averroes (Ibn Rushd) como por su gran oponente anti-filosofía Al-Ghazali. Averroes' El término para el argumento fue Dalīl al-ˁināya, que se puede traducir como "argumento de la providencia". Sin embargo, ambos aceptaron el argumento porque creían que se menciona explícitamente en el Corán. A pesar de esto, como Aristóteles, los neoplatónicos y Al-Farabi, Averroes propuso que el orden y el movimiento continuo en el mundo es causado por el intelecto de Dios. Si Averroes era un "emanacionista" al igual que sus antecesores ha sido objeto de discordia e incertidumbre. Pero generalmente se acepta que lo que él adaptó de esas tradiciones, estaba de acuerdo con ellas en el hecho de que Dios no crea de la misma manera que un artesano.

De hecho, entonces, Averroes trató el argumento teleológico como uno de los dos argumentos "religiosos" Argumentos a favor de la existencia de Dios. La principal prueba demostrativa es, según Averroes, la prueba de Aristóteles a partir del movimiento en el universo de que debe haber un primer motor que hace que todo lo demás se mueva. Averroes' La posición de que la prueba lógicamente más válida debería ser física en lugar de metafísica (porque entonces la metafísica se probaría a sí misma) estaba en oposición consciente a la posición de Avicena. Los filósofos judíos y cristianos posteriores, como Tomás de Aquino, estaban al tanto de este debate y, en general, tomaron una posición más cercana a Avicena.

Filosofía judía

Un ejemplo del argumento teleológico en la filosofía judía aparece cuando el filósofo aristotélico medieval Maimónides cita el pasaje de Isaías 40:26, donde el "Santo" dice: "Alzad en alto vuestros ojos, y mirad quién ha creado estas cosas, que saca su ejército por número:" Sin embargo, Barry Holtz llama a esto "una forma cruda del argumento del diseño", y que esta "es solo una forma posible de leer el texto". Afirma que "Generalmente, en los textos bíblicos se da por sentada la existencia de Dios."

Maimónides también recordó que Abraham (en el midrash, o texto explicativo, de Génesis Rabbah 39:1) reconoció la existencia de "una deidad trascendente por el hecho de que el mundo que lo rodea exhibe un orden y un diseño". El midrash hace una analogía entre la obviedad de que un edificio tiene un dueño, y que el mundo está cuidado por Dios. Abraham dice "¿Es concebible que el mundo esté sin guía?" Debido a estos ejemplos, el filósofo del siglo XIX Nachman Krochmal llamó al argumento del diseño 'un principio cardinal de la fe judía'.

El rabino ortodoxo estadounidense, Aryeh Kaplan, vuelve a contar una leyenda sobre el rabino Meir del siglo II d.C. Cuando un filósofo le dijo que no creía que el mundo fuera creado por Dios, el rabino escribió un hermoso poema que, según él, se había producido cuando un gato volcó accidentalmente un bote de tinta, "derramando tinta por todas partes". el documento. Este poema fue el resultado." El filósofo exclama que eso sería imposible: "Tiene que haber un autor. Debe haber un escriba." El rabino concluye: "¿Cómo podría el universo... llegar a existir por sí mismo? Debe haber un autor. Debe haber un Creador."

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (1225–1274), cuyos escritos fueron ampliamente aceptados en la Europa occidental católica, estuvo fuertemente influenciado por Aristóteles, Averroes y otros filósofos islámicos y judíos. Presentó un argumento teleológico en su Summa Theologica. En la obra, Tomás de Aquino presenta cinco formas en las que intenta probar la existencia de Dios: el quinque viae. Estos argumentos presentan solo argumentos a posteriori, en lugar de lecturas literales de textos sagrados. Resume su argumento teleológico de la siguiente manera:

La quinta manera se toma de la gobernanza del mundo. Vemos que las cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, actúan para un fin, y esto es evidente por su actuación siempre, o casi siempre, de la misma manera, para obtener el mejor resultado. Por lo tanto, es claro que logran su fin, no fortuitamente, sino diseñado. Ahora todo lo que carece de conocimiento no puede moverse hacia un fin, a menos que sea dirigido por algunos siendo dotado de conocimiento e inteligencia; como la flecha es dirigida por el arquero. Por lo tanto, existe un ser inteligente por quien todas las cosas naturales están dirigidas a su fin; y esto es lo que llamamos Dios.

—Tomás de Aquino, Summa Theologica: Artículo 3, Pregunta 2)

Tomás de Aquino señala que la existencia de causas finales, por las cuales una causa se dirige hacia un efecto, solo puede explicarse apelando a la inteligencia. Sin embargo, como los cuerpos naturales aparte de los humanos no poseen inteligencia, debe, razona, existir un ser que dirija las causas finales en cada momento. Ese ser es lo que llamamos Dios.

Modernidad

Newton y Leibniz

Isaac Newton afirmó su creencia en la verdad del argumento cuando, en 1713, escribió estas palabras en un apéndice de la segunda edición de sus Principia:

Este sistema más elegante del sol, planetas y cometas no pudo haber surgido sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso.

Este punto de vista, que "Dios es conocido por sus obras", fue apoyado y popularizado por los amigos de Newton, Richard Bentley, Samuel Clarke y William Whiston en las conferencias de Boyle, que Newton supervisó. Newton le escribió a Bentley, justo antes de que Bentley pronunciara la primera conferencia, que:

cuando escribí mi tratado sobre nuestro Systeme tuve un ojo sobre los Principios que podrían trabajar con considerar a los hombres para la creencia [sic] de una Deidad, y nada puede alegrarme más que para encontrarlo útil para ese propósito.

El filósofo alemán Gottfried Leibniz no estuvo de acuerdo con la visión del diseño de Newton en el argumento teleológico. En la correspondencia Leibniz-Clarke, Samuel Clarke argumentó el caso de Newton de que Dios interviene constantemente en el mundo para mantener ajustado Su diseño, mientras que Leibniz pensaba que el universo fue creado de tal manera que Dios no tendría que intervenir en absoluto.. Como cita Ayval Leshem, Leibniz escribió:

Según la doctrina de Newton, Dios Todopoderoso quiere [es decir, necesita] terminar su reloj de vez en cuando; de lo contrario dejaría de moverse. Él no tenía parece, suficiente previsión para hacer de ella un movimiento perpetuo

Leibniz consideraba que el argumento del diseño tenía "solo certeza moral" a menos que estuviera respaldado por su propia idea de armonía preestablecida expuesta en su Monadología. Bertrand Russell escribió que "La prueba de la armonía preestablecida es una forma particular de la llamada prueba físico-teológica, también conocida como el argumento del diseño". Según Leibniz, el universo está hecho completamente de sustancias individuales conocidas como mónadas, programadas para actuar de una manera predeterminada. Russell escribió:

En la forma de Leibniz, el argumento afirma que la armonía de todas las cuentas sólo puede haber surgido de una causa común. Que todos deben sincronizarse exactamente, sólo puede ser explicado por un Creador que predeterminó su sincronismo.

Empiristas británicos

Los escritores holandeses del siglo XVII Lessius y Grotius argumentaron que era poco probable que la intrincada estructura del mundo, como la de una casa, hubiera surgido por casualidad. El empirista John Locke, escribiendo a fines del siglo XVII, desarrolló la idea aristotélica de que, excluyendo la geometría, toda ciencia debe alcanzar su conocimiento a posteriori, a través de la experiencia sensual. En respuesta a Locke, el obispo anglicano irlandés George Berkeley propuso una forma de idealismo en la que las cosas solo continúan existiendo cuando se perciben. Cuando los humanos no perciben los objetos, continúan existiendo porque Dios los está percibiendo. Por lo tanto, para que los objetos permanezcan en existencia, Dios debe existir omnipresentemente.

David Hume, a mediados del siglo XVIII, se refirió al argumento teleológico en su Tratado de la naturaleza humana. Aquí parece dar su apoyo al argumento del diseño. John Wright señala que 'De hecho, afirma que todo el enfoque de su análisis de la causalidad en el Tratado respalda el argumento del Diseño', y que, según Hume, 'estamos obligados '. para inferir un Arquitecto infinitamente perfecto.'"

Sin embargo, más tarde fue más crítico con el argumento en su Una investigación sobre el entendimiento humano. Esto se presentó como un diálogo entre Hume y "un amigo que ama las paradojas escépticas", donde el amigo da una versión del argumento al decir de sus defensores, "pintan con los colores más magníficos el orden, belleza y sabia disposición del universo; y luego preguntar si un despliegue tan glorioso de inteligencia podría provenir de una unión aleatoria de átomos, o si la casualidad podría producir algo que el genio más grande nunca podría admirar lo suficiente".

Hume también presentó argumentos a favor y en contra del argumento teleológico en sus Diálogos sobre la religión natural. El personaje Cleantes, resumiendo el argumento teleológico, compara el universo con una máquina hecha por el hombre, y concluye por el principio de efectos similares y causas similares que debe tener una inteligencia diseñadora:

Mira alrededor del mundo: contempla todo y cada parte de ella: Encontrarás que no es más que una gran máquina, subdividida en un número infinito de máquinas menores, que admiten de nuevo subdivisiones a un grado más allá de lo que los sentidos y facultades humanas pueden rastrear y explicar. Todas estas máquinas, e incluso sus partes más minuciosas, se ajustan entre sí con una precisión, lo que se entristece en admiración a todos los hombres que alguna vez los han contemplado. La curioso adaptación de los medios a fin, a lo largo de toda la naturaleza, se asemeja exactamente, aunque mucho excede, las producciones de la contrivancia humana; del diseño humano, pensamiento, sabiduría e inteligencia. Como por lo tanto los efectos se asemejan unos a otros, nos lleva a inferir, por todas las reglas de analogía, que las causas también se asemejan; y que el Autor de la Naturaleza es algo similar a la mente del hombre; aunque poseído de facultades mucho más grandes, proporcionadas a la grandeza de la obra que ha ejecutado. Por este argumento a posteriori, y sólo por este argumento, demostramos inmediatamente la existencia de una Deidad, y su similitud con la mente y la inteligencia humanas.

Por otro lado, el escéptico de Hume, Philo, no está satisfecho con el argumento del diseño. Intenta una serie de refutaciones, incluida una que podría decirse que presagia la teoría de Darwin, y señala que si Dios se asemeja a un diseñador humano, entonces no se justifica asumir características divinas como la omnipotencia y la omnisciencia. Continúa bromeando diciendo que lejos de ser la creación perfecta de un diseñador perfecto, este universo puede ser 'solo el primer ensayo grosero de alguna deidad infantil... el objeto de burla de sus superiores'.

La teología natural de Derham

A partir de 1696 con su Relojero artificial, William Derham publicó una serie de libros de teleología. Los más conocidos son Fisico-Teología (1713); Astro-Teología (1714); y Cristo-Teología (1730). Fisico-Teología, por ejemplo, se subtituló explícitamente "Una demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Un teólogo natural, Derham enumeró las observaciones científicas de las muchas variaciones en la naturaleza y propuso que estas demostraban "la irracionalidad de la infidelidad". Al final de la sección sobre la Gravedad, por ejemplo, escribe: '¿Qué más se puede concluir, sino que todo fue hecho con un Diseño manifiesto, y que toda la Estructura es la Obra de algún Ser inteligente; algún Artista, de Poder y Habilidad equivalente a tal Obra?" También, del "sentido del sonido" el escribe:

Para quien sino un Ser inteligente, lo que menos que un Dios omnipotente e infinitamente sabio podría contender, y hacer un Cuerpo tan fino, un Médium tan susceptible de cada Impresión, que el sentido de escuchar tiene ocasión, para empoderar a todos los Animales para expresar su Sentido y Significado a otros.

Derham concluye: "Pues es una Señal que un Hombre es un ateo obstinado y perverso, que imputará una Obra tan gloriosa, como lo es la Creación, a cualquier Cosa, sí, una mera Nada (como lo es el Azar).) en lugar de a Dios. Weber (2000) escribe que la Fisico-Teología de Derham "influyó directamente" El trabajo posterior de William Paley.

El poder, y sin embargo las limitaciones, de este tipo de razonamiento se ilustra en un microcosmos en la historia de la fábula de La Bellota y la calabaza de La Fontaine, que apareció por primera vez en Francia en 1679. El alegre La anécdota de cómo un campesino incrédulo finalmente se convence de la sabiduría detrás de la creación podría socavar este enfoque. Sin embargo, comenzando con la conversión de Anne Finch de la historia en una polémica contra el ateísmo, ha sido retomada por una sucesión de escritores morales como un argumento válido para la proposición de que "La sabiduría de Dios se muestra". en la creación."

Analogía del relojero

La analogía del relojero, que enmarca el argumento teleológico con referencia a un reloj, se remonta al menos a los estoicos, de quienes Cicerón informa en su De Natura Deorum (II.88), utilizando tales un argumento contra los epicúreos, de quienes, se burlan, "tendrían más en alta estima el logro de Arquímedes al hacer un modelo de las revoluciones del firmamento que el de la naturaleza al crearlas, aunque la perfección del original muestra una artesanía muchas veces tan grande como la falsificación. También fue utilizado por Robert Hooke y Voltaire, el último de los cuales comentó:

L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer Que cette horloge existe, et n'ait point d'horloger	El Universo me molesta, y mucho menos puedo pensar Que este reloj existe y no debe tener relojero.

William Paley presentó su versión de la analogía del relojero al comienzo de su Teología natural (1802).

[S]uppose I found a watch on the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place, I should hardly think... that, for anything I knew, the watch might have always been there. Sin embargo, ¿por qué esta respuesta no debe servir para el reloj, así como para [una] piedra [que sucedió estar tumbado en el suelo]?... Por esta razón, y por ninguna otra; es decir, que, si las diferentes partes hubieran sido de forma diferente de lo que son, si un tamaño diferente de lo que son, o colocado después de cualquier otra manera, o en cualquier orden que en el que se colocan, ya no habría movido en absoluto en la máquina, o ninguna que hubiera respondido al uso que ahora es servido por ella.

Según Alister McGrath, Paley argumentó que "La misma complejidad y utilidad evidentes en el diseño y el funcionamiento de un reloj también se pueden discernir en el mundo natural. Cada característica de un organismo biológico, como la de un reloj, mostraba evidencia de estar diseñada de tal manera que adaptaba el organismo para sobrevivir dentro de su entorno. Se observa complejidad y utilidad; la conclusión de que fueron diseñados y construidos por Dios, sostiene Paley, es tan natural como correcta."

La teología natural influyó fuertemente en la ciencia británica, con la expectativa expresada por Adam Sedgwick en 1831 de que las verdades reveladas por la ciencia no podrían entrar en conflicto con las verdades morales de la religión. Estos filósofos naturales vieron a Dios como la primera causa y buscaron causas secundarias para explicar el diseño en la naturaleza: la figura principal, Sir John Herschel, escribió en 1836 que, por analogía con otras causas intermedias, "el origen de nuevas especies, ¿podría llegar alguna vez?" bajo nuestro conocimiento, se encontraría que es un proceso natural en contraposición a un proceso milagroso".

Como estudiante de teología, Charles Darwin encontró convincentes los argumentos de Paley. Sin embargo, más tarde desarrolló su teoría de la evolución en su libro de 1859 Sobre el origen de las especies, que ofrece una explicación alternativa del orden biológico. En su autobiografía, Darwin escribió que "El viejo argumento del diseño en la naturaleza, tal como lo expuso Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural". Darwin luchó con el problema del mal y del sufrimiento en la naturaleza, pero se mantuvo inclinado a creer que la naturaleza dependía de 'leyes diseñadas'; y elogió la declaración de Asa Gray sobre 'el gran servicio de Darwin a las Ciencias Naturales al devolverles la Teleología: de modo que, en lugar de Morfología versus Teleología, tengamos Morfología casada con Teleología'. 34;

Darwin admitió que estaba "desconcertado" sobre el tema, pero estaba "inclinado a mirar todo como resultado de leyes diseñadas, con los detalles, ya fueran buenos o malos, dejados a la elaboración de lo que podemos llamar azar:"

Pero soy dueño de que no puedo ver, tan claramente como los demás, " como me gustaría hacer, evidencia de diseño " beneficencia en todos los lados de nosotros. Me parece que hay mucha miseria en el mundo. No puedo persuadirme de que un benéfico y omnipotente Dios habría creado la Ichneumonidae con la intención expresa de su alimentación dentro de los cuerpos vivos de los orugas, o que un gato debe jugar con ratones. No creer esto, no veo necesidad en la creencia de que el ojo fue diseñado expresamente.

Proponentes recientes

Argumentos probabilísticos

En 1928 y 1930, F. R. Tennant publicó su Teología filosófica, que fue un "intento audaz de combinar el pensamiento científico y teológico". Propuso una versión del argumento teleológico basada en la acumulación de las probabilidades de cada adaptación biológica individual. "Tennant concede que las explicaciones naturalistas como la teoría de la evolución pueden explicar cada una de las adaptaciones individuales que cita, pero insiste en que en este caso el todo excede la suma de sus partes: el naturalismo puede explicar cada adaptación pero no su totalidad.& #34; La Routledge Encyclopedia of Philosophy señala que "Los críticos han insistido en centrarse en la contundencia de cada pieza de evidencia teísta, recordándonos que, al final, diez baldes agujereados no contienen más agua que uno." Además, "Algunos críticos, como John Hick y D.H. Mellor, se han opuesto al uso particular que hace Tennant de la teoría de la probabilidad y han cuestionado la relevancia de cualquier tipo de razonamiento probabilístico para la creencia teísta".

Las contribuciones de Richard Swinburne a la teología filosófica han buscado aplicar versiones más sofisticadas de la teoría de la probabilidad a la cuestión de la existencia de Dios, una mejora metodológica en el trabajo de Tennant pero directamente en el mismo espíritu". Utiliza la probabilidad bayesiana "teniendo en cuenta no solo el orden y el funcionamiento de la naturaleza sino también el 'ajuste' entre la inteligencia humana y el universo, mediante el cual uno puede comprender su funcionamiento, así como la experiencia humana estética, moral y religiosa". Swinburne escribe:

[T] la existencia del orden en el mundo confirma la existencia de Dios si y sólo si la existencia de este orden en el mundo es más probable si hay un Dios que si no lo hay.... la probabilidad del orden del tipo correcto es mucho mayor si hay un Dios, y por lo tanto la existencia de tal orden añade grandemente a la probabilidad de que haya un Dios.

Swinburne reconoce que su argumento por sí solo puede no dar una razón para creer en la existencia de Dios, pero en combinación con otros argumentos, como los argumentos cosmológicos y la evidencia de la experiencia mística, cree que sí.

Mientras discutía los argumentos de Hume, Alvin Plantinga ofreció una versión probabilística del argumento teleológico en su libro Dios y otras mentes:

Cada objeto contingente tal que sabemos si era o no el producto del diseño inteligente, era el producto del diseño inteligente.
El universo es un objeto contingente.
Así que probablemente el universo está diseñado.

Siguiendo a Plantinga, Georges Dicker produjo una versión ligeramente diferente en su libro sobre el obispo Berkeley:

A. El mundo... muestra un orden teleológico increíble.
B. Todos los objetos que exhiben tal orden... son productos de diseño inteligente.
C. Probablemente el mundo es el resultado del diseño inteligente.
D. Probablemente, Dios existe y creó el mundo.

La Encyclopædia Britannica tiene la siguiente crítica de tales argumentos:

Por supuesto, se puede decir que cualquier forma en que el universo pueda ser es estadísticamente enormemente improbable ya que es sólo una de una infinidad virtual de formas posibles. Pero su forma real no es más improbable, en este sentido, que innumerables otros. Es sólo el hecho de que los humanos son parte de ella lo que hace que parezca tan especial, requiriendo una explicación trascendente.

Universo afinado

Una variación moderna del argumento teleológico se basa en el concepto del universo afinado: según el sitio web Biologos:

El ajuste fino se refiere a la sorprendente precisión de las constantes físicas de la naturaleza, y al estado inicial del Universo. Para explicar el estado actual del universo, incluso las mejores teorías científicas requieren que las constantes físicas de la naturaleza y el estado inicial del Universo tengan valores extremadamente precisos.

Además, el ajuste fino del Universo es el aparente delicado equilibrio de las condiciones necesarias para la vida humana. Desde este punto de vista, la especulación sobre una amplia gama de posibles condiciones en las que la vida no puede existir se utiliza para explorar la probabilidad de las condiciones en las que la vida puede existir y existe. Por ejemplo, se puede argumentar que si la fuerza de la explosión del Big Bang hubiera sido diferente en 1/10 a la sexagésima potencia o si la fuerza de interacción fuerte fuera solo un 5% diferente, la vida sería imposible. El renombrado físico Stephen Hawking estima que "si la tasa de expansión del universo un segundo después del Big Bang hubiera sido menor incluso en una parte en cien mil millones de millones, el universo se habría vuelto a colapsar en un bola de fuego caliente debido a la atracción gravitacional. En términos de un argumento teleológico, la intuición en relación con un universo en sintonía fina sería que Dios debe haber sido el responsable, si lograr tales condiciones perfectas es tan improbable. Sin embargo, con respecto al ajuste fino, Kenneth Einar Himma escribe: "El mero hecho de que sea enormemente improbable que un evento haya ocurrido... por sí mismo, no nos da ninguna razón para pensar que ocurrió por diseño... Tan intuitivamente tentador como puede ser..." Himma atribuye el "argumento de las improbabilidades sospechosas", una formalización de "la intuición de ajuste fino" a George N. Schlesinger:

Para entender el argumento de Schlesinger, considere su reacción a dos eventos diferentes. Si John gana un juego de lotería de 1 en 1.000.000.000.000.000 de lotería, no sería inmediatamente tentado a pensar que John (o alguien actuando en su nombre) engañado. Si, sin embargo, Juan ganó tres loterías consecutivas de 1 en 1.000, usted sería inmediatamente tentado a pensar que John (o alguien actuando en su nombre) engañado. Schlesinger cree que la reacción intuitiva a estos dos escenarios está justificada epistémicamente. La estructura de este último evento es tal que... justifica la creencia de que el diseño inteligente es la causa... A pesar del hecho de que la probabilidad de ganar tres juegos consecutivos de 1 en 1.000 es exactamente la misma que la probabilidad de ganar un juego de 1 en 1.000.000.000.000.000, el anterior evento... garantiza una inferencia de diseño inteligente.

Himma considera que el argumento de Schlesinger está sujeto a las mismas vulnerabilidades que señaló en otras versiones del argumento del diseño:

Aunque Schlesinger es, sin duda, correcto al pensar que estamos justificados en sospechar el diseño en el caso de ganar tres loterías consecutivas, es porque —y sólo porque— conocemos dos hechos empíricos relacionados sobre tales eventos. En primer lugar, ya sabemos que existen agentes inteligentes que tienen las motivaciones correctas y habilidades causales para provocar deliberadamente tales eventos. En segundo lugar, sabemos por experiencia pasada con tales eventos que generalmente son explicados por la agencia deliberada de uno o más de estos agentes. Sin al menos una de estas dos piezas de información, obviamente no estamos justificados en ver el diseño en tales casos ... [T]el problema para el argumento de ajuste fino es que nos falta ambas piezas que son necesarias para justificar una inferencia de diseño. En primer lugar, el punto mismo del argumento es establecer el hecho de que existe una agencia inteligente que tiene las habilidades causales adecuadas y motivaciones para traer la existencia de un universo capaz de sostener la vida. En segundo lugar, y más obviamente, no tenemos ninguna experiencia pasada con la génesis de los mundos y por lo tanto no estamos en posición de saber si la existencia de universos perfeccionados son generalmente explicados por la agencia deliberada de alguna agencia inteligente. Debido a que carecemos de esta información básica esencial, no estamos justificados al inferir que existe una Deidad inteligente que creó deliberadamente un universo capaz de sostener la vida.

Antony Flew, quien pasó la mayor parte de su vida como ateo, se convirtió al deísmo tarde en su vida y postuló que "un ser inteligente está involucrado de alguna manera en el diseño de las condiciones que permitirían que la vida surja y evolucione". #34;. Llegó a la conclusión de que el ajuste fino del universo era demasiado preciso para ser el resultado de la casualidad, por lo que aceptó la existencia de Dios. Dijo que su compromiso de "ir a donde conduce la evidencia" significó que terminó aceptando la existencia de Dios. Flew propuso la opinión, sostenida anteriormente por Fred Hoyle, de que el universo es demasiado joven para que la vida se haya desarrollado puramente por casualidad y que, por lo tanto, debe existir un ser inteligente que haya estado involucrado en el diseño de las condiciones requeridas para que la vida evolucione.

¿No te dirías a ti mismo, "alguno intelecto supercalculante debe haber diseñado las propiedades del átomo de carbono, de lo contrario la posibilidad de que encuentre tal átomo a través de las fuerzas ciegas de la naturaleza sería totalmente minúscula." Por supuesto que... Una interpretación del sentido común de los hechos sugiere que un superintelecto se ha fusionado con la física, así como con la química y la biología, y que no hay fuerzas ciegas que valgan la pena hablar en la naturaleza. El número uno calcula de los hechos me parece tan abrumador como para poner esta conclusión casi más allá de la cuestión.

—Fred Hoyle, Ingeniería y Ciencia, El Universo: Reflexiones pasadas y presentes

Ciencia de la creación y diseño inteligente

Una versión del argumento del diseño es central tanto para la ciencia de la creación como para el diseño inteligente, pero a diferencia de la apertura de Paley al diseño deísta a través de las leyes dadas por Dios, los defensores buscan la confirmación científica de las repetidas intervenciones milagrosas en la historia de la vida., y argumentan que su ciencia teísta debería enseñarse en las aulas de ciencias.

La enseñanza de la evolución fue efectivamente excluida de los planes de estudio de las escuelas públicas de los Estados Unidos por el resultado del juicio Scopes de 1925, pero en la década de 1960, la Ley de Educación de Defensa Nacional condujo al estudio del plan de estudios de ciencias biológicas que reintrodujo la enseñanza de la evolución. En respuesta, hubo un resurgimiento del creacionismo, ahora presentado como "ciencia de la creación", basado en el literalismo bíblico pero con citas bíblicas opcionales. ("Las referencias explícitas a la Biblia eran opcionales: el libro Creacionismo científico de Morris de 1974 venía en dos versiones, una con citas bíblicas y otra sin ellas").

Una encuesta de 1989 encontró que prácticamente toda la literatura que promovía la ciencia de la creación presentaba el argumento del diseño, y John D. Morris dijo que "cualquier cosa viviente proporciona una evidencia tan fuerte para el diseño por parte de un diseñador inteligente que solo una ignorancia deliberada de los datos (II Pedro 3:5) podría llevar a uno a asignar tal complejidad a la casualidad". Tales publicaciones introdujeron conceptos centrales para el diseño inteligente, incluida la complejidad irreducible (una variante de la analogía del relojero) y la complejidad especificada (muy parecida a un argumento de ajuste fino). El fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre Edwards v. Aguillard prohibió la enseñanza de la "Ciencia de la Creación" en las escuelas públicas porque violaba la separación de la iglesia y el estado, y un grupo de creacionistas renombró la Ciencia de la Creación como "diseño inteligente" que se presentó como una teoría científica más que como un argumento religioso.

Los científicos no estuvieron de acuerdo con la afirmación de que el diseño inteligente es científico, y su introducción en el plan de estudios de ciencias de un distrito escolar de Pensilvania condujo al juicio Kitzmiller v. Dover Area School District de 2005, que dictaminó que el "diseño inteligente" los argumentos son esencialmente de naturaleza religiosa y no científica. El tribunal tomó testimonio del teólogo John F. Haught y dictaminó que el DI no es un nuevo argumento científico, sino un antiguo argumento religioso a favor de la existencia de Dios. Rastreó este argumento hasta al menos Tomás de Aquino en el siglo XIII, quien enmarcó el argumento como un silogismo: Dondequiera que exista un diseño complejo, debe haber un diseñador; la naturaleza es compleja; por lo tanto, la naturaleza debe haber tenido un diseñador inteligente." "Este argumento a favor de la existencia de Dios fue presentado a principios del siglo XIX por el reverendo Paley": "La única diferencia aparente entre el argumento de Paley y el argumento a favor del DI, según lo expresó el experto en defensa testigos Behe y Minnich, es que la 'posición oficial' de ID's no reconoce que el diseñador es Dios."

Los defensores del movimiento del diseño inteligente, como Cornelius G. Hunter, han afirmado que el naturalismo metodológico en el que se basa la ciencia es de naturaleza religiosa. Comúnmente se refieren a él como 'materialismo científico' o como 'materialismo metodológico' y combinarlo con el 'naturalismo metafísico'. Utilizan esta afirmación para respaldar su afirmación de que la ciencia moderna es atea y la contrastan con su enfoque preferido de una filosofía natural revivida que da la bienvenida a las explicaciones sobrenaturales de los fenómenos naturales y apoya la ciencia teísta. Esto ignora la distinción entre ciencia y religión, establecida en la Antigua Grecia, en la que la ciencia no puede utilizar explicaciones sobrenaturales.

El bioquímico y defensor del diseño inteligente Michael Behe propuso un desarrollo de la analogía del reloj de Paley en el que defendía el diseño inteligente. A diferencia de Paley, Behe solo intenta probar la existencia de un diseñador inteligente, en lugar del Dios del teísmo clásico. Behe usa la analogía de una trampa para ratones para proponer una complejidad irreductible: argumenta que si una trampa para ratones pierde solo una de sus partes, ya no puede funcionar como una trampa para ratones. Argumenta que la complejidad irreductible de un objeto garantiza la presencia de un diseño inteligente. Behe afirma que hay instancias de complejidad irreductible en el mundo natural y que partes del mundo deben haber sido diseñadas. Este argumento negativo en contra de la evolución paso a paso ignora la evidencia de larga data de que la evolución procede a través de cambios de función de los sistemas precedentes. Se ha demostrado que los ejemplos específicos que propone Behe tienen homólogos más simples que podrían actuar como precursores con diferentes funciones. Sus argumentos han sido refutados, tanto en general como en casos específicos por numerosos artículos científicos. En respuesta, Behe y otros, irónicamente, dada la ausencia de cualquier detalle en su propia explicación, se quejan de que las explicaciones ofrecidas carecen de suficiente detalle. para ser probado empíricamente".

Eficacia irrazonable de las matemáticas

William Lane Craig ha propuesto un argumento nominalista influenciado por la filosofía de las matemáticas. Este argumento gira en torno al hecho de que, mediante el uso de conceptos matemáticos, podemos descubrir mucho sobre el mundo natural. Por ejemplo, escribe Craig, Peter Higgs, y cualquier científico similar, 'puede sentarse en su escritorio y, echando [sic] sobre ecuaciones matemáticas, predecir la existencia de una partícula fundamental que, treinta años después, después de invertir millones de dólares y miles de horas-hombre, los experimentadores finalmente pueden detectar.' Él nombra a las matemáticas como el "lenguaje de la naturaleza", y refuta dos posibles explicaciones para esto. En primer lugar, sugiere, la idea de que son entidades abstractas plantea la cuestión de su aplicación. En segundo lugar, responde al problema de si son meras ficciones útiles sugiriendo que esto pregunta por qué estas ficciones son tan útiles. Citando a Eugene Wigner como una influencia en su pensamiento, resume su argumento de la siguiente manera:

1. Si Dios no existiera, la aplicabilidad de las matemáticas sería simplemente una feliz coincidencia.
2. La aplicabilidad de las matemáticas no es sólo una feliz coincidencia.
3. Por lo tanto, Dios existe.

"Tercera vía" propuesta

El genetista de la Universidad de Chicago, James A. Shapiro, escribe en el Boston Review, afirma que los avances en genética y biología molecular, y "la creciente comprensión de que las células tienen redes informáticas moleculares que procesan información sobre las operaciones internas y sobre el entorno externo para tomar decisiones que controlan el crecimiento, el movimiento y la diferenciación, tienen implicaciones para el argumento teleológico. Shapiro afirma que estas "ingeniería genética natural" pueden producir reorganizaciones radicales del "aparato genético dentro de una sola generación celular". Shapiro sugiere lo que él llama una 'Tercera Vía'; un tipo de evolución no creacionista, no darwinista:

¿Qué significado tiene una interfaz emergente entre la biología y la ciencia de la información para pensar en la evolución? Abre la posibilidad de abordar científicamente y no ideológicamente la cuestión central tan acalorada por los fundamentalistas de ambos lados del debate creacionista-Darwinista: ¿Hay alguna inteligencia guía en el trabajo en el origen de las especies que muestran adaptaciones exquisitas ...

En su libro, Evolución: una visión desde el siglo XXI, Shapiro se refiere a este concepto de "ingeniería genética natural", que dice, ha resultado problemático, porque muchos los científicos sienten que apoya el argumento del diseño inteligente. Sugiere que "las capacidades orientadas a funciones [pueden] atribuirse a las células", aunque este es "el tipo de pensamiento teleológico que a los científicos se les ha enseñado a evitar a toda costa".

Interactuar entera

El teólogo metafísico Norris Clarke compartió un argumento con sus colegas profesores de la Universidad de Fordham que fue popularizado por Peter Kreeft en su libro "Veinte argumentos a favor de la existencia de Dios" (1994). El argumento establece que, dado que los componentes están ordenados universalmente entre sí y están definidos por estas conexiones (por ejemplo, cada dos átomos de hidrógeno están ordenados para formar un compuesto con un átomo de oxígeno). Por lo tanto, ninguna de las partes es autosuficiente. suficiente, y no puede explicarse individualmente. Sin embargo, el todo tampoco puede explicarse porque está compuesto de seres separados y no es un todo. De aquí se pueden extraer tres conclusiones: en primer lugar, como el sistema no puede de ninguna manera explicarse a sí mismo, requiere una causa eficiente. En segundo lugar, debe ser una mente inteligente porque la unidad trasciende cada parte y, por lo tanto, debe haber sido concebida como una idea, porque, por definición, solo una idea puede mantener unidos los elementos sin destruir o fusionar su distinción. Una idea no puede existir sin un creador, por lo que debe haber una mente inteligente. En tercer lugar, la mente creativa debe ser trascendente, porque si no lo fuera, se apoyaría en el sistema de espacio y tiempo, a pesar de haberlo creado. Tal idea es absurda. Como conclusión, por lo tanto, el universo se basa en una mente creativa trascendente.

Crítica clásica

El desarrollo original del argumento del diseño fue una reacción a la comprensión atomista y explícitamente no teleológica de la naturaleza. Sócrates, como informaron Platón y Jenofonte, estaba reaccionando ante tales filósofos naturales. Si bien ha sobrevivido menos de los debates de las eras helenística y romana, está claro a partir de fuentes como Cicerón y Lucrecio, ese debate continuó durante generaciones, y varias de las metáforas sorprendentes que se usan aún hoy, como el relojero invisible y el infinito. teorema del mono, tienen sus raíces en este período. Mientras que los estoicos se convirtieron en los defensores más conocidos del argumento del diseño, los epicúreos perfeccionaron los contraargumentos atomísticos. Por un lado, criticaron la supuesta evidencia del diseño inteligente y la lógica de los estoicos. En el lado defensivo, se enfrentaron al desafío de explicar cómo el azar no dirigido puede causar algo que parece ser un orden racional. Gran parte de esta defensa giraba en torno a argumentos como la metáfora del mono infinito. Aparentemente, Demócrito ya había usado tales argumentos en la época de Sócrates, diciendo que habrá infinitos planetas, y solo algunos tendrán un orden como el planeta que conocemos. Pero los epicúreos refinaron este argumento al proponer que el número real de tipos de átomos en la naturaleza es pequeño, no infinito, lo que hace menos coincidente que después de un largo período de tiempo, se obtendrán ciertos resultados ordenados.

Estos no fueron los únicos cargos ocupados en la época clásica. Algunas escuelas, como los neoplatónicos, continuaron manteniendo una posición más compleja, quienes, como Platón y Aristóteles, insistieron en que la naturaleza sí tenía un orden racional, pero estaban preocupados por cómo describir la forma en que este orden racional se desarrolla. causado Según Plotino, por ejemplo, la metáfora de Platón de un artesano debe verse solo como una metáfora, y debe entenderse que Platón está de acuerdo con Aristóteles en que el orden racional en la naturaleza funciona a través de una forma de causalidad diferente a la causalidad cotidiana. De hecho, según esta propuesta, cada cosa ya tiene su propia naturaleza, encajando en un orden racional, por lo que la cosa misma está 'necesitada y dirigida hacia lo que es superior o mejor'.

David Hume

Louis Loeb escribe que David Hume, en su Enquiry, "insiste en que la inferencia inductiva no puede justificar la creencia en objetos extensos". Loeb también cita a Hume escribiendo:

Es sólo cuando dos especies de objetos se encuentran constantemente unidos, que podemos inferir el uno del otro. ... Si la experiencia y la observación y la analogía son, de hecho, las únicas guías que razonablemente podemos seguir en la inferencia de esta naturaleza; tanto el efecto como la causa deben llevar una similitud y semejanza con otros efectos y causas... que hemos encontrado, en muchos casos, estar unidos con otro. ... [Los proponentes del argumento] suponen siempre que el universo, un efecto bastante singular e incomparable, sea la prueba de una Deidad, una causa no menos singular e incomparable.

Loeb señala que "no observamos ni a Dios ni a otros universos y, por lo tanto, no hay conjunciones que los involucren". No hay una conjunción observada para fundamentar una inferencia a objetos extensos oa Dios, como causas no observadas."

Hume también presentó una crítica del argumento en sus Diálogos sobre la religión natural. El personaje Philo, un escéptico religioso, expresa las críticas de Hume al argumento. Argumenta que el argumento del diseño se basa en una analogía defectuosa ya que, a diferencia de los objetos hechos por el hombre, no hemos sido testigos del diseño de un universo, por lo que no sabemos si el universo fue el resultado del diseño. Además, el tamaño del universo hace que la analogía sea problemática: aunque nuestra experiencia del universo es ordenada, puede haber caos en otras partes del universo. Philo argumenta:

Una parte muy pequeña de este gran sistema, durante un tiempo muy corto, es descubierta imperfectamente para nosotros; y ¿de ahí pronunciamos decisivamente sobre el origen del todo?

—David Hume, Diálogos 2

Filón también propone que el orden en la naturaleza puede deberse únicamente a la naturaleza. Si la naturaleza contiene un principio de orden dentro de ella, se elimina la necesidad de un diseñador. Philo argumenta que incluso si el universo está realmente diseñado, no es razonable justificar la conclusión de que el diseñador debe ser un Dios omnipotente, omnisciente y benévolo, el Dios del teísmo clásico. Es imposible, argumenta, inferir la naturaleza perfecta de un creador a partir de la naturaleza de su creación. Philo argumenta que el diseñador puede haber sido defectuoso o imperfecto, lo que sugiere que el universo puede haber sido un mal primer intento de diseño. Hume también señaló que el argumento no conduce necesariamente a la existencia de un Dios: "¿por qué no pueden combinarse varias deidades para idear y enmarcar el mundo?" (pág. 108).

Wesley C. Salmon desarrolló las ideas de Hume, argumentando que todas las cosas en el universo que muestran orden son, hasta donde sabemos, creadas por fuerzas o seres materiales, imperfectos y finitos. También argumentó que no hay instancias conocidas de un ser inmaterial, perfecto e infinito que cree algo. Usando el cálculo de probabilidad del Teorema de Bayes, Salmon concluye que es muy improbable que el universo haya sido creado por el tipo de ser inteligente que defienden los teístas.

Nancy Cartwright acusa a Salmon de hacer la pregunta. Una pieza de evidencia que usa en su argumento probabilístico, que los átomos y las moléculas no son causados por diseño, es equivalente a la conclusión que saca, que el universo probablemente no es causado por diseño. Los átomos y las moléculas son de lo que está hecho el universo y cuyos orígenes están en cuestión. Por lo tanto, no pueden usarse como evidencia contra la conclusión teísta.

Emanuel Kant

Refiriéndose a él como la prueba físico-teológica, Immanuel Kant discutió el argumento teleológico en su Crítica de la razón pura. Si bien se refirió a ella como "la más antigua, clara y adecuada a la razón humana", la rechazó, encabezando la sección VI con las palabras "Sobre la imposibilidad de una prueba físico-teológica." Al aceptar algunas de las críticas de Hume, Kant escribió que el argumento “prueba como máximo la inteligencia sólo en la disposición de la 'materia'; del universo, y por lo tanto la existencia no de un 'Ser Supremo', sino de un 'Arquitecto'. Usar el argumento para tratar de probar la existencia de Dios requería "una apelación encubierta al argumento ontológico".

La inteligencia puede no ser Dios

En su Traité de métaphysique, Voltaire argumentó que, incluso si el argumento del diseño pudiera probar la existencia de un poderoso diseñador inteligente, no probaría que este diseñador sea Dios.

... de este argumento único No puedo concluir nada más que eso es probable que un ser inteligente y superior haya preparado hábilmente y modelado el asunto. No puedo concluir de eso solo que este ser ha hecho de la nada y que es infinito en todo sentido.

—Voltaire, Traité de métaphysique

Argumento de la improbabilidad

Richard Dawkins es duramente crítico con el diseño inteligente en su libro The God Delusion. En este libro, sostiene que apelar al diseño inteligente no puede proporcionar una explicación para la biología porque no solo plantea la pregunta del propio origen del diseñador, pero plantea preguntas adicionales: un diseñador inteligente en sí mismo debe ser mucho más complejo y difícil de explicar que cualquier cosa que sea capaz de diseñar. Él cree que las posibilidades de que surja vida en un planeta como la Tierra son muchos órdenes de magnitud menos probables de lo que la mayoría de la gente pensaría, pero el principio antrópico efectivamente contrarresta el escepticismo con respecto a la improbabilidad. Por ejemplo, el astrónomo Fred Hoyle sugirió que el potencial para la vida en la Tierra no era más probable que un Boeing 747 ensamblado por un huracán del depósito de chatarra. Dawkins argumenta que un evento de una sola vez está sujeto a la improbabilidad, pero una vez en marcha, la selección natural en sí misma no se parece en nada al azar. Además, se refiere a su contraargumento al argumento de la improbabilidad del mismo nombre:

El argumento de la improbabilidad es el grande. En la forma tradicional del argumento del diseño, es fácilmente el argumento más popular de hoy ofrecido a favor de la existencia de Dios y es visto, por un número increíblemente grande de teístas, como completamente y totalmente convincente. Es realmente un argumento muy fuerte y, sospecho, sin respuesta, pero precisamente en la dirección opuesta de la intención del teista. El argumento de la improbabilidad, adecuadamente desplegado, se acerca a probar que Dios hace no existen. Mi nombre para la demostración estadística que Dios casi ciertamente no existe es el Ultimate Boeing 747 gambit.

La apropiación creacionista del argumento de la improbabilidad siempre toma la misma forma general, y no hace ninguna diferencia ... [si se llama] 'diseño inteligente' (ID). Algunos fenómenos observados —a menudo una criatura viviente o uno de sus órganos más complejos, pero podría ser cualquier cosa desde una molécula hasta el universo mismo— se eximió correctamente como estadísticamente improbable. A veces se utiliza el lenguaje de la teoría de la información: el Darwiniano es desafiado a explicar la fuente toda la información en materia viva, en el sentido técnico del contenido de la información como medida de improbabilidad o "valor sorpresa"... Sin embargo estadísticamente improbable la entidad que busca explicar invocando a un diseñador, el propio diseñador tiene que ser por lo menos tan improbable. Dios es el Último Boeing 747.

... Todo el argumento gira en la pregunta familiar "¿Quién hizo a Dios? ' ... Un diseñador Dios no puede ser usado para explicar la complejidad organizada porque cualquier Dios capaz de diseñar cualquier cosa tendría que ser lo suficientemente complejo para exigir el mismo tipo de explicación en su propio derecho. Dios presenta una regresión infinita de la que no puede ayudarnos a escapar. Este argumento demuestra que Dios, aunque no técnicamente desprovisible, es muy improbable.

—Richard Dawkins, El Dios Delirio

Dawkins consideró que el argumento de la improbabilidad era "mucho más poderoso" que el argumento teleológico, o el argumento del diseño, aunque a veces implica que los términos se usan indistintamente. Parafrasea a Santo Tomás' argumento teleológico de la siguiente manera: 'Las cosas en el mundo, especialmente los seres vivos, parecen haber sido diseñados. Nada de lo que conocemos parece diseñado a menos que esté diseñado. Por lo tanto, debe haber habido un diseñador, y lo llamamos Dios."

El filósofo Edward Feser sostiene que Dawkins malinterpreta fundamentalmente el argumento teleológico, particularmente el de Tomás de Aquino. versión, y refuta un hombre de paja.

Percepción de propósito en biología

El filósofo de la biología Michael Ruse ha argumentado que Darwin trató la estructura de los organismos como si tuvieran un propósito: "la imagen del organismo como si fuera diseñado por Dios era absolutamente fundamental para Darwin& #39;s pensando en 1862, como siempre lo había sido. Se refiere a esto como "la metáfora del diseño... Los organismos dan la apariencia de estar diseñados, y gracias al descubrimiento de la selección natural de Charles Darwin, sabemos por qué esto es cierto". En su reseña del libro de Ruse, R.J. Richards escribe: "Los biólogos se refieren con bastante frecuencia al diseño de los organismos y sus características, pero hablando con propiedad, se refieren al diseño aparente: un 'como si'". 39; diseño." Robert Foley se refiere a esto como "la ilusión de propósito, diseño y progreso". Y agrega, "no hay propósito de una manera fundamentalmente causal en la evolución, pero los procesos de selección y adaptación dan la ilusión de propósito a través de la funcionalidad absoluta y la naturaleza diseñada del mundo biológico".

Richard Dawkins sugiere que, si bien la biología puede parecer al principio útil y ordenada, al examinarla más de cerca, su verdadera función se vuelve cuestionable. Dawkins rechaza la afirmación de que la biología sirve para cualquier función diseñada, afirmando más bien que la biología solo imita ese propósito. En su libro The Blind Watchmaker, Dawkins afirma que los animales son las cosas más complejas del universo conocido: "La biología es el estudio de cosas complicadas que dan la apariencia de haber sido diseñadas para un propósito.." Argumenta que la selección natural debería ser suficiente como explicación de la complejidad biológica sin recurrir a la providencia divina.

Sin embargo, el teólogo Alister McGrath ha señalado que el ajuste fino del carbono es incluso responsable de la capacidad de la naturaleza para ajustarse a sí misma en cualquier grado.

[Todo el proceso biológico] evolutivo depende de la química inusual del carbono, que le permite vincularse a sí mismo, así como a otros elementos, creando moléculas altamente complejas que están estables sobre las temperaturas terrestres imperantes, y son capaces de transmitir información genética (especialmente ADN). ... Si bien podría argumentarse que la naturaleza crea su propio ajuste fino, esto sólo puede hacerse si los constituyentes primordiales del universo son tales que se puede iniciar un proceso evolutivo. La química única del carbono es la base final de la capacidad de la naturaleza para sintonizarse.

Los defensores del creacionismo del diseño inteligente, como William A. Dembski, cuestionan las suposiciones filosóficas hechas por los críticos con respecto a lo que haría o no haría un diseñador. Dembski afirma que tales argumentos no están simplemente más allá del alcance de la ciencia: a menudo son tácita o abiertamente teológicos y no brindan un análisis serio del mérito relativo del objetivo hipotético. Algunos críticos, como Stephen Jay Gould, sugieren que cualquier supuesto 'cosmic' diseñador sólo produciría diseños óptimos, mientras que existen numerosas críticas biológicas para demostrar que tal ideal es manifiestamente insostenible. Frente a estas ideas, Dembski caracteriza tanto a Dawkins como a los demás. y el argumento de Gould como testaferro retórico. Él sugiere un principio de optimización restringida que describe de manera más realista lo mejor que cualquier diseñador podría esperar lograr:

Sin conocer los objetivos del diseñador, Gould no estaba en posición de decir si el diseñador propuso un compromiso defectuoso entre esos objetivos... Al criticar el diseño, los biólogos tienden a colocar una prima sobre las funcionalidades de los organismos individuales y ver el diseño como óptimo en el grado en que esas funcionalidades individuales se maximizan. Pero los diseños de mayor orden de los ecosistemas enteros podrían requerir diseños de menor orden de los organismos individuales para no caer en función máxima.

—William A. Dembski, La revolución del diseño: responder a las preguntas más difíciles sobre el diseño inteligente

Fideísmo y rechazo a la teología natural

Algunos teólogos se oponen al uso de la razón humana y la ciencia para lograr el conocimiento de Dios en conjunto, afirmando la primacía de la fe en este esfuerzo.

Presunto argumento de analogía

La reivindicación del diseño puede impugnarse como un argumento por analogía. Los partidarios del diseño sugieren que los objetos naturales y los hechos por el hombre tienen muchas propiedades similares, y los objetos hechos por el hombre tienen un diseñador. Por lo tanto, es probable que los objetos naturales también deban ser diseñados. Sin embargo, los proponentes deben demostrar que se han tenido en cuenta todas las pruebas disponibles. Eric Rust argumenta que, cuando se habla de objetos familiares como los relojes, "tenemos una base para hacer una inferencia de dicho objeto a su diseñador". Sin embargo, el "universo es un caso único y aislado" y no tenemos nada con qué compararlo, así que 'no tenemos base para hacer una inferencia como la que podemos hacer con objetos individuales... No tenemos base para aplicar a todo el universo lo que puede valer de los elementos constituyentes en el universo."

Otras críticas

George H. Smith, en su libro Atheism: The Case Against God, señala lo que considera una falla en el argumento del diseño:

Ahora considere la idea de que la naturaleza misma es el producto del diseño. ¿Cómo podría demostrarse esto? Naturaleza ... proporciona la base de comparación por la cual distinguemos entre objetos diseñados y objetos naturales. Somos capaces de inferir la presencia del diseño sólo en la medida en que las características de un objeto difieren de las características naturales. Por lo tanto, afirmar que la naturaleza en su conjunto fue diseñada es destruir la base por la cual diferenciamos entre artefactos y objetos naturales.

El argumento teleológico asume que uno puede inferir la existencia de un diseño inteligente simplemente mediante un examen, y debido a que la vida recuerda algo que un ser humano podría diseñar, también debe haber sido diseñado. Sin embargo, considerando "copos de nieve y cristales de ciertas sales", "[e]n ningún caso encontramos inteligencia". "Hay otras formas en que el orden y el diseño pueden surgir" como por "fuerzas puramente físicas."

La mayoría de los biólogos profesionales apoyan la síntesis evolutiva moderna, no solo como una explicación alternativa para la complejidad de la vida, sino como una mejor explicación con más evidencia de apoyo. Los organismos vivos obedecen las mismas leyes físicas que los objetos inanimados. Durante períodos muy largos de tiempo surgieron estructuras autorreplicantes y luego formaron ADN.

Discusiones similares en otras civilizaciones

Hinduismo

Nyaya, la escuela hindú de lógica, tenía una versión del argumento del diseño. P. G. Patil escribe que, desde este punto de vista, no es la complejidad del mundo de lo que se puede inferir la existencia de un creador, sino el hecho de que "el mundo está compuesto de partes". En este contexto, es el Alma Suprema, Ishvara, quien creó todo el mundo.

El argumento consta de cinco partes:

1. El mundo... ha sido construido por un agente inteligente.
2. Por ser un efecto.
3. Cada efecto ha sido construido por un agente inteligente, como una olla.
4. Y el mundo es un efecto.
5. Por lo tanto, ha sido construido por un agente inteligente.

Sin embargo, otras escuelas hindúes, como Samkhya, niegan que la existencia de Dios pueda probarse alguna vez, porque tal creador nunca puede ser percibido. Krishna Mohan Banerjee, en sus Diálogos sobre la filosofía hindú, hace que el hablante de Samkhya diga: "La existencia de Dios no puede establecerse porque no hay prueba... ni puede probarse". por inferencia, porque no puede exhibir una instancia análoga."

Crítica budista a la lógica hindú Nyaya

El budismo niega la existencia de un dios creador y rechaza el silogismo de Nyaya para el argumento teleológico por ser "lógicamente defectuoso". Los budistas argumentan que "la 'creación' del mundo no puede demostrarse que sea análoga a la creación de un artefacto humano, como una olla".

Confucianismo

El filósofo alemán del siglo XVIII Christian Wolff pensó una vez que Confucio era un hombre sin Dios y que "los antiguos chinos no tenían religión natural, ya que no conocían al creador del mundo". Sin embargo, más tarde, Wolff cambió de opinión hasta cierto punto. "Según la lectura de Wolff, la perspectiva religiosa de Confucio es más o menos la perspectiva deísta débil de Cleantes de Hume".

Taoísmo

Los escritos taoístas del filósofo Lao Zi (también conocido como Lao Tzu) del siglo VI a. C. tienen similitudes con la ciencia naturalista moderna. B. Schwartz señala que, en el taoísmo, "Los procesos de la naturaleza no están guiados por una conciencia teleológica... el tao [dao] no es conscientemente providencial.