Archipiélago vertical

El archipiélago vertical, principio de verticalidad o control vertical en base a pisos ecológicos es un término acuñado por el sociólogo y antropólogo John Victor Murra bajo la influencia del economista Karl Polanyi para describir el modelo económico agrícola nativo andino de acceso y distribución de recursos. Mientras que algunas culturas desarrollaron economías de mercado, los modelos predominantes fueron los sistemas de trueque y trabajo compartido. Estos alcanzaron su mayor desarrollo bajo el Imperio Inca. Los estudiosos han identificado cuatro ecozonas distintas, en diferentes elevaciones.

Visión de conjunto

Aparte de ciertas culturas, particularmente en la árida costa noroeste de Perú y el norte de los Andes, las civilizaciones andinas precoloniales no tenían fuertes tradiciones de comercio basado en el mercado. Al igual que los comerciantes pochtecas mesoamericanos, había una clase comercial conocida como mindaláes en estas sociedades de la costa y las tierras altas del norte. También se sabe que existió un sistema de trueque conocido como trueque en estas sociedades costeras como medio de intercambio de bienes y alimentos entre agricultores y pescadores. Una moneda simple, conocida por los arqueólogos como hacha-dinero, también estuvo presente en el área (así como en el oeste de Mesoamérica).Por el contrario, la mayoría de las sociedades de las tierras altas de los Andes, como la quechua y la aymara, estaban organizadas en grupos de linaje moietal, como los ayllus en el caso quechua. Estos linajes compartieron internamente el trabajo local a través de un sistema llamado mink'a. El mismo sistema de trabajo mink'a descansaba sobre el concepto de ayni, o reciprocidad, y no usaba ninguna forma de dinero como en el caso de los comerciantes andinos de la costa. Todos los miembros del pueblo, los Allyu, tenía que contribuir con cierta cantidad de mano de obra (generalmente un día a la semana) a un proyecto comunal como la construcción de edificios de uso común, el mantenimiento, el pastoreo de los animales de propiedad comunal o la siembra y cosecha de tierras de cultivo de propiedad comunal. Fundamentalmente, es un concepto de "complementariedad ecológica" mediada a través de instituciones culturales. Algunos estudiosos, si bien aceptan la estructura y la naturaleza básica del archipiélago vertical, han sugerido que el comercio y el trueque interétnicos pueden haber sido más importantes de lo que sugiere el modelo, a pesar de la falta de evidencia en el registro arqueológico y etnohistórico.

En ausencia del uso del comercio para acceder a los recursos, las transacciones económicas eran esencialmente obligaciones laborales intralinaje. Estos linajes requerían un nivel básico de autosuficiencia para lograr la autarquía. En los Andes, una larga cadena montañosa con una gran variedad de ecozonas y recursos, la necesidad de acceder a las tierras adecuadas para cultivos o animales específicos significó que los linajes crearan colonias en miniatura o enviaran migraciones estacionales (como la trashumancia) en diferentes ecorregiones. Como los Andes son una cadena montañosa relativamente joven, existe una gran variación en las precipitaciones y la temperatura, lo que tiene una gran importancia para la agricultura. Esto es tanto más importante cuanto que sólo alrededor del 2% de la tierra de los Andes es cultivable.

Ecozonas

Desde la árida costa occidental hasta las húmedas laderas orientales que bordean la cuenca del Amazonas, existen cuatro ecozonas básicas que explotan las comunidades de las tierras altas de los Andes:

• La zona quechua se refiere a valles relativamente cálidos y relativamente bajos que caen entre 2.300 y 3.200 m (7.500 y 10.500 pies). Esta zona comparte su nombre con el pueblo y las lenguas quechuas y era especialmente buscada para el cultivo del maíz.
• La zona suni se eleva de 3200 a 4000 m (10 500 a 13 100 pies) y es adecuada para la producción de tubérculos y granos nativos como la quinua, kaniwa y kiwicha. Dados los innumerables valles y microclimas de los Andes, a lo largo de milenios los agricultores andinos desarrollaron más de 1000 variedades de papa, así como otras especies de tubérculos, como la mashua, el olluco, la oca y la achira.
• La zona de la puna está compuesta por pastizales altos y fríos, aptos en gran parte para el pastoreo de camélidos, la llama y la alpaca domesticadas, así como la vicuña y el guanaco silvestres. Los primeros se usaban no solo como animales de carga, sino también por su carne y lana. Las vicuñas y los guanacos, aunque no domesticados, fueron utilizados por su fina y apreciada lana. Se realiza poca agricultura en la puna, aunque en el altiplano boliviano la agricultura intensiva fue posible mediante el uso de la agricultura de lecho elevado waru waru, que utilizó técnicas de riego especializadas para evitar que las heladas destruyeran los cultivos.
• La zona de montaña es húmeda y boscosa. Las poblaciones aquí no eran tan grandes como en otras ecozonas, ya que las plantas cultivadas en las áreas de montaña generalmente no eran cultivos alimentarios, sino tabaco y coca. Así como la puna se utiliza para recolectar recursos tanto de animales silvestres como domésticos, de las aves silvestres de la montaña, como las guacamayas, se recolectaban plumas de colores brillantes.

Bajo el Inca

El estado inca obtuvo sus impuestos a través de impuestos en especie y trabajo corvée extraído de linajes y administrado a través de una burocracia compuesta en gran parte por la nobleza local. La mano de obra corvée se utilizó para operaciones militares y proyectos de obras públicas, como caminos, acueductos y edificios de almacenamiento conocidos como tampu y qollqa. Había instituciones paralelas de colonias basadas en linajes conocidas como mitmaqkuna, que producían bienes para el estado y brindaban seguridad estratégica en áreas recién adquiridas, y yanakuna, que eran sirvientes con obligaciones laborales para miembros superiores del estado. Tierras pertenecientes al Sapa Inca, la iglesia del estado, y a las panaqas(linajes que descienden de Sapa Incas individuales según el principio de herencia dividida) a menudo estaban dispuestos verticalmente para acceder a una variedad de recursos. De hecho, se ha sugerido ampliamente que las terrazas de Moray eran campos de prueba para determinar qué cultivos crecerían bajo qué condiciones para explotar más eficientemente las ecozonas. Aparentemente, las terrazas se construyeron para que se pudieran lograr diferentes temperaturas y humedades mediante la creación de microclimas y, por lo tanto, producir diferentes tipos de cultivos.