Árbol de la vida (bíblico)
En el judaísmo y el cristianismo, el árbol de la vida (hebreo: עֵץ הַחַיִּים, romanizado: 'ēṣ haḥayyīm) se describe por primera vez en el capítulo 2, versículo 9 del Libro del Génesis como "en medio del Jardín del Edén" con el árbol del conocimiento del bien y del mal (עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע). Después de la caída del hombre, 'para que no alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre', se colocan querubines y una espada de fuego en el extremo este del Jardín para guardar el camino al árbol de la vida. El árbol de la vida se ha convertido en tema de debate sobre si el árbol del conocimiento del bien y del mal es o no el mismo árbol.
En la Biblia fuera de Génesis, el término "árbol de la vida" aparece en Proverbios (3:18; 11:30; 13:12; 15:4) y Apocalipsis (2:7; 22:2,14,19). También aparece en 2 Esdras (2:12; 8:52) y 4 Macabeos (18:16), que se incluyen entre los apócrifos judíos.
Según el Apocalipsis griego de Moisés, el árbol de la vida también se llama el Árbol de la Misericordia. Adán creyó que el aceite del árbol de la Vida lo aliviaría de sus dolencias y envió a Seth y Eva a las puertas del Jardín para pedir un poco de aceite del árbol de la Vida.
Número de árboles
Karl Budde, en su estudio crítico de 1883, propuso que solo había un árbol en el cuerpo de la narración de Génesis, y que había sido representado de dos maneras: una como el árbol en medio del Jardín y dos como el árbol prohibido. Claus Westermann dio reconocimiento a la teoría de Budde en 1976.
Ellen van Wolde señaló que entre los estudiosos de la Biblia "los árboles casi siempre se tratan por separado y no se relacionan entre sí" y que "la atención se dirige casi exclusivamente al árbol del conocimiento del bien y del mal, mientras que al árbol de la vida casi no se le presta atención".
Puntos de vista religiosos
Cristianismo
Cristianismo oriental
La Iglesia Ortodoxa Oriental tradicionalmente ha entendido el árbol de la vida en Génesis como una prefiguración de la Cruz, de la que la humanidad no podía participar hasta después de la encarnación, muerte y resurrección de Jesús.
Cristianismo occidental
En La ciudad de Dios (xiii.20–21), Agustín de Hipona ofrece una gran concesión a la vida "espiritual" interpretaciones de los eventos en el jardín, siempre que tales alegorías no roben la narrativa de su realidad histórica. Los teólogos de la Ilustración (culminando quizás en Brunner y Niebuhr en el siglo XX) buscaron interpretaciones figurativas porque ya habían descartado la posibilidad histórica de la historia.
Otros buscaron entendimientos muy pragmáticos del árbol. En la Summa Theologica (Q97), Tomás de Aquino argumentó que el árbol servía para mantener los procesos biológicos de Adán durante una vida animal terrestre prolongada. No proporcionó la inmortalidad como tal, porque el árbol, siendo finito, no podía otorgar vida infinita. Por lo tanto, después de un período de tiempo, el hombre y la mujer tendrían que volver a comer del árbol o ser "transportados a la vida espiritual". Los árboles frutales comunes del jardín se dieron para compensar los efectos de la "pérdida de humedad" (nótese la doctrina de los humores en acción), mientras que el árbol de la vida estaba destinado a compensar las ineficiencias del cuerpo. Siguiendo a Agustín en la Ciudad de Dios (xiv.26), “el hombre fue provisto de alimento contra el hambre, de bebida contra la sed, y del árbol de la vida contra los estragos de la vejez”.
Juan Calvino (Comentario sobre Génesis 2:8), siguiendo un hilo diferente en Agustín (Ciudad de Dios, xiii.20), entendió el árbol en lenguaje sacramental. Dado que la humanidad no puede existir excepto dentro de una relación de pacto con Dios, y que todos los pactos usan símbolos para darnos "el testimonio de su gracia", él da el árbol, "no porque pueda conferir al hombre esa vida con la que había sido dotado anteriormente, pero para que pudiera ser un símbolo y memorial de la vida que había recibido de Dios." Dios a menudo usa símbolos; él no transfiere su poder a estos signos externos, sino que "por medio de ellos nos tiende la mano, porque, sin asistencia, no podemos ascender a Él". Por lo tanto, pretende que el hombre, cada vez que coma el fruto, recuerde la fuente de su vida y reconozca que no vive por su propio poder, sino por la bondad de Dios. Calvino niega (contra Tomás de Aquino y sin mencionar su nombre) que el árbol sirviera como defensa biológica contra el envejecimiento físico. Esta es también la interpretación permanente en la teología reformada moderna.
Iglesia parroquial Mary Assumption en Pühret (Neustift i.M., Altar de la Virgen María: Imagen de Madonna con Niño (1900).
Puertas reales doradas talladas para representar el árbol de la vida (antigua iglesia de madera en Chotyniec, Polonia).
Árbol de la Vida en la Iglesia Católica de Santa Teresa, Beaconsfield, Reino Unido
Judaísmo
Según la mitología judía, en el Jardín del Edén hay un árbol de la vida o el "árbol de las almas" que florece y produce nuevas almas, que caen en el Guf, el Tesoro de las Almas. El Ángel Gabriel mete la mano en el tesoro y saca la primera alma que llega a su mano. Entonces Lailah, el Ángel de la Concepción, vela por el embrión hasta que nace.
Cábala
El árbol de la vida está representado en varios ejemplos de geometría sagrada y es central en particular en la Cábala, donde se representa como un diagrama de diez nodos llamados sefirot (singular sefirah), o las diez emanaciones o atributos de Dios. Retrata cómo Dios, el Creador, demuestra su energía creativa en todo el universo, a través de los ángeles y luego a los humanos. Cada una de las ramas del árbol (sefirot) representa una categoría diferente de fuerza creativa que es supervisada por un Arcángel diferente. Los creyentes afirman que al enfocarse en las diversas energías una por una, las personas pueden desarrollar una unión espiritual más estrecha con Dios. La Cabalá es un método esotérico, disciplina y escuela de pensamiento en el misticismo judío.
En la cultura popular
El árbol de la vida se menciona explícitamente en la película de 2006 La fuente; se discute en conexión con el libro hebreo de Génesis.
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