Arapajó
El Arapaho (francés: Arapahos, Gens de Vache) son un pueblo nativo americano que históricamente vive en las llanuras de Colorado y Wyoming. Eran aliados cercanos de la tribu Cheyenne y alineados libremente con Lakota y Dakota.
En la década de 1850, las bandas arapaho formaron dos tribus, a saber, los arapaho del norte y los arapaho del sur. Desde 1878, los Arapaho del Norte han vivido con los Shoshone del Este en la Reserva de Wind River en Wyoming y son reconocidos federalmente como la Tribu Arapahoe de la Reserva de Wind River. Los Arapaho del Sur viven con los Cheyenne del Sur en Oklahoma. Juntos, sus miembros están registrados como las tribus Cheyenne y Arapaho reconocidas a nivel federal.
Nombres
No está claro dónde aparece la palabra 'Arapaho' vino de. Los europeos pueden haberlo derivado de la palabra Pawnee para "comerciante", iriiraraapuhu, o puede haber sido una corrupción de una palabra Crow para "tatuaje", < i>alapúuxaache. El autónimo arapaho es Hinono'eino o Inun-ina ("nuestro pueblo" o "gente de nuestra propia clase"). Se refieren a su tribu como Hinono'eiteen (Nación Arapaho). Los Cheyenne los llamaron Hitanwo'iv o Hetanevoeo/Hetanevo'eo'o ("Gente del cielo" o "Gente de las nubes"); los Dakota como Mahpíyato ("Blue Cloud Men"), y los Lakota y Assiniboine referidos a ellos como Maȟpíya thó ("Blue Sky People").
El Caddo (Toniibeenenno' o < i lang="arp">Toniibeeneseino' – "gente con la nariz perforada") los llamó Detseka'yaa, los wichita (Hinosouno') Nia'rhari's-kûrikiwa'ahûski, y los comanches Saria Tʉhka / Säretika (Sata Teichas), todos los nombres significan "comedores de perros". Los pawnee, ute y otras tribus también se refirieron a ellos con nombres que significan "comedores de perros".
Los arapaho del norte, que se llamaban a sí mismos Nank'haanseine'nan o Nookhose'iinenno ("hombres sabios blancos"), eran conocidos como Baantcline'nan o Bo'oociinenno ("hombres de sauce rojo") a los Arapaho del Sur, mientras que estos últimos fueron llamados por sus parientes del norte Nawathi'neha o Noowunenno' ("Sureños"). Los Arapaho del Norte también eran conocidos como BSakuune'na' (Bee'eekuunnenno') ("hombres de sopa de sangre").
Los cheyenne adaptaron los términos arapaho y se refirieron a los arapaho del norte como Vanohetan o Vanohetaneo / Váno'étaneo'o ("Sage (Brush) People") y a los arapaho del sur como Nomsen'nat o Nomsen'eo ("sureños").
Históricas divisiones y bandas políticas y dialectales arapaho
Los arapaho reconocen cinco divisiones principales entre su gente, cada una de las cuales habla un dialecto diferente y aparentemente representa otras tantas tribus originalmente distintas pero afines. Durante gran parte de la historia de Arapaho, cada nación tribal mantuvo una identidad étnica separada, aunque ocasionalmente se unieron y actuaron como aliados políticos.
Cada uno hablaba dialectos mutuamente inteligibles, que diferían del arapaho propiamente dicho. Dialécticamente, Haa'ninin, Beesowuunenno' y Hinono'eino estaban estrechamente relacionados. Los ancianos arapaho afirmaron que el dialecto Hánahawuuena era el más difícil de comprender de todos los dialectos.
En su clásico estudio etnográfico, Alfred Kroeber identificó estas cinco naciones de sur a norte:
- Nanwacinaha'ana, Nawathi'neha ("Hacia el Pueblo Sur") o Nanwuine'nan / Noowo3iineheeno ' ("Gente Sur"). Su dialecto de lengua ya extinguido – Nawathinehena – era el más divergente de las otras tribus arapaho.
- Hánahawuuena, Hananaxawuune'nan o Aanûnhawa ("Rock Men" o "Rock People"), ocupando territorio adyacente, pero más al norte de la Nanwacinaha'ana, habló el dialecto Ha'anahawunena ya extinguido.
- Hinononoeino o Hinanaeinan ("Arapaho apropiado") habló el idioma Arapaho (Heenetiit).
- Beesowuunenno ', Baasanwuune'nan o Bäsawunena ("Big Lodge People" o "Brush-Hut/Shelter People") residen más al norte del Hino'eino. Sus fiestas de guerra utilizaron refugios temporales de pincel similar a la sombra en forma de cúpula o logia de los pueblos Algonquianos de los Grandes Lagos. They are said to have migrated from their former territory near the Lakes more recently than the other Arapaho tribes. (Nota: muchas personas dicen que su nombre significa "Great Lakes People" o "Big Water People".) Hablaban la Besawunena, ahora extinguida.Beesoowuuyeitiit – dialecto "Big Lodge/Great Lakes").
- Haa'nin, A'aninin o A'ani ("White Clay People" o "Lime People"), el grupo tribal más septentrional; conservan una etnia distinta y son conocidos por los franceses como el histórico Gros Ventre. En Blackfoot se llamaban Atsina ()Atsíína – "como un Cree", es decir, "enemigo", o Piik-siik-sii-naa – "snakes", es decir, "enemigos"). Después de separarse, los otros pueblos arapaos, que los consideraban inferiores, los llamaban Hitúngirna o Hittiuenina ("Begging Men", "Beggars", o más exactamente "Spongers"). Hablan el dialecto de lengua casi extinto de Gros Ventre (Ananin, Ahahnelin) (llamado por el Arapaho Hitouuyeitiit – "Begging Men Language"), hay evidencia de que el grupo tribal del sur de Haa'ninin, el Banda Staetan, junto con bandas de la división política posterior del norte de Arapaho, habló el dialecto Besawunena.
Antes de su etnogénesis geopolítica histórica, cada nación tribal tenía un jefe. Se desconoce la fecha exacta de la fusión o fisión étnica de cada división social. Los ancianos dicen que el Hinono'eino ("Arapaho propiamente dicho") y Beesowuunenno' ("Big Lodge People" o "Brush-Hut/Shelter People") lucharon por los símbolos tribales: la pipa sagrada y lanza. Ambos objetos sagrados tradicionalmente fueron guardados por Beesowuunenno'. Las diferentes naciones tribales vivían juntas y los Beesowuunenno' se han dispersado durante al menos 150 años entre los antiguos grupos tribales arapaho.
A fines del siglo XVIII, las cuatro divisiones al sur de los Haa'ninin ("Gente de arcilla blanca" o "Gente de cal") o Gros Ventre (Atsina) se consolidó en Arapaho. Solo Arapaho y Gros Ventre (Atsina) se identificaron como naciones tribales separadas.
Mientras vivían en las Grandes Llanuras, los Hinono'eino (todas las bandas Arapaho al sur de los Haa'ninin) se dividieron históricamente en dos divisiones sociales geopolíticas:
- Northern Arapaho o Nank'haanseine'nan ("Sagebrush People"), Nookhose'iinenno ("Gente sabio blanco"); son llamados por el sur de Arapaho Bo'ooceinenno' o Baachinena (los hombres de sauce rojo) Tägyäko ("Sagebrush People"), una traducción de su nombre adecuado. Mantienen los sagrados artículos tribales, y son considerados el núcleo o la tribu madre del Arapaho, siendo indicados en el Lenguaje de Señal Indio de Plagas (Línea)Bee3sohoet) por la señal para "la madre gente". Ellos absorbieron el histórico Hánahawuuena y Beesowuunenno'. Se estima que 50 personas del linaje de Beesowuunenno están incluidas entre el norte de Arapaho, y quizás algunas con las otras dos divisiones principales.
- Southern Arapaho, Náwunena o Noowunenno' ("Gente Sur"), son llamados por el norte de Arapaho Nawathi'neha ("Surners"); los Kiowa los conocen como Ähayädal, el nombre (plural) para la ciruela silvestre. La señal para el Arapaho Sur está hecha frotando el dedo índice contra el lado de la nariz. Ellos absorbieron el histórico Nanwuine'nan / Noowo3iineheeno ("Gente Sur") y algunos Beesowuunenno'.
Idioma
Actualmente, el idioma arapaho se habla en dos dialectos diferentes y se considera miembro de la familia de idiomas algonquinos. El número de hablantes fluidos del arapaho del norte se reduce a 250, la mayoría vive en la Reserva Wind River en Wyoming, mientras que el número de hablantes del arapaho del sur es aún más escaso, solo un puñado de personas lo habla, todos de edad avanzada.
Según Cowell & Según el estudio de Moss de 2008 sobre el idioma arapaho, los arapaho del norte han hecho un gran esfuerzo para mantener el idioma mediante el establecimiento de la Comisión de Lengua y Cultura. Al producir materiales de audio y visuales, han proporcionado formas para que las generaciones más jóvenes aprendan el idioma. Han emparejado este esfuerzo con un programa de inmersión preescolar y se ofrece durante toda la escuela primaria. Sin embargo, el número de estudiantes que toman la materia es vacilante y aquellos que aprenden típicamente solo retienen una selección de vocabulario memorizado. Existe un interés generalizado en mantener vivo el idioma arapaho del norte, y su perspectiva sigue siendo positiva en sus esfuerzos por perpetuar el aprendizaje del arapaho en las escuelas y entre sus niños y jóvenes. Sin embargo, esta actitud a menudo se ve contrarrestada por la falta de un verdadero compromiso y voluntad de aprender realmente y adquirir fluidez, subrayada por una falta de comprensión de sus raíces profundas y su propósito.
Para el arapaho del sur, el idioma no es tan valorado como en la reserva de Wind River. La mayoría ha perdido interés en aprenderlo o mantenerlo y, hasta hace poco, había poco o ningún esfuerzo por preservar su dialecto. Hay un pequeño número que ha comenzado cursos en línea realizados a través de video en un intento de revitalizar el deseo de aprenderlo, y la popularidad ha aumentado en los últimos años.
Historias
Historia temprana
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Hace unos 3000 años, el pueblo ancestral de habla arapaho (Heeteinono'eino' ) vivió en la región occidental de los Grandes Lagos a lo largo del Valle del Río Rojo en lo que se clasifica como la actual Manitoba, Canadá y Minnesota, Estados Unidos. Allí, los Arapaho eran un pueblo agrícola que cultivaba cultivos, incluido el maíz. Después de la colonización europea en el este de Canadá, junto con los primeros cheyenne (Hitesiino'), los arapaho se vieron obligados a emigrar hacia el oeste a las Grandes Llanuras del este por los ojibwe. Eran numerosos y poderosos, habiendo obtenido armas de sus aliados comerciales franceses.
Los antepasados del pueblo arapaho ingresaron a las Grandes Llanuras, la región occidental de los Grandes Lagos, en algún momento antes de 1700. Durante su historia temprana en las llanuras, los arapaho vivieron en las llanuras del norte desde el sur del río Saskatchewan en Canadá hacia el sur hasta Montana, Wyoming, y el oeste de Dakota del Sur. Antes de que los Arapaho adquirieran caballos, usaban perros domésticos como animales de carga para tirar de sus travois. Los Arapaho adquirieron caballos a principios del siglo XVIII de otras tribus, lo que cambió su forma de vida. Se convirtieron en personas nómadas, utilizando los caballos como animales de carga y de montar. Podían transportar mayores cargas y viajar más fácilmente a caballo para cazar más fácil y ampliamente, aumentando su éxito en la caza en las Llanuras.
Gradualmente, los arapaho se trasladaron más al sur, se dividieron en los arapaho del norte y del sur estrechamente aliados, y establecieron un gran territorio conjunto que abarcaba tierras en el sur de Montana, la mayor parte de Wyoming, el Panhandle de Nebraska, el centro y el este de Colorado, el oeste de Oklahoma y extremo oeste de Kansas. Un gran grupo de Arapaho se separó de la tribu principal y se convirtió en un pueblo independiente, comúnmente conocido como Gros Ventre (como lo llaman los franceses) o Atsina. El nombre Gros Ventre, que significa "Big Bellies" en francés, fue una mala interpretación del lenguaje de señas entre un guía indio y exploradores franceses. El Gros Ventre hablaba un idioma algonquino similar al Arapaho después de la división; se identificaron como A'aninin, que significa ″Gente de arcilla blanca″. Los Arapaho a menudo veían a los Gros Ventre como inferiores y se referían a ellos como Hitúnĕna o Hitouuteen, que significa "mendigos".
Expansión en las llanuras
Una vez establecidos, los Arapaho comenzaron a expandirse en las llanuras a través del comercio, la guerra y las alianzas con otras tribus de las llanuras. Alrededor de 1811, Arapaho hizo una alianza con Cheyenne (Hítesíínoʼ - 'cicatrizado'). Su fuerte alianza con los Cheyenne permitió a los Arapaho expandir en gran medida su territorio de caza. En 1826, los lakota, dakota, cheyenne y arapaho empujaron a los kiowa (Niiciiheihiinennoʼ; tribu kiowa: Niiciiheihiiteen) e invadieron a los comanches hacia el sur. El conflicto con los aliados comanche y kiowa terminó en 1840 cuando las dos grandes tribus hicieron las paces con los arapaho y los cheyenne del sur y se convirtieron en sus aliados.
El jefe Little Raven fue el jefe Arapaho más notable; ayudó a mediar en la paz entre las tribus nómadas de las llanuras del sur y mantendría su reputación como jefe de paz durante las guerras indias y el período de reserva. La alianza con los comanches y los kiowa hizo que las bandas arapaho más sureñas fueran lo suficientemente poderosas como para ingresar al Llano Estacado en el Panhandle de Texas. Una banda de arapaho del sur se alió tan estrechamente con los comanches que fueron absorbidos por la tribu, adoptaron el idioma comanche y se convirtieron en una banda de comanches conocida como Saria Tʉhka (Sata Teichas) 'comedores de perros'.
A lo largo de la parte superior del río Misuri, los arapaho comerciaban activamente con las aldeas agrícolas de arikara, mandan e hidatsa, intercambiando carne y pieles por maíz, calabaza y frijoles. Los arikara se refirieron a los arapaho como la "aldea de piedra coloreada (personas)", posiblemente porque las piedras preciosas del suroeste se encontraban entre los artículos comerciales. Los Hidatsa los llamaron E-tah-leh o Ita-Iddi ('gente del camino del bisonte'), refiriéndose a su caza de bisontes.
El conflicto con los comerciantes y exploradores euroamericanos era limitado en ese momento. Los Arapaho ingresaron libremente a varios puestos comerciales y ferias comerciales para intercambiar principalmente pieles de bisonte y pieles de castor por productos europeos como armas de fuego. Los Arapaho se encontraron con frecuencia con comerciantes de pieles en las estribaciones de las Montañas Rocosas y en las cabeceras de Platte y Arkansas. Se convirtieron en conocidos comerciantes en las llanuras y en los alrededores de las Montañas Rocosas. El nombre Arapaho puede haberse derivado de la palabra pawnee Tirapihu (o Larapihu), que significa "él compra o comercia" o "comerciantes". Los Arapaho eran un grupo comercial destacado en la región de las Grandes Llanuras. El término también puede provenir de los comerciantes europeo-estadounidenses que se referían a ellos por su nombre de cuervo (Apsáalooke aliláau) de Alappahoʼ, que significaba "gente con muchos tatuajes". Por costumbre, los Arapaho se tatuaban pequeños círculos en el cuerpo. El nombre Arapaho se generalizó entre los comerciantes blancos.
Enemigos y cultura guerrera
Gran parte de la sociedad arapaho se basaba en el guerrero. La mayoría de los jóvenes buscaban este papel. Después de adoptar el uso del caballo, los Arapaho rápidamente se convirtieron en maestros jinetes y muy hábiles en la lucha a caballo. Los guerreros tenían papeles más importantes que el combate en la sociedad. Se esperaba que mantuvieran la paz entre los campamentos, proporcionaran comida y riqueza a sus familias y protegieran los campamentos de los ataques.
Al igual que otros indios de las llanuras, incluidos sus aliados cheyenne, los arapaho tienen varias sociedades militares distintas. Cada una de las ocho sociedades militares Arapaho tenía sus propios ritos de iniciación únicos, ceremonias y canciones previas y posteriores a la batalla, insignias y estilo de combate. A diferencia de sus aliados Cheyenne, Lakota y Dakota, las sociedades militares Arapaho se basaban en la edad. Cada nivel de edad tenía su propia sociedad para guerreros prestigiosos o prometedores de la edad correspondiente. A medida que los guerreros envejecen, pueden pasar a la siguiente sociedad.
Los guerreros a menudo se pintaban la cara y el cuerpo con pintura de guerra, así como sus caballos, para fortalecerse espiritualmente. Cada guerrero creó un diseño único para la pintura de guerra que a menudo usaban en la batalla. Las plumas de aves, particularmente las plumas de águila, también se usaban en la batalla como símbolos de prestigio y por razones similares a las de la pintura de guerra. Antes de partir para la guerra, los guerreros se organizaron en partidas de guerra. Los grupos de guerra estaban formados por guerreros individuales y un jefe de guerra seleccionado. El título de jefe de guerra debe ganarse a través de un número específico de actos de valentía en la batalla conocido como golpe de conteo. Los golpes pueden incluir robar caballos sin ser detectados, tocar a un enemigo vivo o robar un arma de las manos de un enemigo. Los guerreros arapaho usaban una variedad de armas, incluidos garrotes de guerra, lanzas, cuchillos, hachas de guerra, arcos, escopetas, rifles y pistolas. Adquirieron armas a través del comercio en puestos comerciales o ferias comerciales, además de asaltar a soldados u otras tribus.
Los Arapaho pelearon con los Pawnee (Hooxeihiinenno' – " gente lobo"), Omaha (Howohoono'), Ho-chunk, Osage (Wosootiinen, Wosoo3iinen o Wosoosiinen), Ponca (igual que Omaha: Howohoono'), y Kaw (Honoho& #39;) al este de su territorio. Al norte del territorio arapaho lucharon con los cuervos (Houunenno'), Blackfoot Confederacy (Woo'teenixteet o Woo'teenixtee3i' – ″personas con pies negros″), Gros Ventre (Hitouunenno', tribu Gros Ventre: Hitouuteen), Flathead (Kookee' ei3i'), Arikara (Koonoonii3i' – ″personas cuyas mandíbulas se rompen en pedazos″), Confederación de Hierro (Nehiyaw-Pwat) (Assiniboine (Nihooneihteenootineihino' - "Sioux de patas amarillas"), Cree de las llanuras/bosques (Nooku (h)nenno'; Tribu de los Cree de las llanuras: Nookuho' - "gente conejo&# 34;), Saulteaux (Plains Ojibwa) y Nakoda (Stoney)). Al oeste lucharon con los Shoshone del este (Sosoni'ii; tribu Shoshone: Sosoni'iiteen) y los Ute (Wo'(o)teenehi3i' - ″cortar gargantas″; Tribu Ute: Wo' (o)teennehhiiteen). Al sur de su territorio pelearon ocasionalmente con los navajos (Coohoh'oukutoo3i' – ″aquellos que se atan el cabello detrás de la cabeza o en manojos″), Apache (Coo3o' – "enemigo" o Teebe'eisi3i' – "tienen el pelo cortado recto, colgando hacia abajo", Ti'iihiinen – "gente asesina" se refiere especialmente a Jicarilla Apache) y varios pueblos Pueblo (Cooh'ookutoo3i' – " se atan el pelo en un moño").
Los Cheyenne (Hitesiino'), Sioux (Nootineihino< span class="nowrap" style="padding-left:0.1em;">'), Kiowa (Niiciiheihiinenno' – ″gente del río″ o Koh'ówuunénno' – ″gente del arroyo″; Tribu Kiowa: < i>Niiciiheihiiteen o Koh'ówuunteen), Apache de las llanuras (3oxooheinen - "gente golpeadora") y Comanche (Coo3o' – sg. y pl., significa: "enemigo", como Apache) eran inicialmente enemigos de los Arapaho, pero se convirtieron en sus aliados. Junto con sus aliados, los arapaho también lucharon contra los soldados, mineros y colonos estadounidenses invasores en todo el territorio arapaho y el territorio de sus aliados.
Masacre de Sand Creek
Eventos que llevaron a la masacre de Sand Creek
Varias escaramuzas despertaron el odio de los colonos blancos que vivían en la zona y dejaron a las tribus arapaho y cheyenne con el temor constante de ser atacadas por las tropas estadounidenses. Por ejemplo, el 12 de abril de 1864, un ganadero trajo tropas para atacar a un grupo de 15 guerreros que habían pedido recompensa por devolverle sus mulas. Los guerreros actuaron en defensa propia y enviaron a las tropas corriendo. La noticia llegó al coronel John Chivington y le dijeron que los indios dispararon primero. También escuchó que le robaron al gobierno 175 cabezas de ganado. Chivington "ordenó a las tropas encontrar y 'castigar' los 'indios'." Los soldados quemaron pueblos y trataron de matar indios, la violencia se intensificó meses antes de la Masacre de Sand Creek.
En un esfuerzo por establecer la paz, John Evans intentó extender una oferta de refugio y protección a "amigos" indios Sin embargo, estos esfuerzos fueron pisoteados por el General Curtis' expedición militar contra tribus entre los ríos Platte y Arkansas. En este punto, las tribus arapaho y cheyenne pensaron que una guerra total de exterminio estaba a punto de estallar contra ellos, por lo que huyeron rápidamente, y Curtis y sus hombres nunca los encontraron.
Masacre de Sand Creek
En noviembre de 1864, la milicia de Colorado, dirigida por el coronel John Chivington, masacró un pequeño pueblo de Cheyenne y Arapaho en la masacre de Sand Creek. Según una narración histórica sobre el evento titulada 'Jefe Mano Izquierda', de Margaret Coel, hubo varios eventos que llevaron al ataque de la milicia de Colorado a la aldea. El gobernador Evans deseaba conservar el título del área rica en recursos de Denver-Boulder. Los funcionarios del fideicomiso del gobierno evitaron al Jefe Left Hand, un jefe arapaho del sur dotado lingüísticamente, al ejecutar su tratado que transfirió el título del área fuera del Indian Trust. La caballería local se vio reducida por las demandas de la Guerra Civil, mientras que los guerreros indios, actuando independientemente del Jefe Left Hand, asaltaron sus líneas de suministro. La caballería había negado a un grupo de ancianos arapaho y cheyenne con mujeres y niños sus lugares tradicionales de invernada en Boulder y se les ordenó ir a Fort Lyon en busca de comida y protección o ser considerados hostiles.
Al llegar a Lyon, el jefe Mano Izquierda y sus seguidores fueron acusados de violencia por el coronel Chivington. El Jefe Left Hand y su gente recibieron el mensaje de que solo los indios que se presentaran en Fort Lyon serían considerados pacíficos y todos los demás serían considerados hostiles y se ordenaría su muerte. Confundidos, el Jefe Mano Izquierda y sus seguidores dieron media vuelta y viajaron una distancia segura desde el fuerte hasta el campamento. Un traidor le dio instrucciones al coronel Chivington para llegar al campamento. Él y su batallón acecharon y atacaron el campamento temprano a la mañana siguiente. En lugar de heroicos, los esfuerzos del coronel Chivington se consideraron una gran vergüenza para la caballería, ya que atacó a ancianos, mujeres y niños pacíficos. Como resultado de sus esfuerzos de guerra, en lugar de recibir la promoción a la que aspiraba, fue relevado de sus funciones.
A Eugene Ridgely, un artista cheyenne-arapaho del norte, se le atribuye haber sacado a la luz el hecho de que los arapahos estaban entre las víctimas de la masacre. Sus hijos, Gail Ridgely, Benjamin Ridgley y Eugene "Snowball" Ridgely, fueron fundamentales para que el sitio de la masacre fuera designado como Sitio Histórico Nacional. En 1999, Benjamin y Gail Ridgley organizaron un grupo de corredores del norte de Arapaho para correr desde Limon, Colorado, hasta Ethete, Wyoming, en memoria de sus antepasados que se vieron obligados a correr para salvar sus vidas después de ser atacados y perseguidos por el coronel Chivington y su batallón.. Sus esfuerzos serán reconocidos y recordados por la "Masacre de Sand Creek" señales que aparecen a lo largo de las carreteras de Limon a Casper, Wyoming, y luego a Ethete.
Por qué ocurrió la masacre de Sand Creek
La violencia que siguió estaba profundamente arraigada en el odio a los indios por parte de los colonos estadounidenses en el área. Su percepción era que 'sus asentamientos nacientes estaban rodeados de indios', y su inexperiencia en el trato con los indios fue lo que provocó la masacre de Sand Creek.
Guerras indias en las llanuras del sur
Los acontecimientos de Sand Creek provocaron indignación entre los arapaho y los cheyenne, lo que dio lugar a tres décadas de guerra entre ellos y Estados Unidos. Gran parte de las hostilidades tuvieron lugar en Colorado, lo que llevó a que muchos de los eventos se mencionaran como parte de la llamada Guerra de Colorado. Las batallas y hostilidades en otras partes de las llanuras del sur, como Kansas y Texas, a menudo se incluyen como parte de las 'Guerras Comanches'. Durante las guerras, los aliados Arapaho y Cheyenne (Kiowa, Comanche y Plains Apache) participarían en algunas batallas junto a ellos. Los Lakota del norte bajaron al norte de Colorado para ayudar a los Arapaho y Cheyenne allí. La Batalla de Julesburg fue el resultado de una fuerza de unos 1.000 aliados del norte de Arapaho, Cheyenne (en su mayoría de la sociedad guerrera Dog Soldiers) y Lakota de las subtribus Brulé y Oglala. El punto de la redada fue la represalia por los eventos en la Masacre de Sand Creek meses antes. Las fuerzas indias aliadas atacaron a los colonos y las fuerzas del ejército de los EE. UU. alrededor del valle del río South Platte cerca de Julesburg, Colorado. La batalla fue una victoria india decisiva, que resultó en 14 soldados y cuatro civiles muertos y probablemente sin bajas indias. Una fuerza de alrededor de 3.000 arapaho del sur, cheyenne del norte y lakota atacó a soldados y civiles en un puente que cruza el río North Platte, conocido como el puente de la batalla de Platte. La batalla fue otra victoria para los indios, con 29 soldados muertos y al menos ocho bajas indias. A los apaho, cheyenne, comanches, kiowa y apaches de las llanuras que buscaban la paz se les ofreció firmar el Tratado de Medicine Lodge en octubre de 1867. El tratado asignó a los arapaho del sur una reserva con los cheyenne del sur entre los ríos Arkansas y Cimarron en el territorio indio (actual Oklahoma). Entre los que firmaron el tratado estaba el Jefe Little Raven. Los que no firmaron el tratado fueron llamados "hostiles" y fueron perseguidos continuamente por el ejército de los EE. UU. y sus exploradores indios. La última gran batalla entre Arapaho y los EE. UU. en las llanuras del sur fue la Batalla de Summit Springs en el extremo norte de Colorado. La batalla involucró una fuerza de alrededor de 450 guerreros Arapaho, Cheyenne y Lakota y 244 soldados estadounidenses y alrededor de 50 exploradores Pawnee al mando de Frank North. El líder indio más destacado en la batalla fue Tall Bull, un líder de la sociedad guerrera Dog Soldiers de Cheyenne. La batalla fue una victoria estadounidense con alrededor de 35 guerreros muertos (incluido Tall Bull) y otros 17 capturados. Los soldados sufrieron una sola baja. La muerte de Toro Alto fue una gran pérdida para los Perros Soldados.
Expedición al río de la pólvora
Después de la masacre de Sand Creek y otras escaramuzas, los arapaho, cheyenne y lakota del norte trasladaron muchas de sus bandas al remoto país de Powder River en Wyoming y al sur de Montana. En el camino, participaron en la Batalla de Mud Springs, un incidente menor en el Panhandle de Nebraska que involucró una fuerza de entre 500 y 1000 guerreros Arapaho, Cheyenne y Lakota y 230 soldados estadounidenses. La batalla resultó en la captura de algunos caballos del ejército y una manada de varios cientos de cabezas de ganado con una sola baja estadounidense. El ejército intentó recuperar el ganado robado y atacar a los indios, lo que resultó en la Batalla de Rush Creek. La batalla no fue concluyente, lo que resultó en solo una baja india y tres soldados estadounidenses muertos (con otros ocho heridos). El teniente coronel William O. Collins, comandante de las fuerzas del ejército, declaró que perseguir a las fuerzas indias más allá del área seca de Sand Hills sería "imprudente e inútil". Una vez en el área del río Powder, Arapaho notó un aumento en los viajeros que se movían a lo largo del sendero Bozeman establecido, que conducía a los campos de oro de Montana. Los colonos y mineros que viajaban por el sendero Bozeman a través del país del río Powder eran vistos como amenazas por los indios, ya que eran numerosos y, a menudo, eran violentos con los indios que se encontraban y competían por comida a lo largo del sendero.
Las hostilidades en el área de Powder River llevaron al general de división Grenville M. Dodge a ordenar la Expedición de Powder River como una campaña punitiva contra los arapaho, lakota y cheyenne. La expedición no fue concluyente y ninguno de los bandos obtuvo una victoria definitiva. Las fuerzas indias aliadas en su mayoría evadieron a los soldados, excepto por las incursiones en sus suministros, lo que dejó a la mayoría de los soldados desesperadamente mal equipados. La batalla más significativa fue la Batalla del río Tongue, donde el general de brigada Patrick Edward Connor ordenó a Frank North y sus Pawnee Scouts que encontraran un campamento de indios Arapaho bajo el liderazgo del Jefe Black Bear. Una vez localizado, Connor envió 200 soldados con dos obuses y 40 exploradores Omaha y Winnebago y 30 Pawnee, y marchó hacia la aldea esa noche. Los guerreros indios que actuaban como exploradores para el ejército de los EE. UU. procedían de las tribus pawnee, omaha y winnebago, que eran enemigos tradicionales de los arapaho y sus aliados cheyenne y lakota. Con el montañés Jim Bridger al frente de las fuerzas, cargaron contra el campamento. La mayoría de los guerreros Arapaho se habían ido en una incursión contra el Cuervo, y la batalla fue una victoria de los EE. UU. que resultó en 63 Arapaho muertos, en su mayoría mujeres y niños. Los pocos guerreros presentes en el campamento ofrecieron una fuerte defensa y cubrieron a las mujeres y los niños, ya que la mayoría escapó fuera del alcance de los soldados y exploradores indios. Después de la batalla, los soldados quemaron y saquearon los tipis abandonados. Connor destacó a cuatro Winnebago, incluido el jefe Little Priest, además de North y 15 Pawnee por su valentía. Los Pawnee se llevaron 500 caballos de la manada del campamento como venganza por las incursiones anteriores de los Arapaho. Los Arapaho no se dejaron intimidar por el ataque y lanzaron un contraataque que resultó en la Lucha de Sawyers, donde los guerreros Arapaho atacaron a un grupo de topógrafos, lo que resultó en tres muertos y ninguna pérdida Arapaho.
La guerra de Nube Roja
La Guerra de Nube Roja fue una guerra librada entre soldados de los Estados Unidos y los aliados Lakota, Cheyenne del Norte y Arapaho del Norte de 1866 a 1868. La guerra recibió su nombre del destacado jefe Oglala Lakota Nube Roja, quien lideró muchos seguidores a la batalla con los soldados invasores. La guerra fue una respuesta a la gran cantidad de mineros y colonos que pasaban por el sendero Bozeman, que era el sendero más rápido y fácil desde Fort Laramie hasta los yacimientos de oro de Montana. El sendero Bozeman pasaba justo a través de Powder River Country, que estaba cerca del centro del territorio Arapaho, Cheyenne, Lakota y Dakota en Wyoming y el sur de Montana. La gran cantidad de mineros y colonos compitieron directamente con los indígenas por recursos como alimentos a lo largo del camino.
La batalla más significativa durante la Guerra de Nube Roja fue la Lucha de Fetterman, también conocida como Batalla de los Cien en la Mano para las fuerzas indias que se libró el 21 de diciembre de 1866. La Batalla involucró al Capitán William J. Fetterman quien dirigió una fuerza de 79 soldados y dos civiles tras un grupo de 10 señuelos indios que planeaban atraer a las fuerzas de Fetterman a una emboscada. Los 10 señuelos consistían en dos Arapaho, dos Cheyenne y seis Lakota. Fetterman era bien conocido por su naturaleza jactanciosa y su inexperiencia en la lucha contra los guerreros indios y, a pesar de las órdenes de no perseguir a los señuelos, lo hizo de todos modos. Jim Bridger, famoso hombre de la montaña y guía de los soldados estacionados en Fort Laramie, comentó que los soldados "no saben nada sobre la lucha contra los indios". Después de una persecución de aproximadamente media milla, los señuelos indicaron a los guerreros ocultos que tendieran una emboscada a Fetterman y sus fuerzas. Los guerreros de ambos lados del sendero cargaron contra Fetterman y los obligaron a meterse en las rocas cercanas, donde la batalla pronto se convirtió en un combate cuerpo a cuerpo, lo que les dio a los indios la ventaja debido a su habilidad para luchar con armas de mano como tomahawks y garrotes de guerra. Las fuerzas indias mataron a toda la infantería de Fetterman, así como a la siguiente caballería, con un total de 81 muertos. La batalla fue la mayor derrota militar de los EE. UU. en las Grandes Llanuras hasta la Batalla de Little Bighorn 10 años después. La guerra de Red Cloud terminó con una victoria para Arapaho, Cheyenne, Lakota y Dakota. El Tratado de Fort Laramie garantizó el control legal del país de Powder River a los indios.
Gran Guerra Sioux de 1876-1877
La Gran Guerra Sioux de 1876-1877, también conocida como la Guerra de Black Hills o la Gran Guerra Cheyenne, fue un conflicto importante que se libró entre la alianza Lakota Sioux, Cheyenne y Arapaho y el Ejército de los EE. UU. La guerra comenzó después de que los mineros y los colonos viajaran al área de Black Hills y encontraran oro, lo que resultó en un mayor número de personas que no eran indígenas que ingresaron ilegalmente a las tierras indígenas designadas. Una gran parte del territorio Cheyenne y Arapaho y la mayor parte del territorio Sioux conocido como la Gran Reserva Sioux fue garantizado legalmente a las tribus por el Tratado de Fort Laramie después de que derrotaron a los EE. UU. durante la Guerra de Red Cloud en 1868. Black Hills en particular, se consideran sagradas para los pueblos lakota y dakota, y la presencia de colonos que ocupaban ilegalmente el área provocó un gran malestar dentro de las tribus. En lugar de desalojar a los colonos, el ejército de los EE. UU. rompió el tratado e invadió el territorio sioux, cheyenne y arapaho para proteger a los colonos estadounidenses y colocar a las tribus aliadas en reservas más pequeñas o eliminarlas.
Después de la guerra de Red Cloud, muchos arapaho del norte se mudaron a Red Cloud Agency en el territorio de Dakota y vivieron entre los lakota, así como muchos cheyenne. Entre los jefes Arapaho más influyentes y respetados que vivían en la Agencia estaba el Jefe Black Coal (Arapaho del Norte), quien ganó prominencia como guerrero y líder contra los colonos blancos en el país de Powder River. Otros jefes importantes de Arapaho que vivían en el área incluían a Medicine Man, Chief Black Bear, Sorrel Horse, Little Shield, Sharp Nose, Little Wolf, Plenty Bear y Friday. El jefe Arapaho Friday fue bien considerado por su inteligencia y sirvió como intérprete entre la tribu y los estadounidenses. Black Coal garantizó a los estadounidenses que él y su gente permanecerían en paz durante los tiempos tensos en los que los colonos ingresaban ilegalmente a las tierras indias con la esperanza de asegurar un territorio propio reconocido en Wyoming. Muchos de los guerreros y familias que no estaban de acuerdo con los ideales de Black Coal se desplazaron hacia el sur para unirse a la división sureña de Arapahos. Muchos Arapaho, en particular los de la banda de Chief Medicine Man, no querían residir entre los sioux 'por temor a mezclarse con otras tribus'. Su postura pacífica y su voluntad de ayudar a los soldados estadounidenses tensaron las relaciones que alguna vez fueron fuertes entre ellos y los lakota y cheyenne, quienes adoptaron una postura agresiva y huyeron de la reserva. Actitudes hacia los Arapaho desde el "hostil" Lakota y Cheyenne eran similares a las actitudes que tenían hacia los miembros de sus propias tribus que adoptaron posturas pacíficas similares y permanecieron como 'indios de reserva'. A pesar de su falta de voluntad para tomar el camino de la guerra, los Arapaho no estaban dispuestos a ceder su territorio, particularmente el área de Black Hills, a la que tienen un fuerte apego espiritual similar al de los Lakota.
Usted ha venido aquí para hablar con nosotros sobre las colinas negras, y, sin discutir nada que digamos, y sin cambiar nada que digamos, deseamos decirle al Gran Padre [Presidente de los Estados Unidos] cuando regrese que este es el país en el que fuimos criados, y también nos ha sido dado por tratado por el gran padre. Y estoy aquí para cuidar del país, y por lo tanto, no sólo los indios de Dakota [Sioux], sino mi pueblo tiene interés en las colinas negras de las que hemos venido a hablar hoy.
—Black Coal
Durante este tiempo de gran malestar, la tribu se vio deteriorada en el liderazgo con muchos jefes que tenían poca influencia entre sus bandas. Con el fin de recuperar la fuerza como líderes y continuar las negociaciones por la tierra en Wyoming, muchos jefes y sus guerreros se alistaron como exploradores del ejército de los Estados Unidos e hicieron campaña contra sus aliados. El jefe Sharp Nose, considerado influyente e igual a Black Coal, fue señalado como "la inspiración del campo de batalla... Manejaba a los hombres con un juicio y una frialdad excepcionales, y era tan modesto como valiente".. A pesar de su postura general como aliados de los estadounidenses, un puñado de guerreros Arapaho luchó contra los Estados Unidos en batallas clave durante la guerra.
Al igual que en guerras anteriores, EE. UU. reclutó a guerreros indios de tribus que eran enemigas de la alianza Arapaho-Cheyenne-Lakota-Dakota para actuar como exploradores indios, sobre todo de los Crow, Arikara y Shoshone. A diferencia de conflictos anteriores que involucraron a la alianza Lakota-Dakota-Cheyenne-Arapaho y los Estados Unidos, la Gran Guerra Sioux terminó con una victoria para los Estados Unidos. Las manadas de bisontes que eran el centro de la vida de los indios eran considerablemente más pequeñas debido a la matanza a gran escala apoyada por el gobierno para evitar colisiones con los ferrocarriles, conflictos con el ganado de los ranchos y para obligar a los indios nómadas de las llanuras a adoptar la vida de reserva viviendo del gobierno. folletos La disminución de los recursos y el hambre fue la razón principal de la rendición de las bandas indias individuales y el final de la Gran Guerra Sioux.
La batalla más significativa de la guerra fue la Batalla de Little Bighorn del 25 al 26 de junio de 1876. La batalla se libró entre guerreros de Lakota, Cheyenne y Arapaho (así como guerreros Dakota individuales) y el 7. Regimiento de Caballería del Ejército de los Estados Unidos. La batalla se libró a lo largo del río Little Bighorn en el este de Montana. Los soldados intentaron tender una emboscada al gran campamento de indios a lo largo del fondo del río a pesar de las advertencias de los Crow Scouts que sabían que Custer subestimó severamente la cantidad de guerreros en el campamento. La Séptima Caballería de EE. UU., incluido el Batallón Custer, una fuerza de 700 hombres dirigida por George Armstrong Custer, sufrió una severa derrota. Cinco de las compañías de la Séptima Caballería fueron aniquiladas. El recuento total de bajas estadounidenses, incluidos los exploradores, fue de 268 muertos, incluido Custer, y 55 heridos. Solo cinco Arapaho estuvieron presentes en la batalla y su presencia fue por casualidad. Los Arapaho presentes fueron cuatro guerreros Arapaho del Norte llamados Águila Amarilla, Mosca Amarilla, Mano Izquierda y Hombre de Agua. El quinto Arapaho era un Arapaho del Sur llamado Bien Conocedor (Sabio) pero también conocido como Hierba Verde. Los cinco Arapaho partieron como un grupo de guerra desde cerca de Fort Robinson para asaltar a los Shoshone, pero por casualidad se encontraron con un pequeño grupo de jóvenes guerreros Sioux. Los sioux pensaron que los Arapaho eran exploradores indios del ejército de los Estados Unidos y los invitaron a regresar a su campamento a lo largo del río Little Bighorn, donde fueron capturados y les quitaron las armas. Los Lakota y Dakota amenazaron con matar a los Arapaho, pero el jefe Cheyenne Two Moons reconoció a los hombres como Arapaho y ordenó su liberación. Al día siguiente fue la batalla y, a pesar de ser vistos con recelo, los cinco Arapaho lucharon activamente en la batalla. Water Man vestía un gran tocado de plumas de águila, una camisa blanca, polainas de cuentas, un taparrabos y se pintó la cara de rojo y amarillo durante la batalla. Water Man afirmó haber matado a un soldado mientras cargaba por las empinadas orillas del río, pero no le quitó el cuero cabelludo porque la mayoría de los Arapaho se negaron a tomar el cuero cabelludo de alguien con cabello corto. Water Man afirmó haber visto morir a Custer.
Cuando llegué a la cima de la colina vi a Custer. Estaba vestido de piel de pavo, abrigo y pantalones, y estaba en sus manos y rodillas. Le habían disparado por el costado y había sangre saliendo de su boca. Parecía estar viendo a los indios moviéndose a su alrededor. Cuatro soldados estaban sentados alrededor de él, pero todos estaban heridos. Todos los otros soldados cayeron. Entonces los indios se encerraron a su alrededor, y no vi nada más. La mayoría de los soldados muertos habían sido asesinados por flechas, ya que tenían flechas pegadas en ellos. La próxima vez que vi a Custer estaba muerto, y algunos indios se llevaban su ropa de piel de pavo.
—Water Man
El guerrero arapaho Left Hand mató accidentalmente a un guerrero lakota que confundió con un explorador arikara y, a pesar de la ira de los lakota, abandonó la batalla con vida junto con los otros cuatro arapaho. Después de la batalla, los cinco Arapaho se escabulleron silenciosamente y regresaron al área de Fort Robinson.
Cultura
Mito de la creación
El mito de la creación del pueblo arapaho muestra una conexión con el pueblo algonquino. Ambas culturas tienen un "mito de la creación del buzo terrestre". El mito Arapaho comienza con un ser llamado Flat Pipe que existe solo sobre el agua. El Gran Espíritu le sugiere a Flat Pipe que cree criaturas para construir un mundo. Primero concibe patos y otras aves acuáticas que se sumergen bajo la superficie del agua pero no pueden encontrar tierra. Con la guía del Gran Espíritu, Flat Pipe crea una tortuga que puede vivir tanto en la tierra como en el agua. La Tortuga se sumerge y regresa, escupiendo un pedazo de tierra que crece dentro de la tierra. Flat Pipe luego se dedica a crear hombres, mujeres y animales para poblar la tierra. La tortuga es común a muchos "buceadores de tierra" mitos de la creacion
Este mito es un ejemplo de "creación por el pensamiento". Flat Pipe crea las criaturas pensando en ellas.
Género y división del trabajo
Tradicionalmente, los hombres son los responsables de la caza. Después de que se introdujeron los caballos, el búfalo se convirtió en la principal fuente de alimento: la carne, los órganos y la sangre se consumían. La sangre se bebía o se convertía en budín. Las mujeres (y haxu'xan (Dos Espíritus)) están tradicionalmente a cargo de la preparación de los alimentos y de vestir las pieles para hacer ropa y ropa de cama, sillas de montar y materiales de vivienda.
Los Arapaho históricamente han tenido roles sociales y espirituales para aquellos que son conocidos en las culturas nativas contemporáneas como Two Spirit o tercer género. El antropólogo Alfred Kroeber escribió sobre individuos con cuerpo masculino que vivían como mujeres, los haxu'xan, de quienes se creía que tenían "el deseo natural de convertirse en mujeres, y a medida que crecían poco a poco se convirtió en mujer" (y podría casarse con hombres); afirmó además que los arapaho creían que el género haxu'xan' era un regalo sobrenatural de las aves u otros animales, que tenían poderes milagrosos y que también se destacaban por su inventiva., como hacer el primer intoxicante con agua de lluvia.
Ropa
En las Llanuras, las mujeres (y haxu'xan) históricamente usaban mocasines, calzas y vestidos con flecos de piel de ante hasta los tobillos, adornados con púas de puercoespín, pintura, dientes de alce y cuentas.. Los hombres también han usado mocasines, polainas, taparrabos de piel de ante (entre las piernas, atados alrededor de la cintura) y, a veces, camisas; los guerreros a menudo han usado collares. Muchos de estos artículos todavía forman parte de la vestimenta contemporánea, tanto para uso informal como formal, o como insignias.
Desarrollo económico
En julio de 2005, Northern Arapahos ganó una batalla judicial contenciosa con el estado de Wyoming para entrar en la industria de los juegos de azar o los casinos. El Tribunal del Décimo Circuito dictaminó que el Estado de Wyoming actuó de mala fe cuando no negoció con los Arapahos para el juego. La tribu Northern Arapaho abrió los primeros casinos en Wyoming. Actualmente, la tribu Arapaho posee y opera juegos de alto riesgo Clase III en el Wind River Casino, el Little Wind Casino y el 789 Smoke Shop and Casino. En 2012, The Wind River Hotel, que está adjunto al Wind River Casino, cuenta con una sala cultural llamada Northern Arapaho Experience. Están regulados por una Comisión de Juegos compuesta por tres miembros tribales.
Mientras tanto, las tribus cheyenne y arapaho operan cuatro casinos en Oklahoma: Lucky Star Casino en Clinton, Lucky Star Casino en Watonga, Feather Warrior Casino en Canton y el casino más nuevo que abrió en 2018, Lucky Star Casino. en Hammón.
Arapahos notables
- Margaret Behan (nacida en 1948), anciano espiritual Arapaho-Cheyenne
- Sherman Coolidge (Runs-on-Top) (1862-1932), ministro y educador episcopal en la comunidad del río Viento que fue miembro fundador de la Sociedad de Indios Americanos.
- Mirac Creepingbear (1947-1990), pintor Arapaho-Kiowa
- Viola Hatch (1930-2019), activista Arapaho
- Juanita L. Aprendida (1930-1996), primera mujer silla de las Tribus de Cheyenne y Arapaho de Oklahoma
- El jefe Little Raven (c. 1810-1889), negoció la paz entre el sur de Arapaho y Cheyenne y el Comanche, Kiowa y Plains Apache. He secured rights to the Cheyenne-Arapaho Reservation in Indian Territory.
- El jefe Niwot (c. 1825 – 1864) dirigió una banda en el norte de Colorado y murió por heridas sufridas durante la masacre de Sand Creek.
- Bonita nariz (c. 1851 – después de 1952), un jefe de guerra que participó en la batalla de la pequeña Bighorn
- Carl Sweezy (1881-1953), artista de caballete nativo americano profesional
Referencias generales
- Fowler, Loretta. Arapahoe Politics, 1851-1978: Symbols in Crises of Authority. University of Nebraska Press, 1982. ISBN 0-8032-1956-3.
- McDermott, John D. Círculo de fuego: la guerra india de 1865. Mechanicsburg, PA: Stackpole Books, 2000.
- Pritzker, Barry M. Una Enciclopedia Nativa Americana: Historia, Cultura y Pueblos. Oxford: Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0-19-513877-1.
- Waldman, Carl. Encyclopedia of Native American Tribes. Nueva York: marcadores, 2006. ISBN 0-8160-6273-0.
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