Apropiación cultural

La apropiación cultural es la adopción inapropiada o no reconocida de un elemento o elementos de una cultura o identidad por miembros de otra cultura o identidad. Esto puede ser controvertido cuando los miembros de una cultura dominante se apropian de las culturas minoritarias.

Según los críticos de la práctica, la apropiación cultural difiere de la aculturación, la asimilación o el intercambio cultural igualitario en que esta apropiación es una forma de colonialismo. Cuando los elementos culturales son copiados de una cultura minoritaria por miembros de una cultura dominante, y estos elementos se utilizan fuera de su contexto cultural original, a veces incluso en contra de los deseos expresamente declarados de los miembros de la cultura de origen, la práctica a menudo se recibe negativamente.

La apropiación cultural es considerada dañina por varios grupos e individuos, incluidos los pueblos indígenas que trabajan para la preservación cultural, aquellos que abogan por los derechos colectivos de propiedad intelectual de las culturas minoritarias originarias y aquellos que han vivido o viven bajo el dominio colonial. La apropiación cultural puede incluir la explotación de las tradiciones religiosas y culturales, los pasos de baile, la moda, los símbolos, el idioma y la música de otra cultura.

Aquellos que ven esta apropiación como una explotación afirman que los elementos culturales se pierden o distorsionan cuando se los saca de sus contextos culturales de origen, y que tales exhibiciones son irrespetuosas o incluso una forma de profanación. Los elementos culturales que pueden tener un significado profundo para la cultura original pueden ser reducidos a moda o juguetes "exóticos" por parte de la cultura dominante. Kjerstin Johnson ha escrito que, cuando se hace esto, el imitador, "que no experimenta esa opresión es capaz de 'jugar', temporalmente, a un otro 'exótico', sin experimentar ninguna de las discriminaciones cotidianas a las que se enfrentan otras culturas". El académico, músico y periodista Greg Tate sostiene que la apropiación y el "fetichismo" de las culturas, de hecho,

El concepto de apropiación cultural también ha sido fuertemente criticado. Los críticos señalan que el público en general malinterpreta o aplica mal el concepto, y que los cargos de "apropiación cultural" a veces se aplican mal a situaciones como probar comida de una cultura diferente o aprender sobre culturas diferentes. Otros afirman que el acto de apropiación cultural, tal como suele definirse, no constituye un daño social significativo, o el término carece de coherencia conceptual. Además, el término puede establecer límites arbitrarios a la libertad intelectual, la autoexpresión de los artistas, reforzar las divisiones grupales o promover un sentimiento de enemistad o agravio en lugar de liberación.

Visión de conjunto

La apropiación cultural puede implicar el uso de ideas, símbolos, artefactos u otros aspectos de la cultura visual o no visual creada por el hombre. Como concepto que es controvertido en sus aplicaciones, la propiedad de la apropiación cultural ha sido objeto de mucho debate. Quienes se oponen a la apropiación cultural ven muchos casos como apropiación indebida cuando la cultura en cuestión es una cultura minoritaria o está subordinada en el estatus social, político, económico o militar a la cultura dominante o cuando hay otras cuestiones involucradas, como una historia de etnia o conflicto racial.Linda Martín Alcoff escribe que esto se ve a menudo en el uso de símbolos de una cultura oprimida u otros elementos culturales, como la música, la danza, las ceremonias espirituales, las formas de vestir, el habla y el comportamiento social, por parte de personas ajenas a la cultura, cuando estos elementos se trivializan y se utilizan para moda, en lugar de ser respetados dentro de su contexto cultural original. Los opositores ven los temas del colonialismo, el contexto y la diferencia entre apropiación e intercambio mutuo como centrales para analizar la apropiación cultural. Argumentan que el intercambio mutuo ocurre en un "campo de juego parejo", mientras que la apropiación implica que partes de una cultura oprimida sean sacadas de contexto por un pueblo que históricamente ha oprimido a aquellos de quienes está tomando, y que carece del contexto cultural para comprender adecuadamente, respeto,

Otra visión de la apropiación cultural es que llamarla a criticar es "un proyecto profundamente conservador", a pesar de sus raíces progresistas, que "primero busca preservar en formaldehído el contenido de una cultura establecida y segundo intenta [prevenir] que otros interactúen con eso". cultura". Por ejemplo, la película Star Wars usó elementos de The Hidden Fortress de Akira Kurosawa, que a su vez usó elementos de Shakespeare; Podría decirse que la cultura en conjunto está mejor para cada caso de apropiación. La fusión entre culturas ha producido alimentos como la cocina china americana, el sushi japonés moderno y bánh mì, cada uno de los cuales a veces se argumenta que refleja parte de la identidad de su cultura respectiva.

Estudio academico

La primera cita del Oxford English Dictionary para la frase fue un ensayo de 1945 de Arthur E. Christy que discutía el orientalismo. El término se generalizó en la década de 1980, en las discusiones sobre las críticas poscoloniales al expansionismo occidental, aunque el concepto de "colonialismo cultural" se había explorado anteriormente, como en "Algunas observaciones generales sobre los problemas del colonialismo cultural" de Kenneth. Coutts‐Smith en 1976.

El teórico cultural y racial George Lipsitz ha utilizado el término "antiesencialismo estratégico" para referirse al uso calculado de una forma cultural, fuera de la propia, para definirse a uno mismo o al grupo. El antiesencialismo estratégico se puede ver tanto en culturas minoritarias como en culturas mayoritarias, y no se limita solo al uso del otro. Sin embargo, sostiene Lipsitz, cuando la cultura mayoritaria intenta antiesencializarse estratégicamente apropiándose de una cultura minoritaria, debe tener mucho cuidado en reconocer las circunstancias sociohistóricas específicas y el significado de estas formas culturales para no perpetuar la mayoría ya existente. vs. relaciones de poder desiguales de las minorías.

Ejemplos

Arte, literatura, iconografía y adorno.

Un ejemplo común de apropiación cultural es la adopción de la iconografía de otra cultura y su uso para fines no deseados por la cultura original o incluso ofensivos para las costumbres de esa cultura. Los ejemplos incluyen equipos deportivos que usan nombres o imágenes tribales de nativos americanos como mascotas; personas que no son de la cultura de origen que usan joyas o moda que incorpora símbolos religiosos, como la rueda de la medicina, o cruces sin ninguna creencia en la religión detrás de ellos, o que usan artículos de profundo significado cultural y estatus que deben ganarse, como un gorro de guerra, sin haberse ganado el derecho.Copiar iconografía de la historia de otra cultura, como los tatuajes tribales polinesios, los caracteres chinos o el arte celta usado sin tener en cuenta su significado cultural original, también puede considerarse apropiación. Los críticos de la práctica de la apropiación cultural sostienen que divorciar esta iconografía de su contexto cultural o tratarla como kitsch corre el riesgo de ofender a las personas que veneran y desean preservar sus tradiciones culturales.

En Australia, los artistas aborígenes han discutido una "marca de autenticidad" para garantizar que los consumidores estén al tanto de las obras de arte que afirman un significado aborigen falso. El movimiento a favor de tal medida cobró impulso después de la condena en 1999 de John O'Loughlin por vender pinturas que describió falsamente como obra del artista aborigen Clifford Possum Tjapaltjarri.En Canadá, la artista visual Sue Coleman ha recibido atención negativa por apropiarse y fusionar estilos de arte indígena en su trabajo. Coleman, quien ha sido acusada de "copiar y vender obras de arte de estilo indígena", se ha descrito a sí misma como una "traductora" de formas de arte indígenas, lo que generó más críticas. En su carta abierta a Coleman, el artista Kwakwak'awakw/Salish Carey Newman enfatizó la importancia de que los artistas rindan cuentas dentro de las comunidades indígenas como antídoto contra la apropiación.

Históricamente, algunos de los casos de apropiación cultural más debatidos han ocurrido en lugares donde el intercambio cultural es mayor, como a lo largo de las rutas comerciales en el suroeste de Asia y el sureste de Europa. Algunos eruditos del Imperio Otomano y el antiguo Egipto argumentan que las tradiciones arquitectónicas otomanas y egipcias han sido elogiadas y afirmadas falsamente como persas o árabes durante mucho tiempo.

Religión y espiritualidad

Religión y ceremonias de los nativos americanos

Muchos nativos americanos han criticado lo que consideran una apropiación cultural de su cabaña de sudar y ceremonias de búsqueda de visión por parte de no nativos, e incluso por tribus que tradicionalmente no han tenido estas ceremonias. Sostienen que existen serios riesgos de seguridad cada vez que estos eventos son realizados por quienes carecen de los muchos años de capacitación e inmersión cultural necesarios para conducirlos de manera segura, mencionando las muertes o lesiones en 1996, 2002, 2004 y varias muertes de alto perfil en 2009.

JK Rowling en su serie web Historia de la magia en América del Norte, fue acusada de apropiarse indebidamente de las creencias espirituales, el simbolismo y las tradiciones de los nativos americanos de diferentes culturas vivas, y convertirlos en estereotipos y juegos de fantasía sin reconocer o respetar que son sagrados y el propiedad intelectual de las comunidades nativas americanas contemporáneas. Fue acusada de reducir a mascotas las figuras religiosas y los símbolos sagrados de múltiples culturas nativas americanas.

La esvástica y la Hakenkreuz nazi (cruz ganchuda)

La esvástica es un símbolo sagrado para muchas culturas de todo el mundo, incluidos los budistas, los jainistas, los hindúes y muchos pueblos indígenas. El símbolo significa fertilidad y buena suerte, y lo ha sido durante muchos miles de años. En la década de 1930, el mundo occidental comenzó a asociar en gran medida la antigua esvástica con el Hakenkreuz germánico / nórdico debido a la apropiación y el uso de un símbolo de forma similar que Adolf Hitler y el Partido Nazi llamaron "Hakenkreuz" ("cruz en forma de gancho"). Hay grupos modernos, como la Coalición de hindúes de América del Norte, que buscan revertir o recuperar el control que Hakenkreuz tiene sobre la esvástica en Occidente. La cruz celta también ha sido tomada por algunos supremacistas blancos.

Moda

La apropiación cultural es controvertida en la industria de la moda debido a la creencia de que algunas tendencias comercializan y abaratan la herencia antigua de las culturas indígenas. Existe un debate sobre si los diseñadores y las casas de moda entienden la historia detrás de la ropa que toman de diferentes culturas, además de las cuestiones éticas de usar la propiedad intelectual compartida de estas culturas sin consentimiento, reconocimiento o compensación. Según Minh-Ha T. Pham escribiendo para The Atlantic, las acusaciones de apropiación cultural a menudo se defienden como apreciación cultural, en cambio.

Siglo 17 a la era victoriana

Durante el siglo XVII, el precursor del traje de tres piezas fue adaptado por la aristocracia inglesa y francesa a partir de la vestimenta tradicional de diversos países islámicos y de Europa del Este. La levita Justacorps se copió de los zupanes largos que se usaban en la Commonwealth polaco-lituana, la corbata se derivó de una bufanda que usaban los mercenarios croatas que luchaban para Luis XIII, y los chalecos de seda de colores brillantes popularizados por Carlos II de Inglaterra se inspiraron por atuendos turcos, indios y persas adquiridos por ricos viajeros ingleses.

Durante la era victoriana, la aristocracia británica se apropió de la vestimenta tradicional de las Tierras Altas después de la expulsión forzosa de la población indígena durante las limpiezas de las Tierras Altas. El tartán recibió una asociación espuria con clanes específicos de las Highland después de publicaciones como la obra romántica de James Logan The Scottish Gael (1831) que llevó a la industria del tartán escocés a inventar tartanes de clan y el tartán se convirtió en un material deseable para vestidos, chalecos y corbatas. En Estados Unidos, la franela a cuadros se había convertido en ropa de trabajo en el momento de la expansión hacia el oeste y los pioneros y vaqueros del Viejo Oeste que no eran de ascendencia escocesa la usaban mucho. En el siglo XXI, el tartán sigue estando omnipresente en la moda convencional.

En el siglo XIX, la fascinación se había trasladado a la cultura asiática. Los dandis de la era de la regencia inglesa adaptaron a los churidars indios en pantalones ajustados y con frecuencia usaban turbantes dentro de sus propias casas. Más tarde, los caballeros victorianos usaron gorras de fumar basadas en el fez islámico, y las damas de moda de principios de siglo usaron vestidos de kimono de inspiración japonesa oriental. Durante la moda de la cultura tiki de la década de 1950, las mujeres blancas se ponían con frecuencia el qipao para dar la impresión de que habían visitado Hong Kong, aunque las costureras en Estados Unidos solían confeccionar los vestidos usando rayón en lugar de seda genuina. Al mismo tiempo, las adolescentes británicas Teddy Girls usaban sombreros chinos coolie debido a sus connotaciones exóticas.

En México, el sombrero asociado con la clase campesina mestiza fue una adaptación de un sombrero anterior introducido por los colonos españoles durante el siglo XVIII. Esto, a su vez, se adaptó al sombrero de vaquero que usaron los vaqueros estadounidenses después de la Guerra Civil de EE. UU. En 2016, la Universidad de East Anglia prohibió el uso de sombreros en las fiestas del campus, en la creencia de que podrían ofender a los estudiantes mexicanos, una medida que fue muy criticada.

La ropa occidental estadounidense se copió de la vestimenta de trabajo de los vaqueros mexicanos del siglo XIX, especialmente las botas vaqueras puntiagudas y la guayabera que se adaptó a la camisa occidental bordada. La vestimenta china poblana asociada a las mujeres mexicanas se apropió del choli y la lehenga que usaban las sirvientas indias como Catarina de San Juan que llegaron de Asia a partir del siglo XVII.

Modern era

En Gran Bretaña, las clases altas se apropiaron de la tosca ropa de tweed del campesinado irlandés, inglés y escocés, incluida la gorra plana y el sombrero irlandés, como la ropa de campo británica que se usaba para deportes como la caza o la pesca, a imitación del entonces príncipe. de Gales. La ropa de campo, a su vez, fue apropiada por la rica Ivy League estadounidense y las subculturas preppy posteriores durante las décadas de 1950 y 1980 debido tanto a su practicidad como a su asociación con la élite inglesa. Durante el mismo período, el comediante británico Tommy Cooper era conocido por usar un Fez durante sus actuaciones.

Cuando los keffiyehs se hicieron populares a fines de la década de 2000, los expertos hicieron una clara distinción entre usar un pañuelo genuino y uno falso hecho en China. Activistas por la independencia palestina y socialistas denunciaron el uso de bufandas no hechas en Palestina como una forma de apropiación cultural, pero alentaron a sus compañeros musulmanes y estudiantes no musulmanes de mentalidad progresista a comprar shemaghs hechos en la fábrica de Herbawi para demostrar solidaridad con el pueblo palestino y mejorar la calidad de vida. economía de Cisjordania. En 2017, Topshop causó controversia al vender monos cortos fabricados en China que imitaban el patrón del keffiyeh.

Varios diseñadores de moda y modelos han presentado imitaciones de gorros de guerra de los nativos americanos en sus desfiles de moda, como Victoria's Secret en 2012, cuando la modelo Karlie Kloss usó uno durante su paseo por la pasarela; un portavoz de la Nación Navajo lo calificó de "burla". La académica Cherokee Adrienne Keene escribió en The New York Times:

Para las comunidades [nativas americanas] que usan estos tocados, representan respeto, poder y responsabilidad. El tocado hay que ganárselo, regalarlo a un líder en quien la comunidad ha depositado su confianza. Cuando se convierte en un artículo barato que cualquiera puede comprar y usar en una fiesta, ese significado se borra y se le falta al respeto, y se les recuerda a los pueblos nativos que nuestras culturas todavía se ven como algo del pasado, sin importancia en la sociedad contemporánea e indignas de respeto.

Tanto Victoria's Secret como Kloss emitieron disculpas afirmando que no tenían intenciones de ofender a nadie.

El festival hindú culturalmente significativo, Holi, ha sido imitado e incorporado a la moda en todo el mundo. Por ejemplo, el artista pop Pharrell Williams y Adidas colaboraron en 2018 para crear la línea de ropa y calzado inspirada en Holi, "Hu Holi". Se dijo que la colección era una "trivialización de tradiciones-conceptos-símbolos-creencias del hinduismo", según Raja Zed, presidente de la Sociedad Universal del Hinduismo. La colección incluía muchos artículos que contenían cuero, una violación de las creencias hindúes.

El arzobispo Justin Welby de la Iglesia Anglicana dijo que el crucifijo "ahora es solo una declaración de moda y ha perdido su significado religioso". Los no cristianos han incorporado crucifijos a la moda lolita japonesa en un contexto cultural que es distinto de su significado original como símbolo religioso cristiano.

En 2018, los diseñadores de Gucci fueron criticados por enviar modelos blancos a una pasarela en la semana de la moda de Milán con un tocado religioso sij. Miles de miembros de la comunidad sij compartieron su enojo y decepción porque la marca había usado el símbolo religioso sagrado sij con fines de lucro. Tradicionalmente en el sijismo, tanto hombres como mujeres usan un turbante como símbolo de piedad, honor y espiritualidad, sin embargo, muchas personas de la comunidad sij, incluido Avan Jogia, lo encontraron "ofensivo" e "irresponsable" para un modelo blanco que usa un turbante.

Peinados, maquillaje y modificaciones corporales

• Los líderes del antiguo Israel condenaron la adopción de prácticas egipcias y cananeas, especialmente cortarse el cabello o afeitarse la barba. Al mismo tiempo, el Antiguo Testamento distingue la circuncisión religiosa de los hebreos de culturas, como la egipcia, donde la práctica tenía fines estéticos o prácticos.
• A principios del siglo XVI, los hombres europeos imitaron los cortes de pelo cortos y regulares y las barbas en las estatuas griegas y romanas antiguas redescubiertas. El cabello rizado preferido por el dandy de la época de la Regencia, Beau Brummel, también se inspiró en la época clásica.
• Durante el siglo XVII, Luis XIV comenzó a usar pelucas para ocultar su calvicie. Como muchas otras modas francesas, los cortesanos de la era barroca en Inglaterra y el resto de Europa se apropiaron rápidamente de ellas, hasta el punto de que los hombres a menudo se afeitaban la cabeza para asegurarse de que la peluca les quedara bien.
• Los soldados estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial se apropiaron del peinado Mohawk de la tribu nativa americana del mismo nombre para intimidar a sus enemigos. Posteriormente, los usaron músicos de jazz de la década de 1950 como Sonny Rollins y la subcultura punk de la década de 1980.
• A principios de la década de 2000, era popular en Occidente hacerse tatuajes tribales apropiados de la cultura africana y polinesia, así como perforaciones en el lóbulo de la oreja conocidas como tapones, famosamente asociados con el Buda.
• Existe un debate sobre las personas que no son negras que usan rastas, un peinado que muchos asocian con las culturas africanas y de la diáspora africana, como el rastafari jamaicano, y si hacerlo es una apropiación cultural. En 2016 se publicó un video viral de un joven estudiante negro discutiendo con un estudiante blanco y acusándolo de apropiación cultural. En 2018, el actor blanco Zac Efron fue acusado de apropiación cultural cuando publicó una foto de sí mismo con rastas.

Deportes

Si bien la historia de la colonización y la marginación no es exclusiva de las Américas, la práctica de que los equipos deportivos no nativos obtengan nombres de equipos, imágenes y mascotas de los pueblos indígenas sigue siendo común en los Estados Unidos y Canadá, y ha persistido hasta cierto punto a pesar de protestas de grupos indígenas. Cornel Pewewardy, profesor y director de Estudios de Naciones Indígenas en la Universidad Estatal de Portland, cita a las mascotas indígenas como un ejemplo de racismo inconsciente que, al colocar imágenes de nativos americanos o pueblos de las Primeras Naciones en un contexto mediático inventado, continúa manteniendo la superioridad de los dominantes. cultura. Se argumenta que tales prácticas mantienen la relación de poder entre la cultura dominante y la cultura indígena, y pueden ser vistas como una forma de imperialismo cultural.

Tales prácticas pueden verse como particularmente dañinas en las escuelas y universidades que tienen el propósito declarado de promover la diversidad étnica y la inclusión.En reconocimiento a la responsabilidad de la educación superior de eliminar comportamientos que crean un ambiente hostil para la educación, en 2005 la NCAA inició una política contra nombres y mascotas "hostiles y abusivos" que condujo al cambio de muchos derivados de la cultura nativa americana, con la excepción de aquellos que establecieron un acuerdo con tribus particulares para el uso de sus nombres específicos. Otras escuelas conservan sus nombres porque fueron fundadas para la educación de los nativos americanos y continúan teniendo una cantidad significativa de estudiantes indígenas. La tendencia hacia la eliminación de nombres y mascotas indígenas en las escuelas locales ha sido constante, con dos tercios eliminados en los últimos 50 años según el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI).

En contraste, la Tribu Seminole de Florida, en lo que el Washington Post llama un movimiento inusual, ha aprobado que los Seminoles del Estado de Florida usen a su líder histórico, Osceola, y su caballo Appaloosa como las mascotas Osceola y Renegade. Después de que la NCAA intentara prohibir el uso de nombres e iconografía de nativos americanos en los deportes universitarios en 2005, la Tribu Seminole de Florida aprobó una resolución que ofrece apoyo explícito a la representación de FSU de aspectos de la cultura Seminole de Florida y Osceola como mascota. A la universidad se le otorgó una exención, citando la estrecha relación y la consulta continua entre el equipo y la tribu de Florida.En 2013, el presidente de la tribu se opuso a que los forasteros se entrometieran en la aprobación de la tribu, afirmando que la mascota de FSU y el uso de la iconografía seminola del estado de Florida "representan el coraje de las personas que estuvieron aquí y todavía están aquí, conocidas como los seminolas no conquistados". Por el contrario, en 2013, la Nación Seminole de Oklahoma expresó su desaprobación por "el uso de todas las mascotas de equipos deportivos de indios americanos en el sistema de escuelas públicas, por nivel universitario y por equipos deportivos profesionales". Además, no todos los miembros de Florida State Seminoles apoyan la postura adoptada por su liderazgo sobre este tema.

En otras ex colonias de Asia, África y América del Sur también se encuentra la adopción de nombres indígenas para equipos mayoritariamente indígenas. También hay nombres de equipos relacionados étnicamente derivados de poblaciones inmigrantes prominentes en el área, como Boston Celtics, Notre Dame Fighting Irish y Minnesota Vikings.

Los Juegos de la Commonwealth de 2018 que se llevarán a cabo en Gold Coast en Australia a partir del 4 de abril de 2018 nombraron a su mascota Borobi, la palabra local de Yugambeh para "koala", y buscaron registrar la palabra a través de IP Australia. A la solicitud se opone una organización de patrimonio cultural de Yugambeh, que argumenta que el comité organizador de los Juegos usó la palabra sin consultar adecuadamente con el pueblo de Yugambeh.

Cultura afroamericana

El término wigger (deletreo común "wigga") es un término de la jerga para una persona blanca que adopta los gestos, el lenguaje y las modas asociadas con la cultura afroamericana, particularmente el hip hop y, en Gran Bretaña, la escena grime, lo que a menudo implica la se está haciendo mal la imitación, aunque normalmente con sinceridad más que con intención burlona. Wigger es un acrónimo de blanco y nigger o nigga, y el término relacionado wangsta es una mezcla de aspirante o blanco y gangsta. Entre los fanáticos negros del hip-hop, la palabra "nigga" a veces puede considerarse un saludo amistoso, pero cuando la usan los blancos y las personas de color que no son negras, generalmente se la considera ofensiva."Wigger" puede ser despectivo, reflejando estereotipos de la cultura afroamericana, británica negra y blanca (cuando se usa como sinónimo de basura blanca). El término a veces es utilizado por otras personas blancas para menospreciar a la persona percibida como "actuando como negra", pero es ampliamente utilizado por afroamericanos como 50 Cent ofendidos por la percepción degradante de los wigga hacia los negros y la cultura.

El fenómeno de los blancos que adoptan elementos de la cultura negra ha prevalecido al menos desde que se abolió la esclavitud en el mundo occidental. El concepto ha sido documentado en los Estados Unidos, Canadá, el Reino Unido, Australia y otros países de mayoría blanca. Una forma temprana de esto fue el negro blanco en las escenas musicales de jazz y swing de las décadas de 1920 y 1930, como se examina en el ensayo de Norman Mailer de 1957 "El negro blanco". Más tarde se vio en el zoot suiter de las décadas de 1930 y 1940, el hipster de la década de 1940, el beatnik de las décadas de 1950 y 1960, el blue-eyed soul de la década de 1970 y el hip hop de la década de 1980 y 1990. En 1993, un artículo del periódico británico The Independent describió el fenómeno de los niños blancos de clase media que eran "aspirantes a negros".El año 2005 vio la publicación de Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes, and the New Reality of Race in America de Bakari Kitwana, "un crítico cultural que ha estado rastreando el hip hop estadounidense durante años" .

El documental de Robert A. Clift Blacking Up: Hip-Hop's Remix of Race and Identity cuestiona a los entusiastas blancos de la cultura hip-hop negra. El documental de Clift examina "la propiedad y la autenticidad racial y cultural, un camino que comienza con la negrura robada vista en el éxito de Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, los Rolling Stones, hasta Vanilla Ice... y Eminem". Una reseña del documental se refiere a los wiggers como "falsos blancos" y afirma que el término wigger "se usa tanto con orgullo como con desdén para describir a los entusiastas blancos de la cultura hip-hop negra".

Los afroamericanos han sido acusados ​​de apropiación cultural por personas de África. Esto ha sido cuestionado, ya que los miembros de la diáspora han reclamado un vínculo con África, pero los de África lo han cuestionado.

El término " pesca negra " fue popularizado en 2018 por la escritora Wanna Thompson, que describe a las mujeres blancas influyentes en las redes sociales que adoptan un aspecto percibido como africano, que incluye cabello trenzado, piel oscura por bronceado o maquillaje, labios carnosos y muslos grandes. Los críticos argumentan que captan la atención y las oportunidades de los influencers negros al apropiarse de su estética y han comparado la tendencia con la cara pintada de negro. Alisha Gaines, de la Universidad Estatal de Florida, autora de Black for a Day: Fantasies of Race and Empathy, dijo que el blackfishing permitió a las personas que no eran negras apropiarse de lo que comúnmente se considera "genial" sobre la negritud y al mismo tiempo evitar las consecuencias negativas, como "el racismo y el estado". violencia".Según Health.com, está relacionado con, pero es una 'forma inversa' de pasar.

Culturas indígenas

Desde la Edad Media, los gobernantes no eslavos de Europa del Este se han apropiado de la cultura de sus súbditos para ganarse su confianza. Los vikingos de la Rus de Kiev imitaron el traje y las cabezas rapadas de la población eslava, se convirtieron al cristianismo ortodoxo y rusificaron sus nombres escandinavos originales.

Entre los críticos, el mal uso y la tergiversación de la cultura indígena se consideran una forma de explotación del colonialismo y un paso en la destrucción de las culturas indígenas.

Los resultados de este uso del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus y a la Asamblea General de las Naciones Unidas a emitir varias declaraciones sobre el tema. La Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota incluye el pasaje:

Afirmamos una postura de tolerancia cero para cualquier "chamán del hombre blanco" que surja dentro de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras formas ceremoniales por parte de los no indígenas; todos esos "curanderos plásticos" son enemigos del pueblo lakota, dakota y nakota.

El artículo 31 1 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece:

Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, los conocimientos del propiedades de la fauna y la flora, tradiciones orales, literaturas, diseños, deportes y juegos tradicionales y artes plásticas y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.

En 2015, un grupo de académicos y escritores nativos americanos emitió una declaración contra los miembros de la Familia Arcoíris cuyos actos de "explotación cultural... nos deshumanizan como nación indígena porque implican que nuestra cultura y humanidad, como nuestra tierra, es de cualquiera para el tomando".

Al escribir sobre la propiedad intelectual indígena para el Native American Rights Fund (NARF), la miembro de la junta, la profesora Rebecca Tsosie, enfatiza la importancia de que estos derechos de propiedad se mantengan colectivamente, no por individuos:

El objetivo a largo plazo es tener realmente un sistema legal, y ciertamente un tratado podría hacer eso, que reconozca dos cosas. Número uno, reconoce que los pueblos indígenas son pueblos con derecho a la libre determinación que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades pertenecientes a los pueblos indígenas. Y, número dos, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que el conocimiento tradicional es una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. Las naciones tribales en realidad los poseen colectivamente.

Culturas del sur y este de Asia

Un ejemplo popularmente conocido de la apropiación de la cultura de Asia oriental está relacionado con el famoso tuit: "Mi cultura NO es tu maldito vestido de graduación". Esto fue escrito por Jeremy Lam, con respecto a las fotografías publicadas por una joven llamada Keziah Daum de Utah, quien usó un qipao, que es un vestido tradicional chino para el baile de graduación de su escuela.

Desde 2020 hasta el presente, ha habido un problema persistente con respecto a la adopción blanca y la convolución de las prácticas religiosas hindúes (una religión que se origina en el sur de Asia), acuñándolas con el término general de "espiritualidad". Estas eran prácticas, incluido el uso del mal de ojo, Hamsa, etc., por las que las personas que crecen como hindúes informan haber sido acosadas en el pasado, e incluso en el presente.

Idiomas minoritarios

El uso de idiomas minoritarios también se cita como apropiación cultural cuando las personas que no hablan gaélico escocés o irlandés se hacen tatuajes en esos idiomas. Del mismo modo, el uso de gaélico escocés incorrecto de manera simbólica dirigido a hablantes que no hablan gaélico en señalización y anuncios ha sido criticado como una falta de respeto para los hablantes fluidos del idioma.

Desde principios de la década de 2000, se ha vuelto cada vez más popular entre las personas que no son de ascendencia asiática hacerse tatuajes de devanagari, letras coreanas o caracteres Han (tradicionales, simplificados o japoneses), a menudo sin saber el significado real de los símbolos que se utilizan.

Cine y television

En 2017, Ghost in the Shell, que se basa en el manga seinen Ghost in the Shell de Masamune Shirow, provocó disputas por el blanqueo. Scarlett Johansson, una actriz blanca, asumió el papel de Motoko Kusanagi, un personaje japonés. Esto fue visto como una apropiación cultural por parte de algunos fanáticos occidentales del manga original que esperaban que el papel lo asumiera un actor asiático o asiático-estadounidense. Sin embargo, la reacción de los fanáticos japoneses varió de sentimientos neutrales a cálidos acerca de Scarlett Johansson protagonizando la película, y algunos fanáticos expresaron el sentimiento de que sería mejor tener una actriz sin vínculos con Asia interpretando al personaje que tener una no japonesa. Asiático finge ser japonés.

Disfraces

Durante Halloween, algunas personas compran, visten y venden disfraces de Halloween basados ​​en estereotipos culturales o raciales. Los disfraces que representan estereotipos culturales, como "Vikingo", "Guerrero indio" o "Pocahottie", a veces son usados ​​por personas que no pertenecen al grupo cultural al que se estereotipa. Estos disfraces han sido criticados por ser de mal gusto en el mejor de los casos y, en el peor, descaradamente racistas y deshumanizantes. Ha habido protestas públicas pidiendo el fin de la fabricación y venta de estos disfraces y conectando sus representaciones "degradantes" de mujeres indígenas con la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. En algunos casos, se han realizado fiestas temáticas donde se anima a los asistentes a disfrazarse de estereotipos de un determinado grupo racial.Varias de estas fiestas se han llevado a cabo en universidades y en ocasiones distintas a Halloween, incluido el Día de Martin Luther King Jr. y el Mes de la Historia Negra. Por ejemplo, las personas que no son romaníes visten trajes romaníes a pesar de que los romaníes experimentan racismo y estereotipos todos los días.

Equipos de baile asociados con Boy Scouts of America

En el capítulo cuatro de su libro Playing Indian, el historiador nativo americano Philip J. Deloria se refiere al Koshare Indian Museum and Dancers como un ejemplo de "aficionados a los objetos" que adoptan la cultura material de los pueblos indígenas del pasado ("el indio que desaparece"). al mismo tiempo que no logra comprometerse con los pueblos nativos contemporáneos ni reconocer la historia de conquista y despojo. En la década de 1950, el concejal principal del Pueblo Zuni vio una actuación y dijo: "Sabemos que sus corazones son buenos, pero incluso con buenos corazones han hecho algo malo". En la cultura Zuni, el objeto y las prácticas religiosas son solo para aquellos que se han ganado el derecho a participar, siguiendo técnicas y oraciones que se han transmitido de generación en generación.En 2015, los bailes de la noche de invierno de Koshare se cancelaron después de que se recibió una solicitud tardía de la Oficina de Preservación Cultural (CPO) de la Nación Hopi pidiendo que la tropa suspendiera su interpretación de los bailes de los nativos americanos Hopi y Pueblo. El director de CPO, Leigh Kuwanwisiwma, vio un video de las actuaciones en línea y dijo que los artistas estaban "imitando nuestros bailes, pero eran insensibles, en lo que a mí respecta". En ambos casos, incapaz de satisfacer las preocupaciones de las tribus y por respeto a los nativos americanos, el equipo de baile de Koshare cumplió con las solicitudes, eliminó los bailes que se consideraron objetables e incluso llegó a entregar elementos considerados culturalmente significativos para las tribus.

Las objeciones de algunos nativos americanos hacia tales equipos de baile se centran en la idea de que las representaciones de baile son una forma de apropiación cultural que coloca el baile y los disfraces en contextos inapropiados sin su verdadero significado, a veces mezclando elementos de diferentes tribus. Por el contrario, los equipos de baile afirman que "[su] objetivo es preservar la danza y el patrimonio de los nativos americanos mediante la creación de atuendos de baile, el baile y la enseñanza a otros sobre la cultura de los nativos americanos".

Género y sexualidad

Algunas personas en la comunidad transgénero han protestado contra el casting de actores cisgénero heterosexuales en papeles de actuación trans, como cuando Eddie Redmayne interpretó el papel de la artista Lili Elbe en la película The Danish Girl y cuando Jared Leto interpretó el papel de una mujer trans. llamado Rayon en Dallas Buyers Club. Algunos miembros de la comunidad gay han expresado su preocupación por el uso de actores heterosexuales para interpretar personajes homosexuales; esto ocurre en películas como Llámame por tu nombre (los actores heterosexuales Armie Hammer y Timothée Chalamet), Brokeback Mountain (Heath Ledger y Jake Gyllenhaal), Philadelphia (Tom Hanks), Capote (Philip Seymour Hoffman) y Milk(con Sean Penn interpretando el papel del activista por los derechos de los homosexuales de la vida real, Harvey Milk). En la otra dirección, los actores homosexuales que interpretan papeles heterosexuales, Andrew Haigh, el escritor y director, dijo: "Rara vez se ve a un actor gay aplaudido por interpretar papeles heterosexuales". Jay Caruso llama a estas controversias "totalmente fabricadas", con el argumento de que los actores "están interpretando un papel" utilizando el "arte de actuar".

Algunas personas heterosexuales se autoidentifican de manera controvertida por el oxímoron, "Queer heterosexual". Como queer generalmente se define como un sinónimo de LGBT o se define como "no heterosexual", esta apropiación de queer por parte de individuos cisgénero y heterosexuales ha sido muy cuestionada por las personas LGBT. Una de las razones es que el término tiene una larga historia de uso como un insulto a las personas LGBT.Las personas LGBT que consideran inapropiado este uso del término “queer” por parte de personas heterosexuales dicen que es manifiestamente ofensivo porque involucra a miembros de la cultura dominante, que no experimentan opresión por su orientación sexual o identidad de género, apropiándose de lo que ven. como las partes de moda de la terminología y las identidades de aquellos que en realidad son oprimidos por su sexualidad.

Para alguien que es homosexual y queer, una persona heterosexual que se identifica como queer puede tener ganas de elegir apropiarse de las partes buenas, el caché cultural y político [ sic ], la ropa y el sonido de la cultura gay, sin la carcajada de los ataques contra los homosexuales., vergüenza adolescente, vergüenza adulta, vergüenza-vergüenza y la homofobia interiorizada de la experiencia gay vivida.

Otros usos

El gobierno de Ghana ha sido acusado de apropiación cultural al adoptar el Día de la Emancipación del Caribe y comercializarlo entre los turistas afroamericanos como un "festival africano".

Para algunos miembros de la comunidad del sur de Asia, el uso de un punto bindi como elemento decorativo por parte de un no hindú puede verse como una apropiación cultural, aunque otros hindúes han cuestionado esa opinión.

Un término entre los irlandeses para alguien que imita o tergiversa la cultura irlandesa es Plastic Paddy.

Respuestas

En 2011, un grupo de estudiantes de la Universidad de Ohio inició una campaña de carteles denunciando el uso de estereotipos culturales como disfraces. La campaña presenta a personas de color junto con sus respectivos estereotipos con lemas como "Esto no es lo que soy y esto no está bien". El objetivo del movimiento era crear conciencia sobre el racismo durante Halloween en la universidad y la comunidad circundante, pero las imágenes también circularon en línea.

"Reclaim the Bindi" se ha convertido en un hashtag utilizado por algunas personas de ascendencia del sur de Asia que visten atuendos tradicionales y se oponen a su uso por parte de personas que no pertenecen a su cultura. En el festival de Coachella de 2014, una de las tendencias de moda más destacadas fue el bindi, una marca tradicional hindú en la cabeza. A medida que aparecieron imágenes del festival en línea, hubo controversia pública sobre el uso informal del bindi por parte de personas no hindúes que no entendían el significado detrás de él. Reclaim the Bindi Week es un evento que busca promover el significado cultural tradicional del bindi y combatir su uso como declaración de moda.

Crítica del concepto

John McWhorter, profesor de la Universidad de Columbia, criticó el concepto en 2014, argumentando que el préstamo cultural y la fertilización cruzada es algo generalmente positivo y es algo que generalmente se hace por admiración y sin intención de dañar las culturas que se imitan; también argumentó que el término específico "apropiación", que puede significar robo, es engañoso cuando se aplica a algo como la cultura que no todos ven como un recurso limitado. En 2018, el columnista conservador Jonah Goldberg describió la apropiación cultural como algo positivo y desestimó la oposición a ella como producto del deseo de ofender a algunas personas. Kwame Anthony Appiah, columnista de ética del New York Times, dijo que el término apropiación cultural califica incorrectamente el comportamiento despectivo como un delito contra la propiedad. Según Appiah, "la pregunta clave en el uso de símbolos o insignias asociados con otro grupo de identidad no es: ¿Cuáles son mis derechos de propiedad? Más bien es: ¿Son mis acciones irrespetuosas?"

En 2016, el autor Lionel Shriver dijo que los autores de una mayoría cultural tienen derecho a escribir en la voz de alguien de una minoría cultural, atacando la idea de que esto constituye apropiación cultural. Refiriéndose a un caso en el que estudiantes universitarios de EE. UU. enfrentaban medidas disciplinarias por usar sombreros en una "fiesta de tequila", dijo: "La moraleja de los escándalos de los sombreros es clara: se supone que no debes probarte los sombreros de otras personas. Sin embargo, eso es para lo que nos pagan, ¿no es así? Ponte en el lugar de los demás y pruébate sus sombreros. Al ganar el Premio Booker 2019, Bernardine Evaristo descartó el concepto de apropiación cultural y afirmó que es ridículo exigir a los escritores que no "escriban más allá de [su] propia cultura".