Apoteosis

La apoteosis (del griego antiguo ἀποθέωσις (apothéōsis), de ἀποθεόω / ἀποθεῶ (apotheóō/apotheô) 'deificar'), también llamada divinización o deificación (del latín deificatio 'hacer divino'), es la glorificación de un sujeto a niveles divinos y, comúnmente, el trato de un ser humano, cualquier otro ser vivo, o una idea abstracta a semejanza de una deidad. El término tiene significados en teología, donde se refiere a una creencia, y en arte, donde se refiere a un género.

En teología, la apoteosis se refiere a la idea de que un individuo ha sido elevado a una estatura divina. En el arte, el término se refiere al tratamiento de cualquier tema (una figura, grupo, lugar, motivo, convención o melodía) de una manera particularmente grandiosa o exaltada.

Antiguo Cercano Oriente

Antes del período helenístico, los cultos imperiales eran conocidos en el Antiguo Egipto (faraones) y Mesopotamia (desde Naram-Sin hasta Hammurabi). En el Nuevo Reino de Egipto, todos los faraones fallecidos fueron deificados como el dios Osiris. El arquitecto Imhotep fue deificado después de su muerte.

Antigua Grecia

Al menos desde el período geométrico del siglo IX a. C., a los héroes fallecidos hace mucho tiempo vinculados con los mitos fundadores de los sitios griegos se les otorgaron ritos ctónicos en su heroon o "templo del héroe".

En el mundo griego, el primer líder que se otorgó honores divinos fue Filipo II de Macedonia. En su boda con su sexta esposa, la imagen entronizada de Felipe fue llevada en procesión entre los dioses olímpicos; "su ejemplo en Aigai se convirtió en una costumbre, pasando a los reyes macedonios que luego fueron adorados en el Asia griega, de ellos a Julio César y luego a los emperadores de Roma". Tales líderes estatales helenísticos podrían ser elevados a un estatus igual al de los dioses antes de la muerte (p. ej., Alejandro Magno) o después (p. ej., miembros de la dinastía ptolemaica). Un estatus de culto heroico similar a la apoteosis también fue un honor otorgado a algunos artistas venerados del pasado lejano, en particular Homero.

Los cultos a los héroes griegos arcaicos y clásicos se volvieron principalmente cívicos, extendidos desde sus orígenes familiares, en el siglo VI; en el siglo V, ninguno de los adoradores basaba su autoridad en la descendencia del héroe, con la excepción de algunas familias que heredaron cultos sacerdotales particulares, como los Eumolpides (descendientes de Eumolpus) de los misterios de Eleusis, y algunos sacerdocios heredados en sitios de oráculos. Los cultos griegos a los héroes pueden distinguirse, por otro lado, del culto romano a los emperadores muertos, porque no se pensaba que el héroe hubiera ascendido al Olimpo o se hubiera convertido en un dios: estaba debajo de la tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica, y sus rituales se parecían más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo. Dos excepciones fueron Heracles y Asclepio, quienes podían ser honrados como dioses o héroes, a veces mediante ritos nocturnos ctónicos y sacrificios al día siguiente. Un dios considerado como un héroe para la humanidad es Prometeo, en secreto robó el fuego del Monte Olimpo y se lo presentó a la humanidad.

Antigua roma

Hasta el final de la República, el dios Quirino fue el único que los romanos aceptaron como apoteósico, por su identificación/sincretismo con Rómulo. (Ver Euhemerismo). Posteriormente, la apoteosis en la antigua Roma era un proceso por el cual un gobernante fallecido era reconocido como divino por su sucesor, generalmente también por un decreto del Senado y el consentimiento popular. Además de mostrar respeto, a menudo el gobernante actual deifica a un predecesor popular para legitimarse y ganar popularidad entre la gente. La clase alta no siempre tomó parte en el culto imperial, y algunos ridiculizaron en privado la apoteosis de los emperadores ineptos y débiles, como en la sátira La Calabaza de (el Divino) Claudio, generalmente atribuida a Séneca.

En el apogeo del culto imperial durante el Imperio Romano, a veces también se deificaba a los seres queridos fallecidos del emperador (herederos, emperatrices o amantes, como el Antinoo de Adriano). A las personas deificadas se les otorgó póstumamente el título Divus (Diva si son mujeres) a sus nombres para significar su divinidad. La religión romana tradicional distinguió entre un deus (dios) y un divus (un mortal que se volvió divino o deificado), aunque no de manera consistente. Se erigieron templos y columnas para proporcionar un espacio para el culto.

En la historia romana Cupido y Psique, Zeus le da la ambrosía de los dioses a la mortal Psique, transformándola ella misma en un dios.

China antigua

La épica Investidura de los dioses de la dinastía Ming trata en gran medida las leyendas de la deificación. Numerosos mortales han sido deificados en el panteón taoísta, como Guan Yu, Iron-crutch Li y Fan Kuai. El general de la dinastía Song, Yue Fei, fue deificado durante la dinastía Ming y algunos practicantes lo consideran uno de los tres generales celestiales de más alto rango.

Antigua India, Sudeste Asiático y Corea del Norte

Varios gobernantes hindúes y budistas en el pasado han sido representados como deidades, especialmente después de la muerte, desde la India hasta Indonesia.

El difunto líder norcoreano Kim Il-Sung es el objeto principal del culto a la personalidad de Corea del Norte en el que se le trata de manera similar a un líder explícitamente apoteósico, con estatuas y monumentos dedicados al "Presidente Eterno", la conmemoración anual de su nacimiento., el homenaje de los recién casados ​​a su estatua más cercana, y el calendario norcoreano es un calendario Juche basado en la fecha de nacimiento de Kim Il-sung.

Cristiandad

En lugar de la palabra "apoteosis", la teología cristiana usa en inglés las palabras "deificación" o "divinización" o la palabra griega " theosis ". La teología anterior a la Reforma y la corriente principal, tanto en Oriente como en Occidente, ven a Jesucristo como el Dios preexistente que emprendió una existencia mortal, no como un ser mortal que alcanzó la divinidad. Sostiene que él ha hecho posible que los seres humanos se eleven al nivel de compartir la naturaleza divina: se hizo hombre para hacer a los hombres "participantes de la naturaleza divina" "Por eso el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre: para que el hombre, entrando en comunión con el Verbo y recibiendo así la filiación divina, se hiciera hijo de Dios . ”“El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, hecho hombre, pudiera hacer dioses a los hombres”.

El Diccionario de Teología Cristiana de Westminster, escrito por el sacerdote anglicano Alan Richardson, contiene lo siguiente en un artículo titulado "Deificación":

La deificación (theosis griega) es para la ortodoxia el objetivo de todo cristiano. El hombre, según la Biblia, está 'hecho a imagen y semejanza de Dios'... Es posible que el hombre se vuelva como Dios, se deifique, se vuelva dios por la gracia. Esta doctrina se basa en muchos pasajes tanto del AT como del NT (p. ej., Sal. 82 (81).6; II Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza de San Pablo, aunque tiende a utilizar el lenguaje de la adopción filial (cf. Rom 8,9-17; Gál 4,5-7), y el Cuarto Evangelio (cf. 17,21-23).

El lenguaje de II Pedro es retomado por San Ireneo, en su célebre frase, 'si el Verbo se hizo hombre, es para que los hombres se hagan dioses' (Adv. Haer V, Pref.), y se convierte en la norma en la teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite a Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo V, San Cirilo de Alejandría dice que seremos hijos 'por participación' (en griego methexis). La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: 'La deificación, en pocas palabras, es el englobamiento y cumplimiento de todos los tiempos y edades'... y San Simeón el Nuevo Teólogo a fines del siglo X escribe: 'Aquel que es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos,

Iglesia católica romana

La Iglesia Católica Romana no utiliza el término "apoteosis".

Correspondientes a la palabra griega theosis están las palabras derivadas del latín "divinización" y "deificación" utilizadas en las partes de la Iglesia Católica que son de tradición latina. El concepto ha tenido menos prominencia en la teología occidental que en la de las Iglesias católicas orientales, pero está presente en las oraciones litúrgicas de la Iglesia latina, como la del diácono o el sacerdote al verter vino y un poco de agua en el cáliz: "Por el misterio de esta agua y vino que lleguemos a participar de la divinidad de Cristo que se humilló a sí mismo para participar de nuestra humanidad". El Catecismo de la Iglesia Católica cita con aprobación la frase de San Atanasio: "El Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros fuésemos Dios".

La teología católica subraya el concepto de vida sobrenatural, "una nueva creación y elevación, un renacimiento, es una participación y participación de la naturaleza divina" (cf. 2 Pedro 1:4). En la enseñanza católica hay una distinción vital entre la vida natural y la vida sobrenatural, siendo esta última "la vida que Dios, en un acto de amor, da gratuitamente a los seres humanos para elevarlos por encima de su vida natural" y que reciben a través de la oración y la los sacramentos; de hecho, la Iglesia Católica considera que la existencia humana tiene como único propósito la adquisición, conservación e intensificación de esta vida sobrenatural.

Iglesia ortodoxa oriental

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD o mormones), que se cree la Iglesia restaurada de Jesucristo, cree en la apoteosis en la línea de la tradición cristiana de divinización o deificación, pero se refiere a ella como exaltación, o la vida eterna, y la considera realizada por la "santificación". Creen que las personas pueden vivir con Dios por toda la eternidad en familias y eventualmente convertirse en dioses, pero permanecer subordinadas a Dios el Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo. Si bien el enfoque principal de la Iglesia SUD está en Jesús de Nazaret y su sacrificio expiatorio por el hombre, los Santos de los Últimos Días creen que uno de los propósitos de la misión de Cristo y de su expiación es la exaltación o deificación cristiana del hombre.El tercer Artículo de Fe de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días establece que todos los hombres pueden ser salvos del pecado por la expiación de Jesucristo, y la Doctrina del Evangelio SUD (como se publicó) establece que todos los hombres serán salvos y serán resucitado de la muerte. Sin embargo, solo aquellos que sean lo suficientemente obedientes y acepten la expiación y la gracia y misericordia de Jesucristo antes de la resurrección y el juicio final serán "exaltados" y recibirán una deificación cristiana literal.

Una cita popular de los Santos de los Últimos Días, a menudo atribuida al líder de la Iglesia primitiva Lorenzo Snow en 1837, es "Como es el hombre ahora, Dios fue una vez: Como Dios es ahora, el hombre puede ser". La enseñanza fue impartida primero por José Smith mientras señalaba Juan 5:19 en el Nuevo Testamento; dijo que "Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, lo mismo que Jesucristo mismo". Muchos eruditos Santos de los Últimos Días y gentiles también han discutido la correlación entre la creencia de los Santos de los Últimos Días en la exaltación y la antigua teosis cristiana, o deificación, tal como lo establecieron los primeros Padres de la Iglesia. VariosLos historiadores gentiles y Santos de los Últimos Días que se especializan en estudios de la Iglesia cristiana primitiva también afirman que la creencia de los Santos de los Últimos Días en el progreso eterno es más similar a la antigua deificación cristiana como se establece en numerosos escritos patrísticos de los siglos I al IV d.C. las creencias de cualquier otro grupo de fe moderno de la tradición cristiana.

Los miembros de la Iglesia creen que la creencia cristiana original en el potencial divino del hombre perdió gradualmente su significado e importancia en los siglos posteriores a la muerte de los apóstoles, ya que los cambios doctrinales de los teólogos posapostólicos hicieron que los cristianos perdieran de vista la verdadera naturaleza de Dios y su propósito para crear a la humanidad. El concepto de la naturaleza de Dios que finalmente fue aceptado como doctrina cristiana en el siglo IV separó a la divinidad de la humanidad al definir a la Deidad como tres personas que comparten una sustancia divina común. Esa clasificación de Dios en términos de una sustancia no se encuentra en las Escrituras pero, en muchos aspectos, refleja las filosofías metafísicas griegas que se sabe que influyeron en el pensamiento de los Padres de la Iglesia.como Justino Mártir, Orígenes y Agustín. Los Santos de los Últimos Días enseñan que por revelación moderna, Dios restauró el conocimiento de que él es el padre literal de nuestros espíritus (Hebreos 12:9) y que las referencias bíblicas a Dios creando a la humanidad a su imagen y semejanza no son de ninguna manera alegóricas. Como tal, los mormones afirman que, como linaje literal de Dios el Padre (Hechos 17:28-29), los humanos tienen el potencial de ser herederos de su gloria y coherederos con Cristo (Romanos 8:16-17). La gloria, creen los mormones, no radica en la sustancia de Dios sino en su inteligencia: en otras palabras, luz y verdad (Doctrina y Convenios 93:36).). Por lo tanto, el propósito de los seres humanos es crecer y progresar para llegar a ser como el Padre Celestial. La mortalidad es vista como un paso crucial en el proceso en el cual los hijos espirituales de Dios obtienen un cuerpo que, aunque formado a la imagen del cuerpo del Padre, está sujeto al dolor, la enfermedad, la tentación y la muerte. El propósito de esta vida terrenal es aprender a elegir lo correcto frente a esa oposición, adquiriendo así la experiencia y la sabiduría esenciales. El nivel de inteligencia que alcancemos en esta vida aumentará en la Resurrección (Doctrina y Convenios 130:18–19). Entonces los cuerpos serán inmortales como los del Padre y el Hijo (Filipenses 3:21), pero el grado de gloria al que cada persona resucitará depende del Juicio Final (Apocalipsis 20:13, 1 Corintios 15:40–41).). Los que son dignos de volver a Dios'

El concepto de apoteosis/exaltación de los Santos de los Últimos Días se expresa en las Escrituras de los Últimos Días (Mosíah 3:19, Alma 13:12, D. y C. 78:7, D. y C. 78:22, D. y C. 84:4, D. y C. 84:23, D. y C. 88:68, D. y C. 93:28) y lo expresa un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles: "Aunque abrumados por nuestros desafíos, al vivir rectamente y resistir bien, eventualmente podemos llegar a ser lo suficientemente más como Jesús en nuestros rasgos y atributos, que un día podremos morar en la presencia del Padre por los siglos de los siglos" (Neal Maxwell, octubre de 1997).

A principios de 2014, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días publicó un ensayo en el sitio web oficial de la iglesia que aborda específicamente los fundamentos, la historia y las creencias oficiales con respecto a la apoteosis. El ensayo aborda los fundamentos bíblicos de esta creencia, las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia sobre el tema de la deificación y las enseñanzas de los líderes de la Iglesia moderna, comenzando con José Smith.

Protestantismo wesleyano

Distintivamente, en el protestantismo wesleyano theosis a veces implica la doctrina de la entera santificación que enseña, en resumen, que es la meta del cristiano, en principio posible de lograr, vivir sin ningún pecado (voluntario) (perfección cristiana). Los teólogos wesleyanos detectan la influencia en Wesley de los Padres Orientales, quienes vieron el drama de la salvación conduciendo a la deificación (apoteosis) de lo humano, para que la perfección que originalmente formaba parte de la naturaleza humana en la creación pero distorsionada por la caída pudiera traer comunión con lo divino.

En arte

En el arte el asunto es práctico: la elevación de una figura al nivel divino implica ciertas convenciones. Así es que el género de la apoteosis existe en el arte cristiano como en el resto del arte. Las características del género de la apoteosis se pueden ver en temas que enfatizan la divinidad de Cristo (Transfiguración, Ascensión, Cristo Pantocrátor) y que representan personas santas "en la gloria", es decir, en sus roles como "Dios revelado" (Asunción, Ascensión, etc..).

Artistas posteriores han utilizado el concepto para motivos que van desde el respeto genuino por el difunto (el fresco de Constantino Brumidi La apoteosis de Washington en la cúpula del edificio del Capitolio de los Estados Unidos en Washington, DC), hasta el comentario artístico (La apoteosis de Homero de Salvador Dalí o Ingres), hasta apoteosis fingidamente heroicas y burlescas para lograr un efecto cómico.

Muchos líderes modernos han explotado la imaginería artística si no la teología de la apoteosis. Los ejemplos incluyen las representaciones de Rubens de James I de Inglaterra en Banqueting House (una expresión del derecho divino de los reyes) o Enrique IV de Francia, o la apoteosis de Napoleón de Appiani. La Apoteosis de St. Louis (Luis IX de Francia) diseñada por CH Niehaus se convirtió en un símbolo para St. Louis MO. El término se ha llegado a utilizar en sentido figurado para referirse a la elevación de un líder muerto (a menudo uno que fue asesinado y/o martirizado) a una especie de figura carismática sobrehumana y un borrado efectivo de todas las fallas y controversias que estaban conectadas con su nombre. en la vida, por ejemplo, Abraham Lincoln en los EE. UU., Lenin en la URSS, Yitzchak Rabin en Israel o Kim Jong-il en Corea del Norte.

En musica

La apoteosis en música se refiere a la aparición de un tema en forma grandiosa o exaltada. Representa el equivalente musical del género apoteósico en las artes visuales, especialmente cuando el tema está conectado de alguna manera con personajes históricos o dramáticos. Al coronar el final de una obra de gran formato, la apoteosis funciona como una peroración, siguiendo una analogía con el arte de la retórica.

En la música abundan los momentos de apoteosis, y en algunos casos aparece la palabra misma. François Couperin escribió dos apoteosis, una para Arcangelo Corelli (Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli), y otra para Jean Baptiste Lully (L'Apothéose de Lully). Hector Berlioz usó "Apotheose" como título del movimiento final de su Grande symphonie funèbre et triomphale, una obra compuesta en 1846 para la dedicación de un monumento a los muertos en la guerra de Francia. Dos de los ballets de Pyotr Ilyich Tchaikovsky, La Bella Durmiente y El Cascanueces, contienen apoteosis como finales; lo mismo ocurre con La bayadera de Ludwig Minkus. Igor Stravinsky compuso dos ballets, Apolo yOrpheus, que contienen episodios titulados "Apotheose". El cuadro final de Ma mère l'Oye de Maurice Ravel también se titula "Apoteosis". El compositor checo Karel Husa, preocupado en 1970 por la proliferación de armas y el deterioro ambiental, denominó a su respuesta musical Apoteosis para esta tierra. Aram Khachaturian tituló un segmento de su ballet Spartacus "Amanecer y apoteosis". Richard Wagner, refiriéndose a los ritmos vivos que impregnan la Sinfonía n. ° 7 de Ludwig van Beethoven, la llamó la "apoteosis de la danza". El ballet de Alexander Glazunov Las Estaciones, Op.67 tiene como movimiento final:- Otoño: Escena y Apoteosis.

El teatro musical tiene una tendencia a usar apoteosis a menudo, aunque eso puede confundirse fácilmente con motivos (narrativos). Un meta ejemplo de esto es The Guy Who Didn't Like Musicals, donde el teatro musical en sí mismo es deificado por los personajes dentro de la obra, excluyendo al personaje principal.

En poesía

Samuel Menashe (1925–2011) escribió un poema titulado Apoteosis, al igual que Barbara Kingsolver. Emily Dickinson (1830–1886) escribió Amor, Poema 18: Apoteosis. La danza de los sonidos del poeta Dejan Stojanović contiene la línea "El arte es apoteosis". Paul Laurence Dunbar escribió un poema titulado Love's Apotheosis. Samuel Taylor Coleridge escribió un poema titulado "La apoteosis o la gota de nieve" en 1787.

En la ciencia

En un ensayo titulado El poder ilimitado de la ciencia, Peter Atkins describió la ciencia como una apoteosis, escribiendo:

La ciencia, sobre todo, respeta el poder del intelecto humano. La ciencia es la apoteosis del intelecto y la consumación del Renacimiento. La ciencia respeta más profundamente el potencial de la humanidad que la religión.