Apolíneo y dionisíaco

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Estatua de mármol de Apolo (izquierda), y de Dionysus (derecha)

Lo apolíneo y lo dionisíaco son conceptos filosóficos y literarios representados por una dualidad entre las figuras de Apolo y Dioniso de la mitología griega. Su popularización se atribuye ampliamente a la obra El nacimiento de la tragedia de Friedrich Nietzsche, aunque los términos ya se habían utilizado antes de esto, como en los escritos del poeta Friedrich Hölderlin, el historiador Johann Joachim Winckelmann y otros. La palabra dionisíaco aparece ya en 1608 en el tratado zoológico de Edward Topsell La historia de las serpientes. Desde entonces, el concepto ha sido ampliamente invocado y discutido en la filosofía y la literatura occidentales.

En la mitología griega, Apolo y Dioniso son hijos de Zeus. Apolo, hijo de Leto, es el dios del sol, el arte, la música, la poesía, las plagas y las enfermedades, del pensamiento racional y el orden, y apela a la lógica, la prudencia y la pureza y representa la razón. Dioniso, hijo de Sémele, es el dios del vino, la danza y el placer, de la irracionalidad y el caos, y representa la pasión, las emociones y los instintos. Los antiguos griegos no consideraban que los dos dioses fueran opuestos o rivales, aunque a menudo estaban entrelazados por la naturaleza.

Uso de Nietzschean

Friedrich Wilhelm Nietzsche, que popularizó la dialéctica Apolonia y Dionisiana

Nietzsche encontró en la tragedia atheniana clásica una forma de arte que trascendió el pesimismo encontrado en la llamada sabiduría de Silenus. Los espectadores griegos, mirando el abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en el escenario, apasionada y alegremente afirmaron la vida, encontrando que valía la pena vivir. El tema principal en El nacimiento de la tragedia es que la fusión de Dionysian y Apolonio Kunsttriebe ("impulsos artísticos") forma artes dramáticas o tragedias. Sostuvo que esta fusión no se ha logrado desde los antiguos greco trágicones. Apolo representa armonía, progreso, claridad, lógica y principio de individuación, mientras que Dionysus representa desorden, intoxicación, emoción, éxtasis y unidad (de ahí la omisión del principio de individuación). Nietzsche utilizó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo de la mente y el orden en un lado, y la pasión y el caos en el otro, formaron principios que eran fundamentales para la cultura griega: el Apolonio un estado soñador, lleno de ilusiones; y Dionisio un estado de intoxicación, representando las liberaciones del instinto y la disolución de los límites. En este molde, un hombre aparece como el sátira. Es el horror de la aniquilación del principio de la individualidad y al mismo tiempo alguien que se complace en su destrucción.

Las yuxtaposiciones de Apolonio y Dionisio aparecen en la interacción de la tragedia: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por hacer (Apollonian) el orden de su destino injusto y caótico (Dionisio), aunque muere incumplido. Elaborando sobre la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede tomar su mente, y es una antítesis viviente para el hombre de acción, Nietzsche argumenta que una figura diocesana posee el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y le disgusta lo suficiente para no actuar en absoluto. Hamlet cae bajo esta categoría: vislumbra la realidad sobrenatural a través del Espíritu; ha adquirido verdadero conocimiento y sabe que ninguna acción de su tiene el poder de cambiar esto. Para el público de tal drama, esta tragedia les permite sentir lo que Nietzsche llamó Unidad primordial, que revive la naturaleza diocesana. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de plenitud y plenitud otorgada por frenesí. Frenzy actúa como intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. Estimulado por este estado, la voluntad artística de una persona se mejora:

En este estado se enriquece todo por su propia plenitud: todo lo que se ve, cualquier voluntad que se ve hinchada, taut, fuerte, sobrecargada de fuerza. Un hombre en este estado transforma las cosas hasta que reflejan su poder hasta que son reflejos de su perfección. Este tener que transformarse en perfección es el arte.

Nietzsche es firme que las obras de Aeschylus y Sophocles representan el ápice de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; es con Euripides, que la tragedia comienza Untergang (literalmente 'ir bajo' o 'hacia abajo'; significa declive, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche objeta al uso de Euripides del racionalismo y la moral esocráticos en sus tragedias, alegando que la infusión de la ética y la razón roba la tragedia de su fundación, a saber, el frágil equilibrio del Dionisio y Apolonio. Sócrates hizo hincapié en la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno finalmente heredó la razón a expensas de los impulsos artísticos encontrados en la dicotomía Apolonia y Dionisiana. Anota que sin el Apolonio, el Dionisio carece de la forma y estructura para hacer una pieza coherente de arte, y sin el Dionisio, el Apolonio carece de la vitalidad y la pasión necesarias. Sólo la fértil interacción de estas dos fuerzas reunidas como arte representaba lo mejor de la tragedia griega.

Usos posteriores

Filosofía continental

La idea de Nietzsche ha sido interpretada como una expresión de la conciencia fragmentada o inestabilidad existencial por una variedad de escritores modernos y posmodernos, especialmente Martin Heidegger, Michel Foucault y Gilles Deleuze. Según Peter Sloterdijk, lo dionisíaco y lo apolíneo forman una dialéctica; son opuestos, pero Nietzsche no quiere decir que uno sea más valioso que el otro. Siendo la verdad el dolor primordial, nuestro ser existencial está determinado por la dialéctica dionisíaca/apolínea.

Abraham Akkerman ha ampliado el uso de lo apolíneo y lo dionisíaco para incluir un argumento sobre la interacción entre la mente y el entorno físico, y ha señalado las características masculinas y femeninas de la forma de la ciudad.

Ruth Benedict

La antropóloga Ruth Benedict utilizó estos términos para caracterizar a las culturas que valoran la moderación y la modestia (apolíneas) y la ostentación y el exceso (dionisíacas). Un ejemplo de cultura apolínea en el análisis de Benedict fue el pueblo zuñi, en contraposición al pueblo dionisíaco kwakiutl. Benedict desarrolló el tema en su obra principal Patterns of Culture.

Albert Szent-Györgyi

Albert Szent-Györgyi, que escribió que "un descubrimiento debe estar, por definición, en desacuerdo con el conocimiento existente", dividió a los científicos en dos categorías: los apolíneos y los dionisíacos. Llamó dionisíacos a los disidentes científicos, que exploraban "los márgenes del conocimiento". Escribió: "En la ciencia, el apolíneo tiende a desarrollar líneas establecidas hasta la perfección, mientras que el dionisíaco confía más bien en la intuición y es más probable que abra nuevos e inesperados caminos para la investigación... El futuro de la humanidad depende del progreso de la ciencia, y el progreso de la ciencia depende del apoyo que pueda encontrar. El apoyo adopta principalmente la forma de subvenciones, y los métodos actuales de distribución de subvenciones favorecen indebidamente a los apolíneos".

Camille Paglia

La académica estadounidense en humanidades Camille Paglia escribe sobre lo apolíneo y lo dionisíaco en su bestseller de 1990 Sexual Personae. El esquema general de su concepto tiene raíces en el discurso nietzscheano, una influencia reconocida, aunque las ideas de Paglia divergen significativamente.

Los conceptos apolíneo y dionisíaco constituyen una dicotomía que sirve de base a la teoría de Paglia sobre el arte y la cultura. Para Paglia, lo apolíneo es ligero y estructurado, mientras que lo dionisíaco es oscuro y ctónico (en todo el libro prefiere el ctónico al dionisíaco, argumentando que este último concepto se ha convertido en casi sinónimo de hedonismo y es inadecuado para sus propósitos, y declara que "lo dionisíaco no es un picnic"). El ctónico se asocia con las mujeres, la naturaleza salvaje/caótica y el sexo/procreación sin restricciones. En contraste, lo apolíneo se asocia con los hombres, la claridad, el celibato y/o la homosexualidad, la racionalidad/razón y la solidez, junto con el objetivo del progreso orientado: "Todo lo grande en la civilización occidental proviene de la lucha contra nuestros orígenes".

Paglia sostiene que existe una base biológica para la dicotomía apolínea/dionisíaca, y escribe: "La disputa entre Apolo y Dioniso es la disputa entre la corteza superior y los cerebros límbico y reptiliano más antiguos". Además, Paglia atribuye todo el progreso de la civilización humana a la masculinidad que se rebela contra las fuerzas ctónicas de la naturaleza y recurre en cambio al rasgo apolíneo de la creación ordenada. Lo dionisíaco es una fuerza de caos y destrucción, que es el estado caótico abrumador y atractivo de la naturaleza salvaje. El rechazo del ctónico por parte de las virtudes apolíneas construidas socialmente explica el dominio histórico de los hombres (incluidos los hombres asexuales y homosexuales; y las mujeres sin hijos y/o con tendencias lesbianas) en la ciencia, la literatura, las artes, la tecnología y la política. Como ejemplo, Paglia afirma: "La orientación masculina de la Atenas clásica era inseparable de su genio". Atenas llegó a ser grande no a pesar de su misoginia, sino gracias a ella.

Véase también

  • "Cygnus X-1 Book II: Hemispheres", una canción de la banda canadiense Rush basado en parte en el concepto.
  • El Decline of the West
  • Faust
  • Ligero y oscuro lado de la Fuerza
  • Logocentrismo
    • Phallogocentrismo
  • Master-moralidad y esclavitud-moralidad

Referencias

  1. ^ Adrian Del Caro, "Clismo Dionisio, o la Apropiación de Nietzsche de una norma estética" (en inglés), dentro Journal of the History of Ideas, Vol. 50, No. 4 (octubre a diciembre de 1989), págs. 589 a 605. JSTOR 2709799.
  2. ^ Topsell, Edward (1608). La Historia de las Serpientes. Publicado por William Jaggard.
  3. ^ "Nietzsche, Dionysus y Apolo". www.historyguide.org.
  4. ^ Desmond, Kathleen K. (2011). Ideas sobre el arte. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-9600-3 – via Google Books.
  5. ^ "El Apollonianismo y el Dionisismo de Nietzsche: Significado e Interpretación". Bachillerandmaster.com.
  6. ^ "SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844–1900): El nacimiento de la tragedia". chinotes.com.
  7. ^ Michael, Drolet (2004). El lector de posmodernismo. Routledge. ISBN 9780415160841.
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  10. ^ Akkerman, Abraham (2006). "Feminidad y Masculinidad en la Ciudad-Forma: Urbanismo Filosófico como Historia de la Conciencia". Estudios humanos. 29 (2): 229–256. doi:10.1007/s10746-006-9019-4. S2CID 144871101.
  11. ^ Benedict, Ruth (enero de 1932). "Configuraciones de la cultura en América del Norte". American Anthropologist. 34 (1): 1–27. doi:10.1525/aa.1932.34.1.02a00020.
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  14. ^ Paglia (1990), pág. 40
  15. ^ Paglia (1990), pág. 96
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