Anussati

Anussati (pali; sánscrito:Anusmriti; chino:隨念; pinyin: suíniàn; tibetano:རྗེས་སུ་དྲན་པ, Wylie:rjes su dran pa) significa "recuerdo", "contemplación", "recogimiento", "meditación" y "atención plena". Se refiere a prácticas específicas de meditación o devoción budista, como recordar las cualidades sublimes de Buda, que conducen a la tranquilidad mental y la alegría duradera. En varios contextos, la literatura Pali y los sutras sánscritos Mahayana enfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.

Anussati también puede referirse a logros meditativos, como la capacidad de recordar vidas pasadas ( pubbenivāsānussati), también llamada memoria causal.

Agrupamiento

Tres recuerdos

Los tres recuerdos:

• Recuerdo de Buda (Pali: buddhānussati; sánscrito: buddhanusmrti; tibetano: སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ, Wylie: sangs rgyas rjes su dran pa)
• Recuerdo del Dhamma (Pi. dhammānussati; Skt. dharmanusmrti; Tib. ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ chos rjes su dran pa)
• Recuerdo de la Sangha (Pi. saṅghānussati; sct. sanghanusmrti; tib. དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ dge 'dun rjes su dran pa)

El Dhammapada (Verso 296, 297 y 298) declara que los discípulos de Buda que constantemente practican el recuerdo de la Triple Joya "siempre despiertan felices". Según Theragatha, tal práctica conducirá a "la altura de la alegría continua".

A diferencia de otros temas de recogimiento meditativo mencionados en este artículo, las Triple Gema son consideradas "contemplaciones devocionales". La Triple Gema también se enumeran como los primeros tres temas de recuerdo para cada una de las siguientes listas.

Cinco recuerdos

En los días de uposatha, además de practicar los Ocho Preceptos, el Buda ordenó a un discípulo que se involucrara en uno o más de cinco recuerdos:

• Recuerdo del Buda
• Recuerdo del Dhamma
• Recuerdo de la Sangha
• Recuerdo de virtudes (Pi. sīlānussati; Tib. ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ tshul khrims rjes su dran pa)
• Recuerdo de los devas (Pi. devatānussati; Tib. ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ lha rjes su dran pa)

Según el Buda, para quien practica tales recuerdos: "su mente se calma y surge la alegría; las impurezas de su mente se abandonan".

Seis recuerdos

Los seis recuerdos son:

• Recuerdo del Buda
• Recuerdo del Dhamma
• Recuerdo de la Sangha
• Recuerdo de generosidad (Pi. cāgānussati; tib. གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ gtong ba rjes su dran pa)
• recuerdo de las virtudes
• Recuerdo de los devas

El Buda le dice a un discípulo que la mente de alguien que practica estos recuerdos "no es vencida por la pasión, no es vencida por la aversión, no es vencida por el engaño. Su mente se dirige directamente,... gana alegría conectada con el Dhamma..., éxtasis surge..., el cuerpo se calma... experimenta tranquilidad..., la mente se concentra".

En las prácticas del budismo Mahayana, los primeros seis recuerdos se enseñaban comúnmente y el Buda anussati se enfatizaba particularmente en muchos sutras populares, como el Sutra del Buda de la Medicina.

Diez recuerdos

Como diez recuerdos, a los seis recuerdos anteriores se añaden los siguientes:

• Recuerdo de la muerte (maraṇānussati) o atención plena de la muerte (maraṇasati)
• Atención plena de la respiración (ānāpānassati)
• Atención plena del cuerpo (kāyagatāsati)
• Recuerdo de paz (upasamānussati)

En el Aṅguttara Nikāya del canon Pali, se afirma que la práctica de cualquiera de estos diez recuerdos conduce al nibbana (sánscrito: nirvana). Los Diez Recuerdos se enumeran entre los kammaṭṭhāna, cuarenta temas de meditación clásicos enumerados en el Visuddhimagga útiles para desarrollar la concentración necesaria para suprimir y destruir los cinco obstáculos durante la búsqueda del nibbana. Aunque el canon Pali se refiere a la atención plena de la muerte (maraṇāsati), el Visuddhimagga se refiere al recuerdo de la muerte (maraṇānussati).

En términos del desarrollo de la absorción meditativa, la atención plena de la respiración puede conducir a los cuatro jhanas, la atención plena del cuerpo puede conducir solo al primer jhana, mientras que los otros ocho recuerdos culminan en la "concentración de acceso" pre- jhanic (upacara samadhi).).

El recuerdo de la muerte está relacionado con el concepto budista del no-yo: los devotos recuerdan la inevitabilidad de su propia desaparición y, de esa manera, aprenden a comprender que su cuerpo físico no es un yo permanente. Se cree que reflexionar a menudo de esa manera afecta fuertemente las motivaciones y prioridades en la vida del devoto y ayuda al devoto a ser más realista.

Recuerdos

Recuerdo de Buda (Buddhanussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso (gatha) para recordar al Buda:

"De hecho, el Bendito es digno y correctamente despierto, consumado en conocimiento y conducta, bien ido, un experto con respecto al mundo, insuperable como entrenador para aquellas personas aptas para ser domesticadas, el Maestro de divina y humana seres, despiertos, benditos".—  Mahanama Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.12)

Se ha sugerido que el recuerdo del Buda identificado en el Canon Pāli de Theravādin podría haber sido la base de las contemplaciones visuales más elaboradas típicas del budismo tibetano.

Recuerdo del Dhamma (Dhammanusati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para recordar el Dhamma:

"El Dhamma está bien expuesto por el Bendito, para ser visto aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para ser realizado por los sabios por sí mismos".—  Mahanama Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.12)

La Enseñanza del Buda tiene seis cualidades supremas:

1. Svākkhāto (sánscrito:Svākhyāta; "bien expuesto, bien proclamado o autoanunciado"). La enseñanza de Buda no es una filosofía especulativa sino una exposición de la Ley Universal de la Naturaleza basada en un análisis causal de los fenómenos naturales. Se enseña, por lo tanto, como una ciencia más que como un sistema de creencias sectario. La comprensión completa (iluminación) de la enseñanza puede llevar varios períodos de tiempo, pero los budistas dicen tradicionalmente que el curso de estudio es 'excelente al principio ( sīla; sánscrito:śīla; "principios morales"), excelente en el medio (sánscrito:samādhi; "concentración") y excelente al final' ( paññā; sánscrito:prajñā; "
2. Sandiṭṭhiko (sánscrito:Sāṃdṛṣṭika; "capaz de ser examinado"). El Dhamma está abierto al escrutinio científico y de otro tipo y no se basa en la fe. Puede ser probado por la práctica personal y quien lo sigue verá el resultado por sí mismo por medio de su propia experiencia. Sandiṭṭhiko proviene de la palabra sandiṭṭhika que significa "visible en este mundo" y se deriva de la palabra sandiṭṭhi. Dado que el Dhamma es visible, puede ser "visto": conocido y experimentado dentro de la vida de uno.
3. Akāliko (sánscrito:Akālika; "atemporal, inmediato"). El Dhamma es capaz de otorgar resultados atemporales e inmediatos aquí y ahora. No hay necesidad de esperar el futuro o una próxima existencia. El Dhamma no cambia con el tiempo y no es relativo al tiempo.
4. Ehipassiko (sánscrito:Ehipaśyika; "que puedes venir y ver" - de la frase ehi, paśya, "¡ven, mira!"). ElDhammainvita a todos los seres a ponerlo a prueba y venir a verlo por sí mismos.
5. Opanayiko (sánscrito:Avapraṇayika; "llevar a uno cerca de"). Si se sigue como parte de la vida de uno, eldhammalo lleva a uno a la liberación. En el "Vishuddhimagga" esto también se conoce como "Upanayanam". Opanayikosignifica "ser llevado dentro de uno mismo". Esto se puede entender con una analogía de la siguiente manera. Si uno dice que un mango maduro sabe delicioso, y si varias personas lo escuchan y llegan a creerlo, se imaginarían el sabor del mango según sus experiencias previas con otros mangos deliciosos. Sin embargo, todavía no sabrán exactamente cómo sabe este mango. Además, si hay una persona que nunca antes ha probado un mango maduro, esa persona no tiene forma de saber exactamente por sí misma cómo sabe. Entonces, la única forma de saber el sabor exacto es experimentarlo. De la misma manera, se dice que el dhamma es opanayiko, lo que significa que una persona necesita experimentarlo en su interior para ver exactamente lo que es.
6. Paccattaṃ veditabbo viññūhi (sánscrito:Pratyātmaṃ veditavyo vijñaiḥ; "estar destinado a percibir directamente"). El Dhamma es "para ser realizado por los sabios por sí mismos". Sólo pueden realizarla perfectamente los discípulos nobles ( ariya-puggala) que han madurado en la sabiduría suprema. Nadie puede "iluminar" a otra persona. Cada persona inteligente tiene que alcanzar y experimentar por sí misma. Como analogía, nadie puede simplemente hacer que otro sepa nadar. Cada persona individualmente tiene que aprender a nadar. De la misma manera, el dhamma no puede transferirse ni otorgarse a nadie. Cada uno tiene que saber por sí mismo.

Conociendo estos atributos, los budistas creen que alcanzarán la mayor paz y felicidad a través de la práctica del Dhamma. Por lo tanto, cada persona es totalmente responsable de sí mismo para ponerlo en práctica de verdad.

Aquí se compara al Buda con un médico hábil y experimentado, y al Dhamma con la medicina adecuada. Por muy eficiente que sea el médico o por maravillosa que sea la medicina, los pacientes no pueden curarse a menos que tomen la medicina adecuadamente. Entonces, la práctica del Dhamma es la única forma de alcanzar la liberación final del nibbāna.

Estas enseñanzas iban desde la comprensión del kamma (sánscrito: karma; lit.  'acción') y el desarrollo de buenas impresiones en la mente, hasta alcanzar la iluminación total mediante el reconocimiento de la naturaleza de la mente.

Recuerdo de la Sangha (Sanghanusati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona los siguientes versos para el recuerdo de la Sangha:

"La Sangha de los discípulos del Bendito que han practicado bien... que han practicado directamente... que han practicado metódicamente... que han practicado magistralmente - en otras palabras, los cuatro tipos [de nobles discípulos] cuando se toman en parejas, los ocho cuando se toman como tipos individuales, son la Sangha de los discípulos del Bendito: dignos de regalos, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de respeto, el incomparable campo de mérito para el mundo".—  Mahanama Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.12)

Soy afortunada, muy afortunada, de tener buenos amigos que me aconsejan y me instruyen con bondad y compasión.—  Nandiya Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.13)

Practicar con maestría, o practicar con integridad, significa compartir lo que han aprendido con los demás.

Recuerdo de las virtudes (Silanussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para el recuerdo de las virtudes:

"[Son] intactos, intactos, sin manchas, sin salpicaduras, liberadores, elogiados por los sabios, sin mancha, propicios para la concentración".—  Mahanama Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.12)

Recuerdo de generosidad (Caganussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para el recuerdo de la generosidad:

"Es una ganancia, una gran ganancia para mí, que, entre personas abrumadas por la mancha de la posesividad, vivo en casa, mi conciencia limpia de la mancha de la posesividad, libremente generosa, generosa, encantada de ser magnánima, receptiva a las solicitudes., deleitándose en la distribución de limosnas".—  Mahanama Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.12)

Recuerdo de devas (Devatanussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona los siguientes versos para el recuerdo de los devas:

el mismo tipo de generosidad está presente en mí también. Cualquiera que sea el discernimiento con el que fueron dotados, cuando se alejaron de esta vida, resurgieron allí, el mismo tipo de discernimiento está presente en mí también".—  Mahanama Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.12)

"Hay deidades que, superando la compañía de las deidades que consumen alimentos sólidos, renacen en una cierta hueste de deidades hechas por la mente. No ven en sí mismas nada más que hacer, ni nada que necesite mejorar".—  Nandiya Sutta (Aṅguttara Nikāya 11.13)