Anu

Anu (acadio: ANU, de un “Cielo”, “Cielo”) o Anum, originalmente An (sumerio: An),era la personificación divina del cielo, rey de los dioses y antepasado de muchas de las deidades de la antigua religión mesopotámica. Fue considerado como una fuente de realeza tanto divina como humana, y abre las enumeraciones de deidades en muchos textos mesopotámicos. Al mismo tiempo, su papel fue en gran parte pasivo y no era adorado comúnmente. A veces se propone que el templo de Eanna ubicado en Uruk originalmente le pertenecía a él, en lugar de a Inanna, pero aunque está bien atestiguado como uno de sus habitantes divinos, no hay evidencia de que la deidad principal del templo haya cambiado alguna vez, e Inanna fue ya asociado con él en las fuentes más antiguas. Después de que decayó, se desarrolló un nuevo sistema teológico en la misma ciudad bajo el gobierno seléucida, lo que resultó en que Anu fuera redefinido como una deidad activa.

Existían múltiples tradiciones con respecto a la identidad del cónyuge de Anu, aunque tres de ellas, Ki, Urash y Antu, se equipararon entre sí en varios momentos, y las tres representaban la tierra, de manera similar a como él representaba el cielo. En una cuarta tradición, menos atestiguada, su esposa era la diosa Nammu. Además de enumerar a sus cónyuges e hijos, las listas de dioses también enumeraban a menudo a sus diversos antepasados, como Anshar o Alala. Una variante de uno de esos árboles genealógicos formó la base del Enūma Eliš.

Anu aparece brevemente en la epopeya acadia de Gilgamesh, en el que su hija Ishtar (la contraparte acadia de Inanna) lo convence de que le dé el Toro del Cielo para que lo envíe a atacar a Gilgamesh. El incidente resulta en la muerte de Enkidu. En otro mito, Anu convoca al héroe mortal Adapa ante él por romper el ala del viento del sur. Anu ordena que se le dé a Adapa la comida y el agua de la inmortalidad, a lo que Adapa se niega, habiendo sido advertido de antemano por Enki que Anu le ofrecerá la comida y el agua de la muerte. En los mitos hurritas sobre Kumarbi, conocidos principalmente por sus traducciones hititas, Anu es un antiguo gobernante de los dioses, que fue derrocado por Kumarbi, quien le mordió los genitales y dio a luz al dios del tiempo Teshub. Es posible que esta narración haya sido más tarde la inspiración para la castración de Urano en la Teogonía de Hesíodo.. También se ha propuesto que en el período helenístico Anu podría haber sido identificado con Zeus, aunque esto sigue siendo incierto.

Personaje

Anu era una representación divina del cielo, como lo indica su nombre, que simplemente significa "cielo" en sumerio. En acadio, se deletreaba como Anu y se escribía logográficamente (AN) o silábicamente (a-nu(m)). En los textos sumerios, a diferencia de los nombres de otras deidades, el suyo nunca fue precedido por el signo dingir, denominado "determinante divino" en la literatura moderna, ya que resultaría en una repetición innecesaria, ya que el mismo signo también se leía como un. Además de referirse al cielo y al cielo ya Anu, el mismo signo también podría leerse como dingir o ilu, el término genérico "dios" en sumerio y acadio, respectivamente.Como el número 60 estaba asociado a él, el numeral correspondiente podría representar su nombre, y en los textos esotéricos por extensión también las demás lecturas del signo DINGIR.

Anu era considerado el dios supremo, y las principales listas de dioses, como An = Anum, lo ubican en la cima del panteón. Podría describirse como el rey de los dioses, y se creía que era la fuente de todo poder legítimo, que otorgaba el derecho de gobernar a dioses y reyes por igual. Se decía que el dios supremo del panteón poseía el anûtu o anuti (a-nu-ti), que significa "poder celestial" o, más literalmente, Anuship. En el Enûma Eliš babilónico, los dioses alaban a Marduk, gritando "¡Tu palabra es Anu!"

Aunque Anu era una deidad muy importante, su naturaleza era a menudo ambigua y mal definida. La cantidad de mitos que se centran en él es pequeña y rara vez fue adorado activamente. Por lo tanto, su posición ha sido descrita como la de un "títer de proa" y una "deidad ociosa" por el asiriólogo Paul-Alain Beaulieu. Wilfred G. Lambert caracterizó su puesto como jefe del panteón como "siempre algo nominal" y señaló que "Enlil en la práctica ejercía un mayor poder" según los mesopotámicos. Beaulieu afirma de manera similar que funcionalmente el dios principal activo era Enlil y más tarde Marduk en Babilonia y Ashur en Asiria, no Anu.La evidencia de Lagash indica que al menos en el período dinástico temprano, durante el reinado de Eannatum y Entemena, era Enlil, en lugar de Anu, quien era el jefe del panteón de esta ciudad, aunque las listas de ofrendas posteriores brindan evidencia de lo contrario. posiblemente indicando un cambio ocurrido durante el reinado de la dinastía Sargonic o Gudea. Xianhua Wang señala que en el período dinástico temprano, los gobernantes que mencionan a Anu en las inscripciones y se refieren a él como lugal kur-kur, "rey de las tierras", parecen estar conectados con Ur o Uruk, mientras que en otros lugares el mismo el epíteto designa a Enlil en su lugar. Un texto conocido por copias de Shuruppak y Ebla solo se refiere a Anu como el divino "rey de Uruk".En inscripciones posteriores del período del Antiguo Imperio Babilónico, Enlil podría ser mencionado junto con Anu o solo como cabeza del panteón. También se atestigua una trinidad formada por ambos y Ea. Solo en Uruk, en los siglos finales del primer milenio a. C., se produjo un cambio y los teólogos reinventaron a Anu como un dios activo.

Papel astral

En la astronomía mesopotámica, el cielo se dividía en tres zonas, con las estrellas más cercanas al polo pertenecientes a Enlil y las cercanas al ecuador a Ea. Las estrellas ubicadas entre estas dos zonas eran el dominio de Anu. Los tres fueron referidos como los "Caminos" de las respectivas deidades. El astrónomo John G. Rogers asume que los límites de cada Vía estaban en 17°N y 17°S. La división está mejor atestiguada en el tratado astronómico MUL.APIN. Se desconoce la fecha de su composición, aunque se sabe que es más reciente que el período babilónico antiguo, y la referencia más antigua a la división tripartita del cielo proviene de un documento del siglo XIII a. llamado Oración a los Dioses de la Noche, cuyos ejemplares más antiguos aún no mencionan este concepto.

En el Uruk seléucida, el papel astral de Anu se amplió aún más, y en un texto compuesto en el año 71 de la era seléucida (216/215 a. C.) se le describe como responsable de todo el firmamento. Además, dos estrellas circumpolares comenzaron a llamarse los "Grandes Anu y Antu del Cielo", y recibían ofrendas como si fueran deidades. Por lo general, aparecen junto a los otros siete cuerpos celestes principales que los astrónomos mesopotámicos conocían a fines del primer milenio a. C.: el sol, la luna y los planetas Nebēru (Júpiter), Dilbat (Venus), Šiḫṭu (Mercurio), Kayamānu (Saturno).), y Ṣalbatānu (Marte).

Iconografía

Anu casi nunca aparece en las obras de arte mesopotámicas y no tiene una iconografía antropomórfica reconocible conocida. Las referencias a él sosteniendo símbolos típicos de la realeza divina, como un cetro y un objeto en forma de anillo, se conocen a partir de fuentes textuales.

Un texto del período kasita explica que el símbolo de Anu era una corona con cuernos sobre un pedestal. Está atestiguado en algunos kudurru (mojones), donde suele estar presente en la mitad superior de la decoración, debajo de los símbolos de Ishtar, Shamash y Sin, que fueron representados en la parte superior de dichos monumentos debido a que representan cuerpos celestes. Anu también fue representado en forma de corona con cuernos en relieves neoasirios. Según Andrew R. George, las referencias al "asiento" de una deidad conocida en varios textos topográficos de Babilonia y Asiria probablemente también se refieran a una representación en forma de emblema colocado en un pedestal. Se ha señalado que las representaciones simbólicas de Anu eran idénticas a las de Enlil.Un símbolo similar también podría representar a Assur en el período neoasirio. Estos tres dioses podrían representarse de esta forma en los mismos relieves.

Asociaciones con otras deidades

Esposos

Ki, "tierra", está bien atestiguado como el cónyuge de Anu. Su nombre se escribía comúnmente sin un determinante divino y, por lo general, no se la consideraba una diosa personificada. Otra de las esposas de Anu fue Urash. Según Frans Wiggermann, ella es su esposa más comúnmente atestiguada. Está bien atestiguada a partir del período sargónico y continúa apareciendo como esposa de Anu a menudo hasta el período babilónico antiguo. Una deidad masculina diferente llamada Urash sirvió como el dios tutelar de Dilbat. Wiggermann propone que mientras Ki, como generalmente se acepta, representaba la tierra como un elemento cosmogónico, Urash era una representación divina de la tierra cultivable. Sugiere traducir su nombre como "tilth",aunque su etimología y significado siguen siendo un tema de debate. Una sola lista de dioses neoasirios conocida a partir de tres copias parece combinar Ki y Urash en una sola deidad, ki-uraš. Una de las primeras lecturas incorrectas de esta entrada fue ki-ib, que el primer asiriólogo Daniel David Luckenbill asumió como una referencia al dios egipcio Geb, una identificación que ahora se considera imposible.

La diosa Antu también está atestiguada como esposa de Anu. Su nombre es etimológicamente una forma femenina acadia de Anu. La lista de dioses An = Anum la equipara con Ki, mientras que un texto léxico del período babilónico antiguo, con Urash. Hay constancia de que al igual que esta última, podría ser considerada una diosa asociada a la tierra. Ya está atestiguada en el tercer milenio a. C., posiblemente ya en el período dinástico temprano en una lista de dioses de Abu Salabikh, aunque no se conocen referencias a ella en Uruk antes del primer milenio a. C., e incluso en el neobabilónico. período ella sólo aparece en una sola letra. Sin embargo, está atestiguada como esposa de Anu en documentos del período seléucida de esta ciudad,y en ese momento se convirtió en su diosa principal junto a su esposo.

Una inscripción en una estatuilla votiva del rey Lugal-kisalsi (o Lugal-giparesi), que gobernó Uruk y Ur en el siglo XXIV a. C., se refiere a Nammu como esposa de Anu. Julia Krul propone que se trataba de una pareja tradicional en Early Dynastic Uruk, pero según Frans Wiggermann, no se conocen otras referencias directas a Nammu como esposa de Anu. Una posible excepción es un encantamiento de la antigua Babilonia que podría referirse a ella como "una pura de An", pero esta atestación es incierta.

En la literatura más antigua, un epíteto de Ashratum a menudo se traducía como "novia de An", pero ahora se considera un error. El término sumerio utilizado en él, é-gi ₄ -a, equivalente del acadio kallatum, significaba tanto "nuera" como "novia", pero este último significado se basaba en la práctica social de los padres que eligen a las novias de sus hijos.. Como epíteto de diosas, denota su condición de nuera de una deidad específica. Por ejemplo, Aya a menudo se llamaba kallatum debido a su posición como nuera de Sin y esposa de su hijo Shamash.

Una diosa llamada Ninursala se describe como la dam-bànda de Anu, posiblemente traducida como "concubina", en la lista de dioses An = Anum. Según Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, ella también está atestiguada en una lista de dioses de la antigua Babilonia de Mari.

Niños

Muchas deidades eran consideradas descendientes de Anu, y se le podría llamar "el padre de los grandes dioses". Se ha argumentado que el papel principal de Anu en el panteón sumerio era como una figura ancestral, y que el término Anunna (también Anunnaki, Anunna-anna), que se refería colectivamente a varias deidades mesopotámicas, significa "descendencia de Anu" y designa a dioses específicos. como particularmente prominente.

Ishkur (Adad), el dios del clima, fue considerado constantemente como un hijo de Anu. Si bien algunos textos literarios pueden referirse a Enlil como su padre, esta opinión era menos común y ya no está atestiguada en ninguna fuente posterior al período babilónico antiguo. La única fuente que nombra directamente a su madre coloca a Urash en este papel. Otro dios frecuentemente considerado hijo de Anu era Enki. Nammu era la madre de Enki en la tradición local de Eridu y en el mito de Enki y Ninmah, pero un himno del reinado de Ishme-Dagan confirma que también existía una tradición en la que su madre era Urash.En los textos dedicados a Ishkur, él y Enki podrían ser referidos como gemelos, pero no se puede encontrar un epíteto análogo en composiciones que se centren en este último dios, según Daniel Schwmer porque debido a su mayor rango en el panteón no se beneficiaría de siendo llamado el hermano de una deidad de rango comparativamente inferior.

Enlil podría llamarse hijo de Anu, como ya atestigua una inscripción de Lugalzagesi. Xianhua Wang propone que este desarrollo estaba destinado a reconciliar una tradición del norte, en la que el rey de los dioses era Enlil, con una del sur, donde Anu desempeñaba el mismo papel, aunque incluso en el sur Lagash aparentemente pertenecía a este Enlil propuesto. tradicion. Otra fuente que presenta a Enlil como hijo de Anu es el mito Enki y el orden mundial, que también especifica que era el hermano mayor de Enki. Sin embargo, la paternidad de Enlil fue variable. Los asiriólogos ahora consideran convencional la tradición en la que sus antepasados ​​​​fueron las llamadas deidades Enki-Ninki, aunque los materiales relacionados con ella son difíciles de interpretar.Enki, el antepasado de Enlil, no debe confundirse con el dios Enki, como lo indican las diferentes ortografías de sus nombres en escritura cuneiforme. En otra tradición más, el padre de Enlil era Lugaldukuga, pero los textos que lo sitúan en este papel son relativamente posteriores. Está atestiguado por primera vez en la lista de dioses An = Anum, muy probablemente compuesta en el período casita.

Amurru (Martu) fue considerado universalmente como un hijo de Anu. Dietz-Otto Edzard argumentó que el hecho de que no fuera considerado un hijo de Enlil podría deberse a su papel secundario en la religión mesopotámica. También es posible que las comparaciones entre él e Ishkur hayan contribuido al desarrollo de esta genealogía. También se ha argumentado que una variante de escritura del nombre de Amurru, AN. MARTU (AN.AN.MAR.TU) representa una deidad conjunta que consiste en Amurru y Anu. Sin embargo, según Paul-Alain Beaulieu, lo más probable es que simplemente se lea como la frase acadia Il Amurrim, "el dios de Amurru", como lo indica una traducción hurrita conocida de un texto bilingüe de Emar, e-ni a-mu- ri-nosotros, que tiene el mismo significado.

Los textos del reinado de Rim-Sîn I y Samsu-iluna identifican a la diosa del amor Nanaya como hija de Anu. Esta noción también está presente en una inscripción de Esarhaddon. Paul-Alain Beaulieu especula que Nanaya se desarrolló en el contexto de un sistema teológico local en el que Anu e Inanna eran vistos como una pareja y que inicialmente se la consideraba su hija. Sin embargo, como señaló Olga Drewnowska-Rymarz, las referencias directas a Nanaya como hija de Inanna no son comunes, y es posible que este epíteto no se haya tratado literalmente, sino como una indicación de cercanía entre ellas. Además, Nanaya también podría considerarse como una hija del Urash masculino y, a veces, se la llamaba específicamente su hija primogénita.

En fuentes tardías, Nisaba podría llamarse hija de Anu. Sin embargo, como señaló Wilfred G. Lambert, al menos un texto "parece implicar un deseo de no tener a Anu como padre de Nisaba", y en cambio la convierte en la hija de Irḫan, en este contexto identificada con Ea y entendida como un río cósmico. "padre de los dioses del universo".

Si bien Inanna (Ishtar) podría considerarse la hija de Anu y Antu, se acepta que la opinión de que era hija de Nanna y Ningal es la tradición más comúnmente atestiguada con respecto a su parentesco. Mientras que la versión "Standard Babylonian" de la Epopeya de Gilgamesh, un texto astronómico y el Himno a la Reina de Nippur se refieren a ella directamente como la hija de Anu, según Paul-Alain Beaulieu no es imposible que estas declaraciones no reflejen parentesco sino descendencia meramente indirecta, con una genealogía implícita en la que Anu era el padre de Enlil, abuelo de Nanna y bisabuelo de Inanna. Además, el himno en mención también se dirige a ella como hija del dios luna.

Ishtaran fue descrito al menos a veces como un hijo de Anu y Urash, y como resultado, la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia lo asocia con Uruk. También se le podría llamar Anu Rabu (AN.GAL), "el gran Anu", pero Wouter Henkelman propone que este epíteto es más bien una señal de que existía una conexión entre él y el dios elamita Napirisha, cuyo nombre estaba escrito con el mismo combinación de signos cuneiformes. Es posible que a fines del primer milenio a. C. se hicieran intentos de sincretizar a Ishtaran y Anu durante un período de cooperación entre los teólogos de Uruk, Nippur y Der, pero actualmente falta evidencia directa.

Otras deidades atestiguadas como hijos de Anu incluyen a las diosas de la medicina Ninisina y Ninkarrak (también identificadas directamente como hijas de su esposa Urash), Bau (que podría llamarse su hija primogénita), la diosa tejedora Uttu (en una sola fuente), el mensajero dios Papsukkal, Geshtinanna (en un himno de Shulgi, que también menciona a Urash como su madre), el dios del fuego Gibil (y por asociación con él también Nuska), Šiḫṭu, la representación divina del planeta Mercurio (en seléucida Uruk), y posiblemente el macho Urash. No se puede determinar con certeza si Anu fue el padre de Shara en la tradición de su centro de culto, Umma, como referencia más directa, la frase aia DINGIR ù-TU-zuen un himno, tiene dos posibles traducciones: "tu padre An que te engendró", o "tu divino padre que te engendró". Además, algunas referencias a Anu como el padre de una deidad específica pueden ser metafóricas o indirectas, como en el caso de Nanna (típicamente un hijo de Enlil y Ninlil) o Nungal.

Anu también podría ser considerado como el padre de varios demonios. Lamashtu fue vista como su hija. También se conoce un grupo de siete, ocho o nueve demonios Asakku llamados "los hijos de Anu". En un texto al que los investigadores modernos se refieren como el Compendio de Nippur, Latarak se identifica tanto como un Asakku como un hijo de Anu. La Epopeya de Erra describe a los Sebitti como sus creaciones, posteriormente entregados al dios epónimo como armas.

Ancestros

Los primeros textos no discuten el origen de Anu, y simplemente se asume su preeminencia. En tradiciones posteriores, su padre solía ser Anshar, cuya esposa era Kishar. Otra tradición probablemente consideraba a Alala y Belili como sus padres. Un grupo más grande de sus antepasados, organizados en varias generaciones, se conoce a partir de fuentes mitológicas y académicas. Wilfred G. Lambert acuñó el término "Teogonía de Anu" para referirse a los arreglos de estas deidades colectivamente. Se conocen al menos cinco versiones de encantamientos, aunque en tres de cada cinco, el primer par son Duri y Dari, y el último, Alala y Belili. Se conoce una versión ligeramente diferente de la lista de dioses An = Anum, aunque también hay diferencias entre copias individuales. Lambert propone que inicialmente existían al menos dos tradiciones diferentes, pero luego se combinaron en una lista basada en las asociadas con Enlil. Al menos en algunos casos, las largas listas de antepasados ​​divinos estaban destinadas a ayudar a evitar las implicaciones del incesto divino, que eran difíciles de reconciliar con los fuertes tabúes del incesto atestiguados en varios períodos de la historia de Mesopotamia.

Duri y Dari probablemente representaban el tiempo entendido como una fuerza primaria en la creación, y sus nombres se derivan de una frase acadia que significa "siempre y siempre". El emparejamiento de Alala y Belili probablemente se basó completamente en que ambos nombres son iterativos, y en otros lugares aparecen en roles no relacionados, independientemente el uno del otro. Otros pares de deidades atestiguadas consideradas como ancestros de Anu incluyen a Egur y Gara, cuyo carácter se desconoce, Lahmu y Lahamu, derivadas del nombre de un tipo de criatura mítica acuática, dos deidades cuyos nombres fueron escritos logográficamente como ALAM posiblemente representando a otra de las pares conocidos o asociados con el inframundo,y Enurulla y Ninurulla, el "señor" y la "señora" de la "ciudad primigenia", cuya inclusión en el árbol genealógico de Anu muy probablemente reflejó "la importancia de la ciudad en el pensamiento de la antigua Mesopotamia". La genealogía de los dioses presentada en Enūma Eliš es un derivado de las listas de los antepasados ​​​​de Anu de fuentes anteriores. Los pares enumerados en esta composición son Apsu y Tiamat, Lahmu y Lahamu, y Anshar y Kishar. El primero de ellos no está atestiguado en ninguna fuente anterior.

La lista de dioses An = Anum se refiere a Nammu como la "madre que dio a luz al Cielo y la Tierra", ama-tu-an-ki, pero como señaló Frans Wiggermann, los términos an y ki probablemente se entendieron colectivamente en este caso.. Se conoce una referencia similar a partir de una fórmula de exorcismo que se supone anterior al período babilónico medio. No hay indicios de que este acto de creación involucrara a una segunda deidad actuando como esposa de Nammu. Ella aparece en una variante de la genealogía de Anu en An = Anum, aunque como señaló Lambert, fue "empujada (...) hacia una especie de apéndice".Debido a las escasas declaraciones de Nammu, hoy se supone que ella "no fue generalmente reconocida fuera de Eridu".

Una sola oración a Papsukkal podría aludir a una tradición en la que Anu era hijo de Enmesharra. En otro texto, Anu y Enlil reciben sus posiciones de esta deidad, no necesariamente pacíficamente.

Debido a su conexión con varias deidades ancestrales, Anu podría asociarse ocasionalmente con el inframundo. Un texto explicativo asirio menciona a Antu haciendo ofrendas funerarias para él. Sin embargo, según Julia Krul, es imposible decir qué tan generalizado fue el reconocimiento de este aspecto de su carácter, y en general se deben evitar las declaraciones amplias acerca de que Anu se identifica abiertamente con las deidades del inframundo en la teología del seléucida Uruk.

En la tradición hurrita

Si bien a menudo se supone que Hurrian Alalu fue el padre de Anu, similar a su contraparte mesopotámica Alala, y que Kumarbi a su vez fue visto como el hijo de Anu, también se ha argumentado que dos linajes separados de dioses aparecen en el prólogo de Kumarbi. mito, y por lo tanto que Alalu y Anu no deben ser considerados como padre e hijo en las fuentes hurritas. Kumarbi se conoce directamente como la "semilla" de Alalu en la Canción de Kummarbi. También se dirige a sí mismo como "hijo de Alalu" en otro mito perteneciente al mismo ciclo, Canción de Ḫedammu. El orden de las deidades en los tratados internacionales también apoya la noción de que Alalu y Kumarbi pertenecen a la misma línea, pero Anu no.El hititólogo Gary Beckman señala que las dos líneas aparentemente solo se unieron con el nacimiento de la nueva generación de dioses (Teshub, Tashmishu y otros), como resultado de la castración de Anu por parte de Kumarbi, lo que resultó en una "carga", la semilla de Anu, que se colocó dentro de él El proceso se compara poéticamente con la producción de bronce a partir de estaño y cobre.

Acomodadores

Ninshubur, el "visir arquetípico de los dioses", se asoció principalmente con Inanna, pero también podría describirse como el sukkal (visir divino, deidad asistente) de Anu. La asociación entre ella y Anu está atestiguada desde el reinado de la Tercera Dinastía de Ur en adelante. Su papel como deidad intercesora popular en la religión sumeria se derivó de su posición como sirvienta de las principales deidades, lo que resultó en la creencia de que era capaz de mediar con sus amos, tanto con Inanna como con Anu, en nombre de los peticionarios humanos. Otra deidad que podía colocarse en el mismo papel era Ilabrat. En textos del segundo milenio a. C., Ninshubur e Ilabrat coexistierony al menos en algunos casos, el nombre de Ninshubur, tratado como masculino, era una ortografía logográfica del de Ilabrat, por ejemplo en Mari en nombres personales. Se ha propuesto que la variación en el género de Ninshubur está relacionada con el sincretismo con él. La diosa Amasagnudi también podría considerarse como el sukkal de Anu, como se atestigua en un solo texto léxico del Antiguo Babilonia. Kakka también está atestiguado en este papel en algunos casos, aunque en el Enūma Eliš es el sukkal de Anshar.

En períodos posteriores, otros sukkales de Anu fueron eclipsados ​​por Papsukkal, originalmente asociado con el dios Zababa, cuyo ascenso probablemente se debió simplemente a la presencia de la palabra sukkal en su nombre. En el contexto de la llamada "teología anticuaria" que se basa en gran medida en las listas de dioses, que se desarrolló en Uruk bajo el gobierno aqueménida y seléucida, se identificó completamente con Ninshubur y, por lo tanto, se convirtió en el sukkal de Anu y en una de las dieciocho principales deidades de la ciudad. No fue adorado en esta ciudad antes.

Equivalentes extranjeros

Según un comentario de Šurpu, la contraparte elamita de Anu era Jabru. Sin embargo, según la lista de dioses An = Anum, un dios que lleva el nombre de Yabnu (ia-ab-na) era el "Enlil de Elam". Wilfred G. Lambert concluyó que Jabru y Yabnu deberían considerarse dos grafías del mismo nombre. Si bien Jabru se describe como un dios elamita en fuentes mesopotámicas, ningún texto elamita conocido lo menciona.

En la lista de dioses Anšar = Anum, uno de los nombres de Anu es Hamurnu, derivado de la palabra hurrita que se refiere al cielo. Sin embargo, aunque los hurritas adoraban la tierra y el cielo, no los consideraban deidades personificadas. Además, Anu aparece con su propio nombre en la mitología hurrita.

Si bien Robert Monti argumenta que los cananeos parecen haber atribuido los atributos de Anu a El, en realidad no había equivalentes de Anu en los panteones de varios estados antiguos de Siria. Tanto el jefe del panteón del interior, Dagan, como el jefe del panteón costero, El, se consideraban análogos a Enlil, más que a Anu. Monti también describe a un dios al que se refiere como "Shamem" como el equivalente más directo de Anu en el panteón cananeo y como una personificación del cielo, pero este nombre era un título del dios del clima Baal que se convirtió en una deidad separada, Baalshamin., y los textos arameos indican que fue visto como un equivalente de Hadad, en lugar de Anu, más al este.

A veces propuso que en el período helenístico Anu se identificara con el dios griego Zeus, pero la mayoría de los asiriólogos consideran que esta posibilidad es incierta, con la excepción de Eleanor Robson. Julia Krul señala que los autores que la proponen no aclaran si se refieren a si "los seléucidas hicieron ellos mismos tal ecuación (...), o que los sacerdotes-eruditos urukeanos convencieron a sus nuevos reyes de la similitud entre los dos dioses (....), o incluso que creían genuinamente que Anu y Zeus eran lo mismo". No se dispone de evidencia directa de ninguna de estas posibilidades. Según Walter Burkert, un investigador de la religión griega antigua, existen paralelismos literarios directos entre Anu y Zeus. Según él, la escena de la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgameshen el que Ishtar se presenta ante Anu después de ser rechazada por Gilgamesh y se queja con su madre Antu, pero Anu la reprende levemente, tiene un paralelo directo con una escena del Libro V de la Ilíada. En esta escena, Afrodita, a quien Burkert considera el desarrollo griego posterior de Ishtar, es herida por el héroe griego Diomedes mientras intenta salvar a su hijo Eneas. Ella huye al monte Olimpo, donde llora a su madre Dione, su hermana Atenea se burla de ella y su padre Zeus la regaña levemente. No solo es significativo el paralelo narrativo, sino también el hecho de que el nombre de Dione es una feminización del propio Zeus, al igual que Antu es una forma femenina de Anu. Dione no aparece en el resto delIlíada, en la que la consorte de Zeus es en cambio la diosa Hera. Burkert, por lo tanto, concluye que Dione es claramente un calco de Antu.

Se ha propuesto una equivalencia entre Anu y Ahura Mazda basada en la suposición de que los súbditos no perianos del Imperio aqueménida podrían haber visto a este último simplemente como un dios del cielo.

Culto

Anu estaba asociado principalmente con la ciudad de Uruk, donde era una de las principales deidades junto a Inanna (Ishtar) y Nanaya, pero antes del final del período neobabilónico su culto tenía un alcance menor que el de ellos. A menudo se supone que el llamado "Templo Blanco", que data del período Uruk IV (3500-3100 a. C.), fue su centro de culto original, e incluso a veces se lo conoce como el "zigurat de Anu" en la literatura moderna.. Sin embargo, no hay evidencia de que Anu fuera realmente adorado en esta estructura. Su presencia en los textos más antiguos sigue siendo un tema de debate, ya que no está claro si el signo cuneiforme DINGIR presente en ellos no necesariamente denota un dios específico. Paul-Alain Beaulieu concluye que no se puede demostrar si aparece en estas fuentes.

Tampoco hay indicios de que Eanna, "Casa del Cielo" (sumerio: e ₂ -anna; cuneiforme: ?? E ₂.AN), el templo principal de Uruk en tiempos históricos, fuera originalmente la morada de Anu solo, como se propone a veces. en el pasado. Ya estaba asociado con Inanna en el cuarto milenio a. C., y su papel como diosa tutelar de Uruk probablemente también data al menos de este período. Julia Krul propone que incluso si Anu ya era adorado en el período de Uruk, probablemente tuvo que compartir el templo de Eanna con Inanna. Los textos más antiguos aún no mencionan el Eanna, y no es seguro si un santuario probablemente llamado "Ean" atestiguado en ellos era un templo de Anu y si correspondía a alguna estructura posterior.Durante los períodos Dinástico Temprano, Sargónico y Ur III, Inanna fue la deidad principal de la ciudad, y Eanna fue considerada como su templo ante todo. La inscripción Bassetki de Naram-Sin, en particular, apoya la opinión de que Inanna era la diosa de Uruk y que se la percibía como más importante que Anu. No se conocen referencias a Anu en las inscripciones de los gobernantes de Ur III que mencionan a Eanna, aunque aparece en las listas de ofrendas. Sin embargo, las inscripciones reales del período babilónico antiguo indican que se creía que Anu habitaba en Eanna. En la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh, Eanna se describe solo como la morada de Anu, pero la versión "babilónica estándar" posterior la asocia tanto con Ishtar como con Anu.Se ha propuesto que, de manera similar al episodio del Toro del Cielo, la tradición anterior podría simplemente indicar la existencia de un sentimiento anti-Ishtar entre los compiladores de este trabajo. Simultáneamente, Anu no juega ningún papel importante e Inanna es la única propietaria de Eanna en los mitos sobre Enmerkar y Lugalbanda, otros reyes legendarios de Uruk comúnmente mencionados en la literatura mesopotámica. Una tradición mitológica en la que Eanna originalmente pertenecía a Anu, pero luego fue usurpada por Inanna se conoce a partir de múltiples composiciones literarias, pero podría haber sido solo un mito fundacional que explica cómo se establecieron los primeros templos.

A partir del período Ur III, Anu llegó a ser visto como miembro de una tríada de deidades principales invocadas en las inscripciones reales, que también incluían a Enlil y Enki. Un asiento, conocido como Barakiskilla ("estrado, lugar puro") y un jardín dedicado a él se mencionan en documentos del reinado de Ur-Nammu. Su ubicación es incierta, pero Andrew R. George propone tentativamente Ur. En el siguiente período Isin-Larsa, los reyes de Isin no hicieron referencia a Anu en sus fórmulas anuales. Rim-Sîn I de Larsa revivió la tradición e invocó la tríada tradicional en ellos, posiblemente para mostrar que planeaba controlar todo el sur de Babilonia.También se ha sugerido que uno de sus predecesores, Gungunum, invocó a Anu, Enlil y Nanna como una trinidad similar en sus inscripciones para demostrar que tenía el control de sus principales centros de culto. Después de conquistar el reino de Rim-Sin I, Hammurabi de Babilonia comenzó a invocar a Anu y Enlil, aunque no a Ea, en sus propias fórmulas. No se dispone de evidencia similar del reinado de Samsu-iluna, quien solo invocó a Anu y Enlil en una sola inscripción probablemente relacionada con la reconquista de las ciudades del sur. Los reyes posteriores de la misma dinastía mencionaron a la pareja con poca frecuencia, muy probablemente como parte de fórmulas ceremoniales destinadas a vincular sus reinados a una tradición más larga.

En Asiria, Anu aparece por primera vez en una inscripción de Shamshi-Adad I, quien lo describió como uno de los dioses que le otorgaron la realeza. Un templo de Adad que construyó en Assur más tarde se dedicó tanto al dios del clima como a Anu. Iba acompañado de un zigurat, Emelamanna ("casa del resplandor del cielo"). Daniel Schwemer sugiere que el emparejamiento de esos dos dioses se basó en la opinión común de que eran padre e hijo.

No se conocen referencias directas al culto de Anu de la parte del período babilónico antiguo durante el cual los cultos de Uruk se trasladaron temporalmente a Kish en el norte de Babilonia. Una posible excepción es una deidad o deidades designadas por el logograma AN. INANNA. Sin embargo, también se ha propuesto que no representa a Anu e Inanna como pareja, como comúnmente se supone, sino una manifestación específica de Inanna, Urkitum. Actualmente no hay acuerdo con respecto a este problema en la erudición y sigue siendo incierto a qué deidad o deidades se refiere.

En documentos del reinado de la primera dinastía Sealand, la díada de Enlil y Ea (Enki) reemplazó a la tríada que contenía a Anu. La única lista de dioses conocida de los archivos de Sealand no menciona a Anu en absoluto y simplemente comienza con Enlil. No obstante, está atestiguado en algunas listas de ofrendas. Además, es posible que el nombre del rey Akurduana sea teofórico y deba traducirse como "inundación furiosa de Anu", aunque esto sigue siendo incierto y la palabra ordinaria "cielo" podría ser la traducción correcta del signo AN en este caso..

La llamada Lista de templos de Babilonia probablemente compuesta en el primer milenio a. C. no menciona templos de Anu, aunque, con la excepción de Larsa, Ur y Eridu, las ciudades más al sur generalmente están mal representadas en ella. Un solo texto litúrgico indica que posiblemente existió en Kesh un templo de Anu llamado Ekinamma. El himno BRM IV 8 enumera diez nombres de templos asociados con él, incluidos el Eanki y el Egalankia, posiblemente ubicados en Uruk.

En el período neobabilónico, Anu solo tenía un pequeño santuario en Uruk. Ha sido descrito como una deidad comparativamente menor en la práctica religiosa de este período. Si bien se han excavado y publicado varios archivos neobabilónicos de Uruk, hasta ahora la investigación reveló solo un pequeño número de personas con nombres teofóricos que invocaban a Anu antes del reinado de Nabonidus, con un total de cinco mencionados en documentos conocidos según la estimación más alta.. El ejemplo históricamente más notable es Anu-aḫu-iddin, quien fue gobernador de Uruk durante el reinado de Nabopolassar. El número de tales nombres comenzó a aumentar durante el reinado de Nabónido.Los documentos del reinado de Darío I muestran un mayor crecimiento, aunque siguen siendo numerosos los nombres que invocan principalmente a las deidades del norte de Babilonia, así como a Nanaya, Ishtar y Shamash (de Larsa). Se ha propuesto que el cambio a favor de Anu se aceleró durante el reinado de Jerjes I. Después de una rebelión de las ciudades del norte de Babilonia contra el dominio persa en 484 a. C., este rey aparentemente reorganizó la estructura tradicional del clero mesopotámico, y aunque Uruk no lo hizo. rebelde, no estuvo exento de cambios. Se ha propuesto que los sacerdotes mayores, que a menudo estaban conectados con las ciudades del norte y estaban predominantemente involucrados en el culto de Ishtar, fueran reemplazados por varias familias locales poderosas dedicadas a Anu.Julia Krul sugiere que sus miembros probablemente ya planearon expandir el alcance del culto de Anu en el período neobabilónico, pero no pudieron hacerlo debido a los intereses de los reyes, que favorecían a Marduk como jefe del panteón.

Reformas teológicas en Uruk aqueménida y seléucida

La represalia de Xerxes contra el clero de Uruk resultó en el colapso de Eanna como el centro de la vida religiosa y la economía de Uruk, e hizo que se creara un nuevo sistema centrado en la adoración de Anu y su esposa Antu, en lugar de Ishtar y Nanaya. posible. Los detalles de su desarrollo temprano no se comprenden bien, ya que los textos mesopotámicos de los últimos años del gobierno aqueménida relacionados con la administración del templo y otros asuntos religiosos son escasos. La ciudad en su conjunto no decayó y cumplió diversos fines administrativos y militares, como atestiguan, por ejemplo, los documentos del reinado de Darío II. Incluso ha sido descrita como la ciudad más grande y próspera de Mesopotamia en los últimos siglos del primer milenio a.Se supone que el ascenso de Anu a la cima del panteón oficial se completó en el año 420 a. En nombres teofóricos, ya predomina en los documentos económicos de los reinados de Artajerjes I y Darío II. En fuentes del siguiente período seléucida, el culto de Anu parece estar floreciendo. Un nuevo templo, dedicado conjuntamente a él y Antu, el Bīt Rēš (templo principal) fue construido en algún momento y se convirtió en el nuevo centro de la vida religiosa de la ciudad. La certificación más antigua de esta estructura proviene de un texto que aparentemente se compiló originalmente durante "el reinado de Seleuco y Antíoco", presumiblemente Seleuco I Nicator y Antíoco I Soter (292/1 - 281/0 a. C.) o de Antíoco I y su hijo Seleuco (280/79 - 267/6 a. C.).El complejo Bīt Rēš también incluía un nuevo zigurat, el Ešarra (sumerio: "casa del universo"), la estructura de este tipo más grande conocida en Mesopotamia y la segunda más grande en general después del complejo elamita en Chogha Zanbil. Su nombre probablemente fue tomado de una estructura similar en Nippur dedicada a Enlil.

Se han propuesto múltiples explicaciones para la elevación de Anu, aunque deben seguir siendo especulativas debido a la falta de evidencia directa. Se ha argumentado que se inspiró en la posición de Ahura Mazda en la religión de los aqueménidas, pero Paul-Alain Beaulieu señala que, dado que los primeros signos ya son visibles bajo Nabónido, es poco plausible que se inspiró en la religión persa. Al mismo tiempo, considera posible que la administración aqueménida alentara el culto a Anu, viéndolo como una forma de limitar la influencia de Babilonia y sus élites sobre los habitantes de otras ciudades mesopotámicas. Se ha propuesto una conexión similar en el caso de Anu y Zeus, pero también sigue siendo incierta.En cambio, Beaulieu propone que el ascenso de Anu se inspiró en parte en una red de asociaciones de sincretismo entre él, Anshar, que también era adorado en Uruk, y el dios principal asirio Ashur, que en Asiria podría identificarse con este último. Sin embargo, Julia Krul señala que no hay certeza de que Anshar se entendiera realmente como Ashur en Uruk, y mucho menos que el clero local lo considerara una forma de Anu. El propio Beaulieu admite que la mayor parte de la evidencia que podría respaldar su teoría podría indicar simplemente que tanto la elevación de Assur como la de Anu se basaron en modelos preexistentes similares, como la teología centrada en Enlil.Dado que durante el período neobabilónico Uruk se vio obligado a aceptar la teología de Babilonia, también es posible que la elevación de Anu fuera vista como una manifestación de identidad local. Al mismo tiempo, no es imposible que el nuevo culto centralizado de Anu se basara en la teología babilónica e incluso una serie de festivales y rituales de Anu podrían haber seguido el modelo de los de Marduk. También se conocen casos de reescritura de composiciones dedicadas a Marduk o Enlil para adaptarlas al nuevo culto de Anu. Un recurso comúnmente empleado por los teólogos y anticuarios que trabajaron en la elevación de Anu fueron las listas de dioses, como An = Anum, que proporcionaron la evidencia necesaria para justificar tanto este cambio como otros ejemplos de reestructuración del panteón de la ciudad.Lo más probable es que el creciente interés por la astronomía y la astrología entre el clero también haya influido.

Uruk en los períodos seléucida tardío y parto

Si bien se supone que la actividad religiosa en Uruk continuó durante los períodos seléucida tardío y parto temprano, una gran parte del complejo Bīt Rēš finalmente fue destruido por un incendio. Fue reconstruido como una fortaleza, y aunque se construyó un pequeño templo junto a él en el período parto, lo más probable es que las deidades mesopotámicas ya no fueran adoradas allí. Según una inscripción griega que data del año 111 d.C., la deidad adorada en Uruk a principios del primer milenio aparentemente era por lo demás desconocida Gareus, cuyo templo fue construido durante el reinado de Vologases I de Partia en un estilo extranjero que se asemejaba a los edificios romanos. El texto cuneiforme final del sitio es una tablilla astronómica que data del 79 u 80 d. C., posiblemente el último texto cuneiforme escrito en la antigüedad.Se supone que los últimos restos de la religión y la cultura locales de Uruk desaparecieron en la época de la conquista de Mesopotamia por parte de Sasán, aunque la adoración de deidades individuales podría haber sobrevivido a la escritura cuneiforme.

Mitología

Sumerio

Mito de la creación sumeria

La principal fuente de información sobre el mito sumerio de la creación es el prólogo del poema épico Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, que describe brevemente el proceso de creación: al principio, solo existe Nammu, el mar primigenio. Luego, Nammu da a luz a An (el nombre sumerio de Anu), el cielo, y Ki, la tierra. An y Ki se aparean, lo que hace que Ki dé a luz a Enlil, el dios del viento. Enlil separa a An de Ki y se lleva la tierra como su dominio, mientras que An se lleva el cielo.

En sumerio, la designación " An " se usó indistintamente con "los cielos", por lo que en algunos casos es dudoso si, bajo el término, se denota al dios An o los cielos. En la cosmogonía sumeria, el cielo se concebía como una serie de tres cúpulas que cubrían la tierra plana; Se creía que cada una de estas cúpulas del cielo estaba hecha de una piedra preciosa diferente. Se creía que An era la más alta y exterior de estas cúpulas, que se pensaba que estaba hecha de piedra rojiza.

Mitos de inanna

Inanna y Ebih, también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos, es un poema de 184 líneas escrito en sumerio por la poetisa acadia Enheduanna. Describe el enfrentamiento de la nieta de An, Inanna, con el monte Ebih, una montaña en la cordillera de Zagros. An aparece brevemente en una escena del poema en la que Inanna le pide que le permita destruir el Monte Ebih. An advierte a Inanna que no ataque la montaña, pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih a pesar de todo.

El poema Inanna Takes Command of Heaven es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista de Inanna del templo de Eanna en Uruk. Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y decide reclamarlo como propio. El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, pero parece describir su difícil paso por un pantano para llegar al templo, mientras un pescador le indica cuál es el mejor camino a seguir. Al final, Inanna llega a An, quien está sorprendida por su arrogancia, pero reconoce que lo ha logrado y que el templo ahora es su dominio. El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna.Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna.

Acadio

Epopeya de Gilgamesh

En una escena de la epopeya acadia de Gilgamesh, escrita a finales del segundo milenio antes de Cristo, la hija de Anu, Ishtar, el equivalente semítico oriental de Inanna, intenta seducir al héroe Gilgamesh. Cuando Gilgamesh rechaza sus avances, Ishtar va enojada al cielo y le dice a Anu que Gilgamesh la ha insultado. Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de confrontar a Gilgamesh. Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo y jura que si él no se lo da, derribará las puertas del Inframundo y resucitará a los muertos para que se coman a los vivos. Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y su amigo Enkidu. Una escena de la epopeya ugarítica de Aqhaten el que la diosa guerrera Anat se enfrenta al dios principal El para exigir permiso para matar al héroe epónimo después de ser reprendido por él cuando le pidió su arco se ha comparado con esta sección de la Epopeya de Gilgamesh.

Mito adapa

En el mito de Adapa, que se atestigua por primera vez durante el Período Kassite, Anu nota que el viento del sur no sopla hacia la tierra durante siete días. Le pregunta a su sukkal Ilabrat la razón. Ilabrat responde que es porque Adapa, el sacerdote de Ea (el equivalente semítico oriental de Enki) en Eridu, ha roto el ala del viento del sur. Anu exige que Adapa sea convocado ante él, pero, antes de que Adapa parta, Ea le advierte que no coma nada de la comida ni beba nada del agua que los dioses le ofrecen, porque la comida y el agua están envenenadas. Adapa llega ante Anu y le dice que la razón por la que rompió el ala del viento del sur fue porque había estado pescando a Ea y el viento del sur había provocado una tormenta que había hundido su barco.Los porteros de Anu, Dumuzid y Ningishzida, hablan a favor de Adapa. Esto aplaca la furia de Anu y ordena que, en lugar de la comida y el agua de la muerte, a Adapa se le debe dar la comida y el agua de la inmortalidad como recompensa. Adapa, sin embargo, sigue el consejo de Ea y rechaza la comida. La historia de Adapa fue amada por los escribas, que lo vieron como el fundador de su oficio y se ha encontrado una gran cantidad de copias y variaciones del mito en Mesopotamia, que abarca todo el curso de la historia de Mesopotamia. La historia de la aparición de Adapa ante Anu se ha comparado con la historia judía posterior de Adán y Eva, registrada en el Libro del Génesis.De la misma manera que Anu obliga a Adapa a regresar a la tierra después de que se niega a comer el alimento de la inmortalidad, Yahvé en la historia bíblica expulsa a Adán del Jardín del Edén para evitar que coma el fruto del árbol de la vida. De manera similar, Adapa fue visto como el prototipo de todos los sacerdotes; mientras que Adán en el Libro del Génesis se presenta como el prototipo de toda la humanidad.

Erra e Išum

En el poema épico Erra e Išum, que fue escrito en acadio en el siglo VIII a. C., Anu le da a Erra, el dios de la destrucción, las Sebettu, que se describen como armas personificadas. Anu le indica a Erra que los use para masacrar a los humanos cuando se sobrepoblan y comienzan a hacer demasiado ruido (Tableta I, 38ff).

Hurrita

Uno de los mitos pertenecientes al llamado "Ciclo Kumarbi" presenta a Anu entre las deidades involucradas. Si bien se conoce principalmente a partir de una traducción hitita, el mito pertenece a un entorno cultural hurrita y se desarrolla en gran medida en lugares de Siria y Mesopotamia, en lugar de Anatolia. Afirma que en el pasado distante, el "rey en el cielo" era Alalu, y Anu actuó como su copero, pero no explica el origen de ninguna de las deidades. Después de nueve años, Anu se rebeló contra su superior, lo destronó y lo hizo huir al inframundo. Sin embargo, después de otros nueve años, su propio copero, Kumarbi, el "vástago de Alalu", lo atacó para apoderarse de la realeza. Anu intentó huir al cielo, pero Kumarbi le muerde los genitales y se los traga.Como consecuencia de tragarse los genitales de Anu, Kumarbi queda fecundado con el hijo de Anu, Teshub (Tarḫunna en la traducción hitita) y otras dos deidades, Tashmishu y el río Tigris. Anu se burla de él por esto. Posteriormente, Teshub nace del cráneo partido de Kumarbi de una manera que Beckman compara con el nacimiento de Atenea en la mitología griega, y aunque el resto de la narración está mal conservada, se sabe que evade los intentos de Kumarbi de destruirlo.

Wilfred G. Lambert propuso que existía un mito mesopotámico hasta ahora desconocido sobre el enfrentamiento entre Alala y Anu e inspiró la tradición hurro-hitita con respecto a su conflicto.

Relevancia posterior

Se conoce una referencia a una genealogía de deidades similares a Enūma Eliš, y por extensión a Anu, a partir de los escritos de Eudemo de Rodas, un estudiante de Aristóteles, cuya obra solo se conserva como citas dadas por Damascio, un escritor neoplatónico que vivió en el siglo VI d.C.:

De los bárbaros, los babilonios parecen pasar por alto en silencio el primer principio y permitir dos: Tauthē y Apasōn. Convierten a Apasōn en el esposo de Tauthē, a quien llaman "madre de los dioses". De estos nació un solo hijo, Mōymis, que es, entiendo, el mundo racional, que descendió de los dos principios. De ellos surgió otra generación, Dachē y Dachos [enmienda: Lachē y Lachos], luego surgió una tercera de la misma pareja, Kissarē y Assōros, de los cuales nacieron los tres: Anos, Illinos [enmienda: Illilos] y Aos. De Aos y Daukē nació un hijo, Bēlos, de quien dicen que es el demiurgo.

No se sabe en qué fuente se basó Eudemos, aunque Berossus puede descartarse con certeza ya que es poco plausible que el primero viviera lo suficiente como para leer las obras del segundo. Además, la inclusión de Enlil (Illilos) como igual a Ea (Aos) y Anu (Anos) indica que, si bien es similar a Enūma Eliš, la fuente utilizada no era idéntica. Otra diferencia en el relato de Eudemus es el hecho de que el origen de Mummu (Mōymis) es claro, mientras que la obra babilónica mencionada no lo explica directamente.

Se ha argumentado que la serie de golpes divinos descritos en el mito de Kumarbi se convirtió más tarde en la base de la historia griega de la creación descrita en el largo poema Teogonía, escrito por el poeta beocio Hesíodo en el siglo VII a. Sin embargo, Gary Beckman señala que no es imposible que los dos mitos simplemente se desarrollaron a partir de motivos similares presentes en el medio cultural compartido del Mediterráneo antiguo (" koiné ") y que Hesíodo no dependía necesariamente directamente de la tradición Kumarbi. En el poema de Hesíodo, el dios del cielo primigenio Ouranos es derrocado y castrado por su hijo Kronos de la misma manera que Anu es derrocado y castrado por Kumarbi en la historia hurrita. Cronos es entonces, a su vez, derrocado por su propio hijo Zeus.En un mito órfico, Kronos muerde los genitales de Ouranos exactamente de la misma manera que Kumarbi lo hace con Anu. No obstante, Robert Mondi señala que Ouranos nunca tuvo un significado mitológico para los griegos comparable con el significado de Anu para los mesopotámicos. En cambio, Mondi llama a Ouranos "un pálido reflejo de Anu", y señala que "aparte del mito de la castración, tiene muy poca importancia como personalidad cósmica y no está asociado con la realeza de ninguna manera sistemática".

En la antigüedad tardía, escritores como Filón de Biblos intentaron imponer el marco de sucesión dinástica de las historias hitita y hesiódica en la mitología cananea, pero estos esfuerzos son forzados y contradicen lo que la mayoría de los cananeos parecen haber creído realmente. La mayoría de los cananeos parecen haber considerado que El y Baal gobernaban al mismo tiempo.