Antropología lingüística

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La antropología lingüística es el estudio interdisciplinario de cómo el lenguaje influye en la vida social. Es una rama de la antropología que se originó a partir del esfuerzo por documentar las lenguas en peligro de extinción y ha crecido durante el siglo pasado para abarcar la mayoría de los aspectos de la estructura y el uso de la lengua.

La antropología lingüística explora cómo el lenguaje da forma a la comunicación, forma la identidad social y la pertenencia a un grupo, organiza creencias e ideologías culturales a gran escala y desarrolla una representación cultural común de los mundos natural y social.

Desarrollo historico

La antropología lingüística surgió del desarrollo de tres paradigmas distintos que han establecido el estándar para abordar la antropología lingüística. La primera, ahora conocida como "lingüística antropológica", se centra en la documentación de las lenguas. La segunda, conocida como "antropología lingüística", se dedica a estudios teóricos del uso del lenguaje. El tercero, desarrollado durante las últimas dos o tres décadas, estudia temas de otros subcampos de la antropología con consideraciones lingüísticas. Aunque se desarrollaron secuencialmente, los tres paradigmas todavía se practican hoy.

Primer Paradigma: Lingüística Antropológica

El primer paradigma, la lingüística antropológica, está dedicado a temas exclusivos de la subdisciplina. Esta área incluye documentación de idiomas que se han visto en riesgo de extinción, con un enfoque particular en los idiomas indígenas de las tribus nativas de América del Norte. También es el paradigma más centrado en la lingüística. Los temas lingüísticos incluyen los siguientes:

Segundo Paradigma: Antropología Lingüística

El segundo paradigma se puede marcar invirtiendo las palabras. Pasar de la lingüística antropológica a la antropología lingüística, señala un enfoque más antropológico en el estudio. Este término fue preferido por Dell Hymes, quien también fue responsable, con John Gumperz, de la idea de etnografía de la comunicación. El término antropología lingüística refleja la visión de Hymes de un futuro en el que el idioma se estudiaría en el contexto de la situación y en relación con la comunidad que lo habla. Esta nueva era implicaría muchos nuevos desarrollos tecnológicos, como la grabación mecánica.

Este paradigma se desarrolló en diálogo crítico con los campos del folklore por un lado y la lingüística por el otro. Hymes criticó la fijación de los folcloristas por los textos orales en lugar del arte verbal de la interpretación. Al mismo tiempo, criticó el cambio cognitivista en la lingüística anunciado por el trabajo pionero de Noam Chomsky, abogando por un enfoque etnográfico en el lenguaje en uso.

Hymes tuvo muchas contribuciones revolucionarias a la antropología lingüística, la primera de las cuales fue una nueva unidad de análisis. A diferencia del primer paradigma, que se centró en herramientas lingüísticas como la medición de fonemas y morfemas, la unidad de análisis del segundo paradigma fue el "evento del habla". Un evento de discurso se define como aquel en el que se presenta un discurso durante un tiempo significativo a lo largo de su ocurrencia (p. ej., una conferencia o debate). Esto es diferente de una situación de habla, donde posiblemente podría ocurrir el habla (p. ej., cena). Hymes también fue pionero en un enfoque antropológico lingüístico de la etnopoética. Hymes esperaba que este paradigma vinculara más la antropología lingüística con la antropología. Sin embargo, la ambición de Hymes fracasó cuando el segundo paradigma marcó un distanciamiento de la subdisciplina del resto de la antropología.

Tercer paradigma: cuestiones antropológicas estudiadas a través de métodos y datos lingüísticos

El tercer paradigma, que comenzó a fines de la década de 1980, redirigió el enfoque principal de la antropología al proporcionar un enfoque lingüístico de los problemas antropológicos. En lugar de priorizar los componentes técnicos del lenguaje, los antropólogos del tercer paradigma se enfocan en estudiar la cultura a través del uso de herramientas lingüísticas. Los temas incluyen:

Además, de manera similar a cómo el segundo paradigma usó nueva tecnología en sus estudios, el tercer paradigma incluye en gran medida el uso de documentación en video para respaldar la investigación.

Áreas de interés

La antropología lingüística contemporánea continúa investigando en los tres paradigmas descritos anteriormente:

  1. Documentación de idiomas
  2. Estudio del lenguaje a través del contexto.
  3. El estudio de la identidad a través de medios lingüísticos

El tercer paradigma, el estudio de cuestiones antropológicas a través de medios lingüísticos, es un área de estudio próspera para los antropólogos lingüísticos actuales.

Identidad e Intersubjetividad

Gran parte del trabajo en antropología lingüística investiga cuestiones de identidad sociocultural desde el punto de vista lingüístico y discursivo. El antropólogo lingüístico Don Kulick lo ha hecho en relación con la identidad, por ejemplo, en una serie de escenarios, primero en un pueblo llamado Gapun en el norte de Papua Nueva Guinea. Exploró cómo el uso de dos idiomas con y alrededor de los niños en el pueblo de Gapun: el idioma tradicional (Taiap), que no se habla en ningún otro lugar excepto en su propio pueblo y, por lo tanto, primordialmente "índice" de la identidad de Gapuner, y Tok Pisin, el idioma oficial de amplia circulación. de Nueva Guinea. ("indexical" apunta a significados más allá del contexto inmediato).Hablar el idioma Taiap está asociado con una identidad: no solo local sino "Atrasada" y también una identidad basada en la exhibición de *hed* (autonomía personal). Hablar Tok Pisin es indizar una identidad cristiana (católica) moderna, basada no en *hed* sino en *save*, una identidad vinculada con la voluntad y la habilidad de cooperar. En un trabajo posterior, Kulick demuestra que ciertas representaciones de discursos en voz alta en Brasil llamadas *um escândalo*, las trabajadoras sexuales travesti brasileñas (más o menos, 'travesti') avergüenzan a los clientes. La comunidad travesti, según el argumento, termina al menos haciendo un poderoso intento de trascender la vergüenza que el público brasileño en general podría tratar de imponerles, nuevamente mediante un discurso público en voz alta y otros modos de actuación.

Además, académicos como Émile Benveniste, Mary Bucholtz y Kira Hall Benjamin Lee, Paul Kockelman y Stanton Wortham (entre muchos otros) han contribuido a la comprensión de la identidad como "intersubjetividad" al examinar las formas en que se construye discursivamente.

Socialización

En una serie de estudios, los antropólogos lingüísticos Elinor Ochs y Bambi Schieffelin abordaron el tema antropológico de la socialización (el proceso por el cual los bebés, los niños y los extranjeros se convierten en miembros de una comunidad, aprendiendo a participar en su cultura), utilizando métodos lingüísticos y otros métodos etnográficos..Descubrieron que los procesos de enculturación y socialización no ocurren separados del proceso de adquisición del lenguaje, sino que los niños adquieren el lenguaje y la cultura juntos en lo que equivale a un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron que el lenguaje infantil no es universal, que la dirección de la adaptación (ya sea que se haga que el niño se adapte a la situación actual del habla a su alrededor o viceversa) era una variable que se correlacionaba, por ejemplo, con la dirección en la que estaba. sostenido frente al cuerpo de un cuidador. En muchas sociedades, los cuidadores sostienen a un niño mirando hacia afuera para orientarlo hacia una red de parientes a quienes debe aprender a reconocer temprano en la vida.

Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan a los niños a través del uso del lenguaje. Ochs y Schieffelin descubrieron cómo, a través de historias naturales contadas durante cenas en hogares blancos de clase media en el sur de California, tanto las madres como los padres participaron en la replicación del dominio masculino (el síndrome del "padre sabe más") mediante la distribución de roles de participantes como protagonista (a menudo un niño, pero a veces la madre y casi nunca el padre) y "problematizador" (a menudo el padre, que planteó preguntas incómodas o desafió la competencia del protagonista). Cuando las madres colaboraron con los niños para que contaran sus historias, sin saberlo, se establecieron para ser sujetos de este proceso.

La investigación más reciente de Schieffelin ha descubierto el papel socializador de los pastores y otros bosavi conversos bastante nuevos en la comunidad de Southern Highlands, Papúa Nueva Guinea que ella estudia. Los pastores han introducido nuevas formas de transmitir el conocimiento, nuevos marcadores epistémicos lingüísticos y nuevas formas de hablar sobre el tiempo. Y han luchado y resistido en gran medida aquellas partes de la Biblia que hablan de poder conocer los estados internos de los demás (por ejemplo, el evangelio de Marcos, capítulo 2, versículos 6–8).

Ideologías

En un tercer ejemplo del (tercer) paradigma actual, desde que Michael Silverstein, alumno de Roman Jakobson, abrió el camino, ha habido un aumento en el trabajo realizado por los antropólogos lingüísticos sobre el tema antropológico principal de las ideologías, en este caso, las "ideologías del lenguaje"., a veces definido como "cuerpos compartidos de nociones de sentido común sobre la naturaleza del lenguaje en el mundo". Silverstein ha demostrado que estas ideologías no son meras falsas conciencias, sino que en realidad influyen en la evolución de las estructuras lingüísticas, incluida la eliminación de "tú" y "tú" del uso cotidiano del inglés.Woolard, en su descripción general del "cambio de código", o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o incluso en un solo enunciado, encuentra que la pregunta subyacente que los antropólogos hacen sobre la práctica: ¿Por qué hacen eso? refleja una ideología lingüística dominante.. Es la ideología de que la gente debería ser "realmente" monoglota y dirigida eficientemente hacia la claridad referencial en lugar de distraerse con el desorden de las múltiples variedades en juego al mismo tiempo.

Gran parte de la investigación sobre ideologías lingüísticas investiga influencias más sutiles en el lenguaje, como la atracción ejercida sobre el tewa, un idioma kiowa-tanoano hablado en ciertos pueblos de Nuevo México y en la Reserva Hopi en Arizona, por el "habla kiva", discutido en la siguiente sección.

Otros lingüistas han llevado a cabo investigaciones en las áreas de contacto lingüístico, peligro lingüístico e 'inglés como idioma global'. Por ejemplo, el lingüista indio Braj Kachru investigó las variedades locales del inglés en el sur de Asia, las formas en que el inglés funciona como lingua franca entre los grupos multiculturales de la India. El lingüista británico David Crystal ha contribuido a las investigaciones sobre la atención de la muerte del lenguaje a los efectos de la asimilación cultural que resulta en la difusión de un idioma dominante en situaciones de colonialismo.

Ideologías del lenguaje de herencia

Más recientemente, una nueva línea de trabajo ideológico está comenzando a entrar en el campo de la lingüística en relación con las lenguas de herencia. Específicamente, el lingüista aplicado Martin Guardado ha postulado que las ideologías de las lenguas heredadas son "conjuntos algo fluidos de interpretaciones, justificaciones, creencias y juicios que las minorías lingüísticas tienen sobre sus lenguas".Guardado continúa argumentando que las ideologías de las lenguas de herencia también contienen las expectativas y los deseos de las familias de las minorías lingüísticas "con respecto a la relevancia de estas lenguas en la vida de sus hijos, así como cuándo, dónde, cómo y con qué fines se deben usar estas lenguas. " Aunque podría decirse que esta es una línea incipiente de investigación sobre la ideología del lenguaje, este trabajo está preparado para contribuir a la comprensión de cómo operan las ideologías del lenguaje en una variedad de entornos.

Espacio social

En un último ejemplo de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüísticos ha realizado un trabajo muy creativo sobre la idea de espacio social. Duranti publicó un artículo innovador sobre los saludos en samoano y su uso y transformación del espacio social. Antes de eso, el indonesio Joseph Errington, haciendo uso de trabajos anteriores de indonesios que no estaban necesariamente preocupados por cuestiones lingüísticas per se, aportó métodos antropológicos lingüísticos (y teoría semiótica) para influir en la noción del centro ejemplar, el centro del poder político y ritual de que emanaba un comportamiento ejemplar.Errington demostró cómo los *priyayi* javaneses, cuyos antepasados ​​sirvieron en las cortes reales javanesas, se convirtieron en emisarios, por así decirlo, mucho después de que esas cortes dejaran de existir, representando en todo Java el ejemplo más alto de "habla refinada". La obra de Joel Kuipers desarrolla este tema frente a la isla de Sumba, Indonesia. Y, aunque se refiere a los indios Tewa en Arizona en lugar de a los indonesios, el argumento de Paul Kroskrity de que las formas del habla que se originan en el Tewa kiva (o espacio ceremonial subterráneo) forman el modelo dominante para todo el habla Tewa puede verse como un paralelo directo.

Silverstein trata de encontrar la máxima significación teórica y aplicabilidad en esta idea de centros ejemplares. Siente, de hecho, que la idea del centro ejemplar es uno de los tres hallazgos más importantes de la antropología lingüística. Él generaliza la noción así, argumentando que "existen 'órdenes de interaccionalidad' institucionales de mayor escala, históricamente contingentes pero estructurados. Dentro de tales órdenes macrosociales a gran escala, los centros rituales de semiosis en efecto llegan a ejercer una función estructurante que confiere valor". influencia en cualquier evento particular de interacción discursiva con respecto a los significados y la importancia de las formas semióticas verbales y otras utilizadas en él”.Los enfoques actuales de temas antropológicos clásicos como el ritual por parte de los antropólogos lingüísticos enfatizan no las estructuras lingüísticas estáticas sino el despliegue en tiempo real de un " conjunto 'hipertrófico' de órdenes paralelos de iconicidad e indexicalidad que parecen hacer que el ritual cree su propio espacio sagrado a través de lo que parece, a menudo, ser la magia de las métricas textuales y no textuales, sincronizadas".

Raza, clase y género

Al abordar las amplias preocupaciones centrales del subcampo y basarse en sus teorías centrales, muchos académicos se centran en las intersecciones del lenguaje y las construcciones sociales particularmente destacadas de raza (y etnia), clase y género (y sexualidad). Estos trabajos generalmente consideran los roles de las estructuras sociales (p. ej., ideologías e instituciones) relacionadas con la raza, la clase y el género (p. ej., matrimonio, trabajo, cultura popular, educación) en términos de sus construcciones y en términos de las experiencias vividas por los individuos. A continuación se incluye una breve lista de textos antropológicos lingüísticos que abordan estos temas:

Raza y etnia

Clase

Género y Sexualidad

Etnopoética

La etnopoética es un método para registrar versiones de texto de poesía oral o representaciones narrativas (es decir, tradición verbal) que utiliza líneas poéticas, versos y estrofas (en lugar de párrafos en prosa) para capturar los elementos formales y poéticos de la interpretación que, de otro modo, se perderían en el escrito. textos. El objetivo de cualquier texto etnopoético es mostrar cómo las técnicas de los intérpretes orales únicos mejoran el valor estético de sus actuaciones dentro de sus contextos culturales específicos. Los principales contribuyentes a la teoría etnopoética incluyen a Jerome Rothenberg, Dennis Tedlock y Dell Hymes. La etnopoética se considera un subcampo de la etnología, la antropología, el folclorismo, la estilística, la lingüística y los estudios de literatura y traducción.

Idiomas en peligro: documentación y revitalización de idiomas

Los idiomas en peligro son idiomas que no se transmiten a los niños como lengua materna o que tienen un número de hablantes cada vez menor por diversas razones. Por lo tanto, después de un par de generaciones, es posible que ya no se hablen estos idiomas. Los antropólogos se han involucrado con comunidades lingüísticas en peligro de extinción a través de su participación en proyectos de documentación y revitalización de lenguas.

En un proyecto de documentación del idioma, los investigadores trabajan para desarrollar registros del idioma; estos registros pueden ser notas de campo y grabaciones de audio o video. Para seguir las mejores prácticas de documentación, estos registros deben anotarse claramente y mantenerse seguros dentro de algún tipo de archivo. Franz Boas fue uno de los primeros antropólogos involucrados en la documentación de idiomas en América del Norte y apoyó el desarrollo de tres materiales clave: 1) gramáticas, 2) textos y 3) diccionarios. Esto ahora se conoce como la Trilogía Boasiana.

La revitalización del idioma es la práctica de devolver un idioma al uso común. Los esfuerzos de revitalización pueden tomar la forma de enseñar el idioma a nuevos hablantes o alentar el uso continuo dentro de la comunidad. Un ejemplo de un proyecto de revitalización del idioma es el curso de idioma Lenape que se imparte en Swathmore College, Pensilvania. El curso tiene como objetivo educar a los estudiantes indígenas y no indígenas sobre la lengua y la cultura Lenape.

La recuperación del idioma, como subconjunto de la revitalización, implica que se le ha quitado un idioma a una comunidad y aborda su preocupación de recuperar la agencia para revitalizar su idioma en sus propios términos. La recuperación de idiomas aborda la dinámica de poder asociada con la pérdida de idiomas. Animar a aquellos que ya conocen el idioma a usarlo, aumentar los dominios de uso y aumentar el prestigio general del idioma son todos componentes de la recuperación. Un ejemplo de esto es el idioma de Miami que se recupera del estado 'extinto' a través de extensos archivos.

Si bien el campo de la lingüística también se ha centrado en el estudio de las estructuras lingüísticas de las lenguas en peligro de extinción, los antropólogos también contribuyen a este campo a través de su énfasis en la comprensión etnográfica del contexto sociohistórico de las lenguas en peligro, pero también de los proyectos de revitalización y recuperación de lenguas..