Antropología estructural

La antropología estructural es una escuela de antropología sociocultural basada en la idea de Claude Lévi-Strauss de 1949 de que existen estructuras profundas inmutables en todas las culturas y, en consecuencia, que todas las prácticas culturales tienen contrapartes homólogas en otras culturas, esencialmente que todas las culturas son equitativas.

El enfoque de Lévi-Strauss surgió en gran parte de la dialéctica expuesta por Marx y Hegel, aunque la dialéctica (como concepto) se remonta a la filosofía griega antigua. Hegel explica que toda situación presenta dos cosas contrapuestas y su resolución; Fichte los había denominado "tesis, antítesis y síntesis". Lévi-Strauss argumentó que las culturas también tienen esta estructura. Mostró, por ejemplo, cómo luchaban ideas opuestas y se resolvieron a establecer las reglas del matrimonio, la mitología y el ritual. Este enfoque, sintió, dio lugar a nuevas ideas frescas. Él afirmó:

la gente piensa en el mundo en términos de opuestos binarios, como alto y bajo, adentro y afuera, persona y animal, vida y muerte, y cada cultura puede entenderse en términos de estos opuestos. "Desde el principio", escribió, "el proceso de percepción visual hace uso de oposiciones binarias.

Sólo quienes practican el análisis estructural son conscientes de lo que realmente están tratando de hacer: esto es, reunir perspectivas que la "estrecha" mirada científica de los últimos siglos creía que eran mutuamente excluyentes: sensibilidad e intelecto, calidad y cantidad, lo concreto y lo concreto. lo geométrico, o como decimos hoy, lo "etic" y lo "emic".

En América del Sur, mostró que existen "organizaciones duales" en todas las culturas de la selva amazónica, y que estas "organizaciones duales" representan los opuestos y su síntesis. A modo de ilustración, se descubrió que las tribus Gê del Amazonas dividían sus aldeas en dos mitades rivales; sin embargo, los miembros de cada mitad se casaron entre sí, resolviéndose la oposición.

La cultura, afirmó, tiene que tener en cuenta tanto la vida como la muerte y necesita tener una forma de mediar entre las dos. La mitología (ver sus Mitologías de varios volúmenes) une los opuestos de diversas maneras.

Tres de los antropólogos estructurales más destacados son el propio Lévi-Strauss y los neoestructuralistas británicos Rodney Needham y Edmund Leach. Este último fue autor de ensayos como "El tiempo y las narices falsas" (en Repensar la antropología).

Influencias

Lévi-Strauss tomó muchas ideas de la lingüística estructural, incluidas las de Ferdinand de Saussure, Roman Jakobson, Émile Durkheim y Marcel Mauss. Saussure argumentó que los lingüistas necesitaban ir más allá del registro de parole (actos de habla individuales) y llegar a comprender la langue, la gramática de cada idioma.

Lévi-Strauss aplicó esta distinción en su búsqueda de estructuras mentales que subyacen en todos los actos del comportamiento humano: Así como los hablantes pueden hablar sin tener conocimiento de la gramática, argumentó, los humanos desconocen el funcionamiento de las estructuras sociales en la vida diaria. Las estructuras que forman la "gramática profunda" de la sociedad se originan en la mente y operan inconscientemente (aunque no en el sentido freudiano).

Otro concepto fue tomado de la escuela de lingüística de Praga, que empleó las llamadas oposiciones binarias en su investigación. Roman Jakobson y otros analizaron los sonidos en función de la presencia o ausencia de ciertas características, como "sin voz" frente a "con voz". Lévi-Strauss incluyó esto en su conceptualización de las estructuras universales de la mente. Para él, los opuestos formaban la base de la estructura social y la cultura.

Parentesco

En sus primeros trabajos, Lévi-Strauss argumentó que los grupos tribales de parentesco generalmente se encontraban en parejas, o en grupos emparejados que se oponen pero se necesitan mutuamente. Por ejemplo, en la cuenca del Amazonas, dos familias extensas construirían sus casas en dos semicírculos enfrentados que juntos forman un gran círculo. También mostró que las formas en que las personas categorizaban inicialmente a los animales, árboles y otras características naturales se basaban en una serie de oposiciones.

En su obra más popular, The Raw and the Cooked, describió los cuentos populares de las tribus de América del Sur como relacionados entre sí a través de una serie de transformaciones, como un opuesto en los cuentos aquí cambiado a su opuesto en los cuentos allá. Por ejemplo, como implica el título, crudo se convierte en su opuesto cocido. Estos opuestos particulares (crudo/cocido) son simbólicos de la propia cultura humana, en la que por medio del pensamiento y el trabajo (economía), las materias primas se convierten en ropa, alimentos, armas, arte e ideas.

Mientras que Durkheim pensaba que las taxonomías del mundo natural son de origen colectivo (la "consciencia colectiva"), lo que significa que las estructuras sociales influyen en las estructuras cognitivas individuales, Lévi-Strauss propuso lo contrario, argumentando que es lo último lo que da lugar a lo primero. Las estructuras sociales reflejan las estructuras cognitivas, lo que significa que los patrones en la interacción social pueden tratarse como sus manifestaciones. Mientras que los estructural-funcionalistas buscaban estructuras dentro de la organización social, el estructuralismo busca identificar vínculos entre estructuras de pensamiento y estructuras sociales. Posiblemente, la influencia más significativa en el estructuralismo provino de The Gift de Mauss.. Mauss argumentó que los obsequios no son gratuitos, sino que obligan al destinatario a corresponder. A través del don, los donantes dan una parte de sí mismos, imbuyendo al don de un cierto poder que obliga a una respuesta. Los intercambios de regalos, por lo tanto, juegan un papel crucial en la creación y el mantenimiento de las relaciones sociales mediante el establecimiento de vínculos de obligaciones. Los obsequios no son simplemente objetos físicos e incidentales; poseen propiedades culturales y espirituales. Es una "prestación total", como la llamó Mauss, ya que conlleva el poder de crear un sistema de reciprocidad en el que están comprometidos el honor tanto del donante como del receptor. Las relaciones sociales se basan, por tanto, en el intercambio; La solidaridad durkheimiana, según Mauss, se logra mejor a través de estructuras de reciprocidad y sistemas de intercambio relacionados.

Lévi-Strauss tomó esta idea y postuló tres propiedades fundamentales de la mente humana: a) las personas siguen reglas; b) la reciprocidad es la forma más sencilla de crear relaciones sociales; c) un regalo une tanto al dador como al receptor en una relación social continua

Las estructuras son universales; su realización es culturalmente específica. Lévi-Strauss argumentó que el intercambio es la base universal de los sistemas de parentesco, cuyas estructuras dependen del tipo de reglas matrimoniales que se aplican. Debido a su fuerte enfoque en las relaciones sociales verticales, el modelo de sistemas de parentesco de Lévi-Strauss pasó a llamarse teoría de la alianza.

Matrimonio

El modelo de Lévi-Strauss intentó ofrecer una explicación única para el matrimonio entre primos cruzados, el intercambio de hermanas, la organización dual y las reglas de exogamia. Con el tiempo, las reglas del matrimonio crean estructuras sociales porque los matrimonios se forjan principalmente entre grupos y no solo entre cónyuges. Cuando los grupos intercambian mujeres regularmente, se casan juntas; en consecuencia, cada matrimonio crea una relación deudor/acreedor que debe equilibrarse mediante el "pago" de las esposas, ya sea inmediatamente o en la próxima generación.

Lévi-Strauss propuso que la motivación inicial para el intercambio de mujeres fue el tabú del incesto. Consideró esto el principio y la esencia de la cultura, ya que fue la primera prohibición para frenar los impulsos naturales; en segundo lugar, divide el trabajo por género. Prescribir la exogamia crea una distinción entre las mujeres casaderas y las tabúes que exige una búsqueda de mujeres fuera del propio grupo de parentesco ("casarse o morir") y fomenta las relaciones de intercambio con otros grupos. La exogamia promueve alianzas intergrupales y forma estructuras de redes sociales.

Lévi-Strauss también descubrió que una amplia gama de culturas históricamente no relacionadas tenían la regla de que las personas deben casarse con su prima cruzada, es decir, hijos de hermanos del sexo opuesto, desde una perspectiva masculina, que es la FZD (hija de la hermana del padre) o la MBD (hija del hermano de la madre). En consecuencia, agrupó todos los sistemas de parentesco posibles en un esquema que contenía tres estructuras de parentesco básicas construidas a partir de dos tipos de intercambio. Llamó a las tres estructuras de parentesco elemental, semicompleja y compleja.

Las estructuras elementales se basan en reglas de matrimonio positivas que especifican con quién debe casarse una persona, mientras que los sistemas complejos especifican reglas de matrimonio negativas (con quién uno no debe casarse), dejando así espacio para la elección basada en la preferencia. Las estructuras elementales pueden operar en base a dos formas de intercambio: intercambio restringido (o directo), una forma simétrica de intercambio entre dos grupos (también llamados mitades) de dadores de esposas y de tomadores de esposas; en un intercambio restringido inicial, FZ se casa con MB, siendo entonces todos los hijos primos cruzados bilaterales (la hija es tanto MBD como FZD). El intercambio restringido continuo significa que los dos linajes se casan juntos. Las estructuras de intercambio restringidas son generalmente bastante poco comunes.

La segunda forma de intercambio dentro de las estructuras elementales se denomina intercambio generalizado, lo que significa que un hombre solo puede casarse con su MBD (matrimonio entre primos cruzados matrilateral) o con su FZD (matrimonio entre primos cruzados patrilateral). Esto implica un intercambio asimétrico entre al menos tres grupos. Los arreglos matrimoniales matrilaterales entre primos cruzados en los que el matrimonio de los padres se repite por generaciones sucesivas son muy comunes en algunas partes de Asia (por ejemplo, entre los Kachin). Lévi-Strauss consideraba que el intercambio generalizado era superior al intercambio restringido porque permitía la integración de un número indefinido de grupos.Ejemplos de intercambio restringido se encuentran, por ejemplo, en la cuenca del Amazonas. Estas sociedades tribales están formadas por múltiples mitades que a menudo se dividen, lo que las vuelve comparativamente inestables. El intercambio generalizado es más integrador pero contiene una jerarquía implícita, como por ejemplo entre los Kachin donde los que dan esposa son superiores a los que la toman. En consecuencia, el último grupo que toma esposas en la cadena es significativamente inferior al primer grupo que da esposas al que se supone que debe dar sus esposas. Estas desigualdades de estatus pueden desestabilizar todo el sistema o, al menos, conducir a una acumulación de esposas (y en el caso de los Kachin, también de dotes de novia) en un extremo de la cadena.

Desde una perspectiva estructural, el matrimonio matrilateral entre primos cruzados es superior a su contraparte patrilateral; este último tiene menos potencial para producir cohesión social ya que sus ciclos de intercambio son más cortos (la dirección del intercambio de esposa se invierte en cada generación sucesiva). La teoría de Lévi-Strauss está respaldada por el hecho de que el matrimonio patrilateral entre primos cruzados es, de hecho, el más raro de los tres tipos. Sin embargo, el intercambio matrilateral generalizado presenta un riesgo ya que el grupo A depende de recibir una mujer de un grupo al que él mismo no le ha dado una mujer, lo que produce una obligación de reciprocidad menos inmediata en comparación con un sistema de intercambio restringido. El riesgo creado por un retorno tan retrasado es obviamente más bajo en los sistemas de cambio restringido.

Lévi-Strauss propuso una tercera estructura entre estructuras elementales y complejas, denominada estructura semicompleja o sistema Crow-Omaha. Las estructuras semi-complejas contienen tantas reglas negativas sobre el matrimonio que efectivamente prescriben el matrimonio a partes específicas, asemejándose un poco a las estructuras elementales. Estas estructuras se encuentran, por ejemplo, entre los nativos americanos Crow Nation y Omaha en los Estados Unidos.

En opinión de Lévi-Strauss, el componente básico del parentesco no es solo la familia nuclear, como en el funcionalismo estructural, sino el llamado átomo de parentesco: la familia nuclear junto con el hermano de la esposa. Este "hermano de la madre" (desde la perspectiva del hijo que busca esposa) juega un papel crucial en la teoría de la alianza, ya que es quien finalmente decide con quién se casará su hija. Además, no es solo la familia nuclear como tal, sino las alianzas entre familias las que importan con respecto a la creación de estructuras sociales, lo que refleja el típico argumento estructuralista de que la posición de un elemento en la estructura es más significativa que el elemento mismo. La teoría de la descendencia y la teoría de la alianza, por lo tanto, miran las dos caras de una misma moneda: la primera enfatiza los lazos de consanguinidad (parentesco por sangre),

La escuela de leiden

Mucho antes, y a unas 450 millas al norte de París, surgió un tipo específico de antropología aplicada en la Universidad de Leiden, Países Bajos, que se centró con frecuencia en la relación entre fenómenos culturales aparentes que se encuentran en el archipiélago de Indonesia: Batak, Minangkabau, Molucas, etc., aunque estaba destinado principalmente a capacitar a los gobernadores de la Indonesia colonial. Este tipo de antropología, desarrollado por académicos de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, finalmente se denominó "de Leidse Richting" o "escuela de Leidse".

Múltiples investigadores fueron educados en esta escuela. Esta teoría atrajo a estudiantes e investigadores interesados ​​en un enfoque holístico, amplio y profundo, que relacionara las circunstancias económicas con las clasificaciones mitológicas y espaciales y que explorara la relación entre el mundo natural y los sistemas religiosos y simbólicos. Esto fue mucho antes del estructuralismo. La perspectiva de "Leiden" impulsó la investigación durante muchas décadas, influyendo en sucesivas generaciones de antropólogos.

Las cátedras más recientes las ocupó JPB de Josselin de Jong (presidente: 1922–1956, 1964), quien acuñó el concepto de Campo de Estudios Etnológicos en 1935, y más tarde su sobrino PE de Josselin de Jong (presidente: 1956–1987, 1999).

Neoestructuralismo británico

La marca británica de estructuralismo fue defendida principalmente por Rodney Needham y Edmund Leach, ambos críticos con la perspectiva estructural-funcionalista y que se basaron en Lévi-Strauss y Arthur Maurice Hocart. También encontraron motivos para criticar a Lévi-Strauss. Leach estaba más interesado en investigar la vida real de las personas que en el descubrimiento de estructuras mentales universales.

Encontró que el análisis de este último de los Kachin contenía fallas graves. Según Leach, el proyecto de Lévi-Strauss había sido demasiado ambicioso, lo que significaba que sus análisis eran demasiado superficiales y que los datos disponibles se trataban con muy poco cuidado. Si bien parte de su análisis de los kachin se basó simplemente en información etnográfica incorrecta, el resto reflejaba la ideología kachin pero no la práctica real.

En teoría, se suponía que los grupos Kachin se casaban en un círculo que idealmente constaba de cinco grupos. En realidad, el sistema estaba fuertemente desequilibrado con diferencias de estatus incorporadas entre los que dan y los que toman esposa. Lévi-Strauss había asumido incorrectamente que los que toman esposas tendrían un rango más alto que los que dan esposas; en realidad, era al revés, y los primeros generalmente tenían que hacer pagos sustanciales por el valor de la novia para obtener esposas. En general, algunos linajes acumularían más esposas y riqueza material que otros, lo que significa que el sistema no estaba impulsado principalmente por la reciprocidad. El sistema matrimonial era bastante desordenado y la posibilidad de que se rompiera aumentaba con el número de grupos involucrados.

En los sistemas de intercambio generalizados, más grupos implican una mayor complejidad para garantizar que todos los que dan esposas eventualmente estarán en el extremo receptor, un problema que Lévi-Strauss ya había previsto. Pensó que en la práctica habría competencia por las mujeres, lo que llevaría a la acumulación y por lo tanto a las asimetrías en el sistema. Según Leach, en Kachin, las inestabilidades de la realidad surgieron principalmente de la competencia por el precio de la novia. Los hombres buscaban obtener el máximo beneficio en forma de dote o ventaja política del matrimonio de sus hijas. Lévi-Strauss solo había otorgado un papel simbólico a las prestaciones matrimoniales, pasando por alto efectivamente su importancia dentro del sistema. Leach argumentó que también son (o incluso principalmente) transacciones económicas y políticas y que con frecuencia también están conectadas a transferencias de derechos sobre la tierra.

Los intercambios matrimoniales deben analizarse dentro de su contexto económico y político más amplio y no de forma aislada, como intentó Lévi-Strauss. Leach acusó a este último de descuidar los efectos de las condiciones materiales en las relaciones sociales. También cuestionó las pretensiones de universalidad de Lévi-Strauss sobre el modelo, dudando de que las estructuras generadas por las reglas del matrimonio fueran las mismas en diferentes contextos sociales.

Críticas

Posmodernista

A fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, la teoría de la alianza había perdido influencia. Con el advenimiento del pensamiento hermenéutico-interpretativo posmoderno, las teorías estructuralistas y funcionalistas retrocedieron. La incoherencia interna y una serie de limitaciones intrínsecas redujeron aún más su atractivo.

Énfasis excesivo en los lazos de afinidad.

Al enfatizar demasiado el significado estructural de los lazos de afinidad, la teoría de la alianza efectivamente descuidó la importancia de la descendencia y los lazos genealógicos. Algunas sociedades (p. ej., las sociedades tribales africanas) emplean la ascendencia como principio organizativo principal. En otros, las alianzas tienen una importancia primordial, como por ejemplo en muchas sociedades del sudeste asiático y entre las tribus amazónicas; y aún otros enfatizan ambos. Los yanomami encajan muy bien en el molde de la teoría de la alianza, mientras que los tallensi o los azande no. Holý (1996) señaló que algunas sociedades del Medio Oriente no pueden explicarse de manera concluyente ni por la teoría de la descendencia ni por la de la alianza.

Los críticos también vieron debilidades en los métodos de Lévi-Strauss, en el hecho de que buscaba estructuras ideales, descuidando así la realidad y la complejidad de las prácticas reales. Su modelo explicaba prácticas que no se observaban. Kuperseñaló que si las estructuras de la mente son realmente universales y el modelo de Lévi-Strauss es correcto, entonces ¿por qué todas las sociedades humanas no actúan en consecuencia y estructuran sus sistemas de parentesco en torno a alianzas e intercambios? Kuper admitió que el intercambio era la forma universal de matrimonio, pero podría haber otros factores importantes. Y aunque la reciprocidad fuera el principio primordial que subyace en los matrimonios, la retribución no tendría por qué ser en especie sino que podría adoptar otras formas (como dinero, ganado, servicios o favores de diversa índole). Además, la cohesión social a través de la reciprocidad no tiene por qué descansar principalmente en el intercambio de novias. Mauss demostró que las diferentes culturas utilizan todo tipo de dones para crear y mantener alianzas.

Las feministas critican la afirmación de Lévi-Strauss de que el principio subyacente según el cual funcionan todas las sociedades es el intercambio de mujeres por hombres, quienes disponen de ellas como si fueran objetos. Otros, por ejemplo Godelier, criticaron el enfoque sincrónico del estructuralismo que lo llevó a ser esencialmente ahistórico.

Perspectivas materialistas

Los marxistas cambiaron la atención dentro de la antropología de una preocupación casi exclusiva por el parentesco a un énfasis en las cuestiones económicas. Para ellos, las estructuras sociales estaban conformadas principalmente por las condiciones materiales, las relaciones de propiedad y las luchas de clases.

Falsificación

Las proposiciones principales del estructuralismo no fueron formuladas de manera que pudieran estar sujetas a verificación o falsificación. Lévi-Strauss no desarrolló un marco que pudiera probar la existencia de su concepto de las estructuras fundamentales del pensamiento humano, sino que simplemente asumió su existencia. Boyer señaló que la investigación experimental sobre conceptos en psicología no ha apoyado una visión estructuralista de los conceptos, sino más bien una visión orientada a la teoría o basada en prototipos.