Antropología cultural

La antropología cultural es una rama de la antropología centrada en el estudio de la variación cultural entre los seres humanos. Está en contraste con la antropología social, que percibe la variación cultural como un subconjunto de una constante antropológica postulada. El término baúl antropología sociocultural incluye tradiciones de antropología cultural y social.

Los antropólogos han señalado que a través de la cultura, las personas pueden adaptarse a su entorno de formas no genéticas, por lo que las personas que viven en entornos diferentes a menudo tendrán culturas diferentes. Gran parte de la teoría antropológica se ha originado en una apreciación e interés en la tensión entre lo local (culturas particulares) y lo global (una naturaleza humana universal, o la red de conexiones entre personas en distintos lugares/circunstancias).

La antropología cultural tiene una metodología rica, que incluye la observación participante (a menudo llamada trabajo de campo porque requiere que el antropólogo pase un período prolongado en el lugar de la investigación), entrevistas y encuestas.

Historia

El surgimiento de la antropología cultural tuvo lugar en el contexto de fines del siglo XIX, cuando las preguntas sobre qué culturas eran "primitivas" y cuáles "civilizadas" ocuparon la mente no solo de Freud, sino de muchos otros. El colonialismo y sus procesos pusieron cada vez más a los pensadores europeos en contacto directo o indirecto con "otros primitivos". El estatus relativo de varios humanos, algunos de los cuales tenían tecnologías avanzadas modernas que incluían motores y telégrafos, mientras que otros carecían de todo menos de técnicas de comunicación cara a cara y aún vivían un estilo de vida paleolítico, fue de interés para la primera generación de antropólogos culturales.

Fundamentos teóricos

El concepto de cultura

Una de las primeras articulaciones del significado antropológico del término "cultura" vino de Sir Edward Tylor, quien escribe en la primera página de su libro de 1871: "La cultura, o civilización, tomada en su amplio sentido etnográfico, es ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”. El término "civilización" luego dio paso a las definiciones dadas por V. Gordon Childe, con la cultura formando un término general y la civilización convirtiéndose en un tipo particular de cultura.

Según Kay Milton, exdirectora de investigación antropológica de la Universidad de Queens en Belfast, la cultura puede ser general o específica. Esto significa que la cultura puede ser algo aplicado a todos los seres humanos o puede ser específico de un determinado grupo de personas, como la cultura afroamericana o la cultura irlandesa americana. Las culturas específicas son sistemas estructurados, lo que significa que están organizadas de manera muy específica y agregar o quitar cualquier elemento de ese sistema puede alterarlo.

La crítica del evolucionismo

La antropología se ocupa de la vida de las personas en diferentes partes del mundo, particularmente en relación con el discurso de las creencias y prácticas. Al abordar esta cuestión, los etnólogos del siglo XIX se dividieron en dos escuelas de pensamiento. Algunos, como Grafton Elliot Smith, argumentaron que los diferentes grupos deben haber aprendido unos de otros de alguna manera, aunque sea indirectamente; en otras palabras, argumentaron que los rasgos culturales se propagan de un lugar a otro, o se "difunden".

Otros etnólogos argumentaron que diferentes grupos tenían la capacidad de crear creencias y prácticas similares de forma independiente. Algunos de los que abogaban por la "invención independiente", como Lewis Henry Morgan, supusieron además que las similitudes significaban que diferentes grupos habían pasado por las mismas etapas de evolución cultural (ver también evolucionismo social clásico). Morgan, en particular, reconoció que ciertas formas de sociedad y cultura no podrían haber surgido antes que otras. Por ejemplo, la agricultura industrial no podría haberse inventado antes que la agricultura simple, y la metalurgia no podría haberse desarrollado sin procesos previos que no involucraran metales (como la recolección simple del suelo o la minería). Morgan, como otros evolucionistas sociales del siglo XIX,

Los antropólogos del siglo XX rechazan en gran medida la noción de que todas las sociedades humanas deben pasar por las mismas etapas en el mismo orden, con el argumento de que tal noción no se ajusta a los hechos empíricos. Algunos etnólogos del siglo XX, como Julian Steward, argumentaron que tales similitudes reflejaban adaptaciones similares a entornos similares. Aunque los etnólogos del siglo XIX vieron la "difusión" y la "invención independiente" como teorías mutuamente excluyentes y en competencia, la mayoría de los etnógrafos rápidamente llegaron a un consenso de que ambos procesos ocurren y que ambos pueden explicar plausiblemente las similitudes entre culturas. Pero estos etnógrafos también señalaron la superficialidad de muchas de esas similitudes. Señalaron que incluso los rasgos que se propagan a través de la difusión a menudo reciben diferentes significados y funciones de una sociedad a otra. Los análisis de las grandes concentraciones humanas en las grandes ciudades, en los estudios multidisciplinares de Ronald Daus, muestran cómo se pueden aplicar nuevos métodos a la comprensión del hombre viviendo en un mundo global y cómo éste fue provocado por la acción de naciones extraeuropeas, destacando así la papel de la ética en la antropología moderna.

En consecuencia, la mayoría de estos antropólogos mostraron menos interés en comparar culturas, generalizar sobre la naturaleza humana o descubrir leyes universales del desarrollo cultural, que en comprender culturas particulares en los términos propios de esas culturas. Tales etnógrafos y sus estudiantes promovieron la idea del "relativismo cultural", la visión de que uno solo puede entender las creencias y comportamientos de otra persona en el contexto de la cultura en la que vivió o vive.

Otros, como Claude Lévi-Strauss (quien fue influenciado tanto por la antropología cultural estadounidense como por la sociología durkheimiana francesa), han argumentado que patrones de desarrollo aparentemente similares reflejan similitudes fundamentales en la estructura del pensamiento humano (ver estructuralismo). A mediados del siglo XX, la cantidad de ejemplos de personas que se saltaban etapas, como pasar de cazadores-recolectores a ocupaciones de servicios postindustriales en una generación, era tan numerosa que el evolucionismo del siglo XIX fue efectivamente refutado.

Relativismo cultural

El relativismo cultural es un principio que fue establecido como axiomático en la investigación antropológica por Franz Boas y luego popularizado por sus alumnos. Boas articuló la idea por primera vez en 1887: "... la civilización no es algo absoluto, sino... es relativo, y... nuestras ideas y concepciones son verdaderas solo en la medida en que nuestra civilización va". Aunque Boas no acuñó el término, se hizo común entre los antropólogos después de la muerte de Boas en 1942, para expresar su síntesis de una serie de ideas que Boas había desarrollado. Boas creía que la variedad de culturas, que se encuentran en conexión con cualquier subespecie, es tan vasta y generalizada que no puede haber una relación entre cultura y raza.El relativismo cultural implica afirmaciones epistemológicas y metodológicas específicas. Si estas afirmaciones requieren o no una postura ética específica es un tema de debate. Este principio no debe confundirse con el relativismo moral.

El relativismo cultural fue en parte una respuesta al etnocentrismo occidental. El etnocentrismo puede tomar formas obvias, en las que uno cree conscientemente que las artes de la gente de uno son las más bellas, valora las más virtuosas y cree que las más veraces. Boas, originalmente capacitado en física y geografía, y fuertemente influenciado por el pensamiento de Kant, Herder y von Humboldt, argumentó que la cultura de uno puede mediar y, por lo tanto, limitar las percepciones de uno en formas menos obvias. Esta comprensión de la cultura enfrenta a los antropólogos con dos problemas: primero, cómo escapar de los lazos inconscientes de la propia cultura, que inevitablemente sesgan nuestras percepciones y reacciones al mundo, y segundo, cómo dar sentido a una cultura desconocida.

Boas y sus alumnos se dieron cuenta de que si iban a realizar investigaciones científicas en otras culturas, tendrían que emplear métodos que les ayudaran a escapar de los límites de su propio etnocentrismo. Uno de esos métodos es el de la etnografía: básicamente, abogaban por vivir con personas de otra cultura durante un período prolongado de tiempo, para que pudieran aprender el idioma local y aculturarse, al menos parcialmente, en esa cultura. En este contexto, el relativismo cultural tiene una importancia metodológica fundamental, porque llama la atención sobre la importancia del contexto local en la comprensión del significado de determinadas creencias y actividades humanas. Así, en 1948, Virginia Heyer escribió: "La relatividad cultural, para expresarlo en la más pura abstracción, establece la relatividad de la parte con respecto al todo.

Enfoques teóricos

• Teoría del actor-red
• materialismo cultural
• teoría de la cultura
• Antropología feminista
• funcionalismo
• Antropología simbólica e interpretativa
• Economía política en antropología
• Teoría de la práctica
• Estructuralismo
• Postestructuralismo
• Teoría de sistemas en antropología

Comparación con la antropología social

La rúbrica antropología cultural generalmente se aplica a trabajos etnográficos que tienen un enfoque holístico, están orientados a las formas en que la cultura afecta la experiencia individual o tienen como objetivo proporcionar una visión completa del conocimiento, las costumbres y las instituciones de un pueblo. La antropología social es un término que se aplica a los trabajos etnográficos que intentan aislar un sistema particular de relaciones sociales como las que comprenden la vida doméstica, la economía, el derecho, la política o la religión, dan prioridad analítica a las bases organizativas de la vida social y atienden a fenómenos culturales como algo secundario a los temas principales de la investigación científica social.

Paralelamente al surgimiento de la antropología cultural en los Estados Unidos, la antropología social se desarrolló como disciplina académica en Gran Bretaña y Francia.

Pensadores fundacionales

Lewis henry morgan

Lewis Henry Morgan (1818–1881), abogado de Rochester, Nueva York, se convirtió en defensor y erudito etnológico de los iroqueses. Sus análisis comparativos de la religión, el gobierno, la cultura material y especialmente los patrones de parentesco demostraron ser contribuciones influyentes en el campo de la antropología. Al igual que otros eruditos de su época (como Edward Tylor), Morgan argumentó que las sociedades humanas podían clasificarse en categorías de evolución cultural en una escala de progresión que iba desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización. En general, Morgan utilizó la tecnología (como la fabricación de arcos o la cerámica) como indicador de posición en esta escala.

Franz Boas, fundador de la disciplina moderna

Franz Boas (1858-1942) estableció la antropología académica en los Estados Unidos en oposición a la perspectiva evolutiva de Morgan. Su enfoque fue empírico, escéptico de generalizaciones excesivas y evitó los intentos de establecer leyes universales. Por ejemplo, Boas estudió a niños inmigrantes para demostrar que la raza biológica no era inmutable y que la conducta y el comportamiento humanos eran el resultado de la crianza y no de la naturaleza.

Influenciado por la tradición alemana, Boas argumentó que el mundo estaba lleno de culturas distintas, en lugar de sociedades cuya evolución podría medirse por la cantidad o la poca "civilización" que tenían. Creía que cada cultura debe estudiarse en su particularidad y argumentó que las generalizaciones transculturales, como las que se hacen en las ciencias naturales, no eran posibles.

Al hacerlo, luchó contra la discriminación contra los inmigrantes, los negros y los pueblos indígenas de las Américas. Muchos antropólogos estadounidenses adoptaron su agenda de reforma social y las teorías de la raza continúan siendo temas populares para los antropólogos de hoy. El llamado "Enfoque de los cuatro campos" tiene sus orígenes en la antropología boasiana, dividiendo la disciplina en los cuatro campos cruciales e interrelacionados de la antropología sociocultural, biológica, lingüística y arcaica (por ejemplo, la arqueología). La antropología en los Estados Unidos sigue estando profundamente influenciada por la tradición boasiana, especialmente por su énfasis en la cultura.

Kroeber, Mead y Benedict

Boas usó sus puestos en la Universidad de Columbia y el Museo Americano de Historia Natural (AMNH) para capacitar y desarrollar múltiples generaciones de estudiantes. Su primera generación de estudiantes incluyó a Alfred Kroeber, Robert Lowie, Edward Sapir y Ruth Benedict, cada uno de los cuales produjo estudios ricamente detallados de las culturas indígenas de América del Norte. Proporcionaron una gran cantidad de detalles utilizados para atacar la teoría de un proceso evolutivo único. El enfoque de Kroeber y Sapir en las lenguas nativas americanas ayudó a establecer la lingüística como una ciencia verdaderamente general y la liberó de su enfoque histórico en las lenguas indoeuropeas.

La publicación del libro de texto Anthropology (1923) de Alfred Kroeber marcó un punto de inflexión en la antropología estadounidense. Después de tres décadas de acumular material, los boasianos sintieron una creciente necesidad de generalizar. Esto fue más evidente en los estudios de 'Cultura y personalidad' llevados a cabo por boasianos más jóvenes como Margaret Mead y Ruth Benedict. Influenciados por psicólogos psicoanalíticos como Sigmund Freud y Carl Jung, estos autores buscaron comprender la forma en que las personalidades individuales fueron moldeadas por las fuerzas culturales y sociales más amplias en las que crecieron.

Aunque obras como Coming of Age in Samoa (1928) de Mead y The Chrysanthemum and the Sword (1946) de Benedict siguen siendo populares entre el público estadounidense, Mead y Benedict nunca tuvieron el impacto que algunos esperaban en la disciplina de la antropología. Boas había planeado que Ruth Benedict lo sucediera como presidente del departamento de antropología de Columbia, pero fue relegada a favor de Ralph Linton y Mead se limitó a sus oficinas en el AMNH.

Wolf, Sahlins, Mintz y la economía política

En la década de 1950 y mediados de la de 1960, la antropología tendía cada vez más a modelarse a partir de las ciencias naturales. Algunos antropólogos, como Lloyd Fallers y Clifford Geertz, se centraron en los procesos de modernización mediante los cuales podrían desarrollarse nuevos estados independientes. Otros, como Julian Steward y Leslie White, se centraron en cómo evolucionan las sociedades y se adaptan a su nicho ecológico, un enfoque popularizado por Marvin Harris.

La antropología económica, influenciada por Karl Polanyi y practicada por Marshall Sahlins y George Dalton, desafió la economía neoclásica estándar para tener en cuenta los factores culturales y sociales, y empleó el análisis marxista en el estudio antropológico. En Inglaterra, el paradigma de la antropología social británica comenzó a fragmentarse cuando Max Gluckman y Peter Worsley experimentaron con el marxismo y autores como Rodney Needham y Edmund Leach incorporaron el estructuralismo de Lévi-Strauss en su trabajo. El estructuralismo también influyó en una serie de desarrollos en las décadas de 1960 y 1970, incluida la antropología cognitiva y el análisis de componentes.

De acuerdo con los tiempos, gran parte de la antropología se politizó a través de la Guerra de Independencia de Argelia y la oposición a la Guerra de Vietnam; El marxismo se convirtió en un enfoque teórico cada vez más popular en la disciplina. En la década de 1970, los autores de volúmenes como Reinventing Anthropology se preocuparon por la relevancia de la antropología.

Desde la década de 1980, las cuestiones del poder, como las examinadas en Europe and the People Without History de Eric Wolf, han sido fundamentales para la disciplina. En la década de 1980, libros como Antropología y el Encuentro Colonialreflexionó sobre los vínculos de la antropología con la desigualdad colonial, mientras que la inmensa popularidad de teóricos como Antonio Gramsci y Michel Foucault puso en el centro de atención las cuestiones del poder y la hegemonía. El género y la sexualidad se convirtieron en temas populares, al igual que la relación entre la historia y la antropología, influenciados por Marshall Sahlins, quien recurrió a Lévi-Strauss y Fernand Braudel para examinar la relación entre el significado simbólico, la estructura sociocultural y la agencia individual en los procesos de transformación histórica.. Jean y John Comaroff produjeron toda una generación de antropólogos en la Universidad de Chicago que se centraron en estos temas. También influyeron en estos temas Nietzsche, Heidegger, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, Derrida y Lacan.

Geertz, Schneider y la antropología interpretativa

Muchos antropólogos reaccionaron contra el énfasis renovado en el materialismo y el modelado científico derivado de Marx al enfatizar la importancia del concepto de cultura. Autores como David Schneider, Clifford Geertz y Marshall Sahlins desarrollaron un concepto más desarrollado de la cultura como una red de significado o significación, que resultó muy popular dentro y fuera de la disciplina. Geertz iba a declarar:

"Creyendo, con Max Weber, que el hombre es un animal suspendido en redes de significado que él mismo ha tejido, considero que esas redes son cultura, y su análisis, por lo tanto, no es una ciencia experimental en busca de leyes, sino interpretativa". en busca de sentido".—Clifford  Geertz (1973)

El método interpretativo de Geertz involucró lo que él llamó "descripción densa". Los símbolos culturales de los rituales, la acción política y económica y el parentesco son "leídos" por el antropólogo como si fueran un documento en un idioma extranjero. La interpretación de esos símbolos debe replantearse para su audiencia antropológica, es decir, transformarse de los conceptos de "experiencia cercana" pero extraños de la otra cultura, a los conceptos teóricos de "experiencia distante" del antropólogo. Luego, estas interpretaciones deben reflejarse en sus creadores, y su idoneidad como traducción debe ajustarse de manera repetida, un proceso llamado círculo hermenéutico. Geertz aplicó su método en varias áreas, creando programas de estudio que fueron muy productivos. Su análisis de " Schneider demostró que el énfasis popular-cultural estadounidense en las "conexiones de sangre" tuvo una influencia indebida en las teorías antropológicas del parentesco, y que el parentesco no es una característica biológica sino una relación cultural establecida en términos muy diferentes en diferentes sociedades.

Los antropólogos simbólicos británicos prominentes incluyen a Victor Turner y Mary Douglas.

El giro posmoderno

A fines de la década de 1980 y 1990, autores como James Clifford reflexionaron sobre la autoridad etnográfica, en particular cómo y por qué el conocimiento antropológico era posible y autorizado. Reflejaban tendencias en la investigación y el discurso iniciado por feministas en la academia, aunque se excusaron de comentar específicamente sobre aquellas críticas pioneras. Sin embargo, aspectos clave de la teoría y los métodos feministas se volvieron de rigor como parte del 'momento posmoderno' en la antropología: las etnografías se volvieron más interpretativas y reflexivas, abordando explícitamente la metodología de la autora; posicionamiento cultural, de género y racial; y su influencia en su análisis etnográfico. Esto fue parte de una tendencia más general del posmodernismo que fue popular en la época.Actualmente, los antropólogos prestan atención a una amplia variedad de temas relacionados con el mundo contemporáneo, incluida la globalización, la medicina y la biotecnología, los derechos indígenas, las comunidades virtuales y la antropología de las sociedades industrializadas.

Subcampos de la antropología sociocultural

• Antropología del arte
• Antropología cognitiva
• Antropología del desarrollo
• Antropología ecológica
• Antropología económica
• Antropología feminista y antropología del género y la sexualidad
• Etnohistoria y antropología histórica
• Parentesco y familia
• Antropología jurídica
• Antropología multimodal
• Antropología de los medios
• Antropología médica
• Antropología política
• Economía política en antropología
• Antropología psicológica
• Antropología pública
• Antropología de la religión
• Antropología cíborg
• Antropología transpersonal
• Antropología urbana
• Antropología visual

Métodos

La antropología cultural moderna tiene sus orígenes y se desarrolló como reacción a la etnología del siglo XIX, que implica la comparación organizada de las sociedades humanas. Académicos como EB Tylor y JG Frazer en Inglaterra trabajaron principalmente con materiales recopilados por otros, generalmente misioneros, comerciantes, exploradores o funcionarios coloniales, lo que les valió el apodo de "antropólogos de sillón".

Observación del participante

La observación participante es uno de los principales métodos de investigación de la antropología cultural. Se basa en la suposición de que la mejor manera de entender a un grupo de personas es interactuar con ellos de cerca durante un largo período de tiempo. El método se originó en la investigación de campo de los antropólogos sociales, especialmente Bronislaw Malinowski en Gran Bretaña, los estudiantes de Franz Boas en los Estados Unidos y en la investigación urbana posterior de la Escuela de Sociología de Chicago. Históricamente, el grupo de personas objeto de estudio era una pequeña sociedad no occidental. Sin embargo, hoy puede ser una corporación específica, un grupo de iglesia, un equipo deportivo o un pueblo pequeño.No hay restricciones en cuanto a cuál puede ser el tema de la observación participante, siempre que el antropólogo observador estudie íntimamente al grupo de personas durante un largo período de tiempo. Esto le permite al antropólogo desarrollar relaciones de confianza con los sujetos de estudio y recibir una perspectiva interna de la cultura, lo que le ayuda a dar una descripción más rica al escribir sobre la cultura más adelante. Los detalles observables (como la asignación de tiempo diario) y los detalles más ocultos (como el comportamiento tabú) se observan e interpretan más fácilmente durante un período de tiempo más largo, y los investigadores pueden descubrir discrepancias entre lo que los participantes dicen y, a menudo, creen que debería suceder (el sistema formal) y lo que realmente sucede, o entre diferentes aspectos del sistema formal; en contraste, una encuesta única de personas

Las interacciones entre un etnógrafo y un informante cultural deben ir en ambos sentidos. Así como un etnógrafo puede ser ingenuo o tener curiosidad por una cultura, los miembros de esa cultura pueden sentir curiosidad por el etnógrafo. Para establecer conexiones que eventualmente conducirán a una mejor comprensión del contexto cultural de una situación, un antropólogo debe estar abierto a convertirse en parte del grupo y dispuesto a desarrollar relaciones significativas con sus miembros. Una forma de hacer esto es encontrar un área pequeña de experiencia común entre un antropólogo y sus sujetos, y luego expandirse desde este terreno común hacia el área más grande de diferencia.Una vez que se ha establecido una única conexión, se vuelve más fácil integrarse a la comunidad y es más probable que se comparta información precisa y completa con el antropólogo.

Antes de que pueda comenzar la observación participante, un antropólogo debe elegir tanto una ubicación como un foco de estudio.Este enfoque puede cambiar una vez que el antropólogo esté observando activamente al grupo de personas elegido, pero tener una idea de lo que uno quiere estudiar antes de comenzar el trabajo de campo le permite al antropólogo dedicar tiempo a investigar información de fondo sobre su tema. También puede ser útil saber qué investigación previa se ha llevado a cabo en el lugar elegido por uno o sobre temas similares, y si la observación participante se lleva a cabo en un lugar donde el antropólogo no está familiarizado con el idioma hablado, él o ella generalmente también aprender ese idioma. Esto permite que el antropólogo se establezca mejor en la comunidad. La falta de necesidad de un traductor hace que la comunicación sea más directa y permite al antropólogo dar una representación más rica y contextualizada de lo que presencian. Además,

La mayoría de la observación participante se basa en la conversación. Esto puede tomar la forma de un diálogo informal y amistoso, o también puede ser una serie de entrevistas más estructuradas. A menudo se usa una combinación de los dos, a veces junto con fotografía, mapeo, recolección de artefactos y varios otros métodos. En algunos casos, los etnógrafos también recurren a la observación estructurada, en la que las observaciones de un antropólogo están dirigidas por un conjunto específico de preguntas que él o ella está tratando de responder. En el caso de la observación estructurada, se puede requerir que un observador registre el orden de una serie de eventos o describa una parte determinada del entorno circundante.Si bien el antropólogo aún se esfuerza por integrarse al grupo que está estudiando y aún participa en los eventos mientras observa, la observación estructurada es más dirigida y específica que la observación participante en general. Esto ayuda a estandarizar el método de estudio cuando los datos etnográficos se comparan entre varios grupos o se necesitan para cumplir un propósito específico, como la investigación para una decisión de política gubernamental.

Una crítica común a la observación participante es su falta de objetividad. Debido a que cada antropólogo tiene sus propios antecedentes y conjunto de experiencias, es probable que cada individuo interprete la misma cultura de manera diferente. Quién es el etnógrafo tiene mucho que ver con lo que eventualmente escribirá sobre una cultura, porque cada investigador está influenciado por su propia perspectiva. Esto se considera un problema, especialmente cuando los antropólogos escriben en presente etnográfico, un tiempo presente que hace que una cultura parezca estancada en el tiempo e ignora el hecho de que puede haber interactuado con otras culturas o evolucionado gradualmente desde que el antropólogo hizo las observaciones.Para evitar esto, los etnógrafos del pasado han abogado por un entrenamiento estricto o por antropólogos que trabajen en equipos. Sin embargo, estos enfoques generalmente no han tenido éxito, y los etnógrafos modernos a menudo optan por incluir sus experiencias personales y posibles sesgos en sus escritos.

La observación participante también ha planteado cuestiones éticas, ya que un antropólogo tiene el control de lo que informa sobre una cultura. En términos de representación, un antropólogo tiene más poder que sus sujetos de estudio, y esto ha generado críticas a la observación participante en general. Además, los antropólogos han luchado con el efecto que tiene su presencia en una cultura. Simplemente por estar presente, un investigador provoca cambios en una cultura, y los antropólogos continúan cuestionando si es apropiado o no influir en las culturas que estudian, o si es posible evitar tener influencia.

Etnografía

En el siglo XX, la mayoría de los antropólogos culturales y sociales recurrieron a la elaboración de etnografías. Una etnografía es un escrito sobre un pueblo, en un lugar y tiempo particular. Típicamente, el antropólogo vive entre personas de otra sociedad por un período de tiempo, participando y observando simultáneamente la vida social y cultural del grupo.

Numerosas otras técnicas etnográficas han resultado en la preservación de la escritura o los detalles etnográficos, ya que los antropólogos culturales también curan materiales, pasan largas horas en bibliotecas, iglesias y escuelas estudiando detenidamente registros, investigando cementerios y descifrando escrituras antiguas. Una etnografía típica también incluirá información sobre geografía física, clima y hábitat. Está destinado a ser un escrito holístico sobre las personas en cuestión, y hoy en día a menudo incluye la línea de tiempo más larga posible de eventos pasados ​​que el etnógrafo puede obtener a través de la investigación primaria y secundaria.

Bronisław Malinowski desarrolló el método etnográfico y Franz Boas lo enseñó en los Estados Unidos. Los estudiantes de Boas como Alfred L. Kroeber, Ruth Benedict y Margaret Mead se basaron en su concepción de la cultura y el relativismo cultural para desarrollar la antropología cultural en los Estados Unidos. Simultáneamente, los alumnos de Malinowski y AR Radcliffe Brown estaban desarrollando la antropología social en el Reino Unido. Mientras que la antropología cultural se centró en los símbolos y valores, la antropología social se centró en los grupos sociales y las instituciones. Hoy los antropólogos socioculturales atienden a todos estos elementos.

A principios del siglo XX, la antropología sociocultural se desarrolló de diferentes formas en Europa y Estados Unidos. Los "antropólogos sociales" europeos se centraron en los comportamientos sociales observados y en la "estructura social", es decir, en las relaciones entre los roles sociales (por ejemplo, marido y mujer, o padre e hijo) y las instituciones sociales (por ejemplo, religión, economía y política).

Los "antropólogos culturales" estadounidenses se centraron en las formas en que las personas expresaban su visión de sí mismas y de su mundo, especialmente en formas simbólicas, como el arte y los mitos. Estos dos enfoques convergieron con frecuencia y, en general, se complementaron entre sí. Por ejemplo, el parentesco y el liderazgo funcionan tanto como sistemas simbólicos como instituciones sociales. Hoy en día, casi todos los antropólogos socioculturales se refieren al trabajo de ambos conjuntos de predecesores y tienen el mismo interés en lo que la gente hace y en lo que la gente dice.

Comparación transcultural

Uno de los medios por los cuales los antropólogos combaten el etnocentrismo es participar en el proceso de comparación transcultural. Es importante contrastar los llamados "universales humanos" con el registro etnográfico. La monogamia, por ejemplo, se promociona con frecuencia como un rasgo humano universal, pero un estudio comparativo muestra que no lo es. Human Relations Area Files, Inc. (HRAF) es una agencia de investigación con sede en la Universidad de Yale. Desde 1949, su misión ha sido fomentar y facilitar estudios comparativos a nivel mundial de la cultura humana, la sociedad y el comportamiento en el pasado y el presente. El nombre proviene del Instituto de Relaciones Humanas, un programa/edificio interdisciplinario en Yale en ese momento. El Instituto de Relaciones Humanas había patrocinado el precursor de HRAF, la Encuesta Intercultural(ver George Peter Murdock), como parte de un esfuerzo por desarrollar una ciencia integrada del comportamiento humano y la cultura. Las dos bases de datos eHRAF ​​en la Web se amplían y actualizan anualmente. eHRAF ​​World Cultures incluye materiales sobre culturas, pasadas y presentes, y cubre casi 400 culturas. La segunda base de datos, eHRAF ​​Archaeology, cubre las principales tradiciones arqueológicas y muchas más subtradiciones y sitios de todo el mundo.

La comparación entre culturas incluye el Occidente industrializado (o desindustrializado). Las culturas en la muestra transcultural estándar más tradicional de sociedades de pequeña escala son:

África	Nama (hotentote)kung (san)TangaLoziMbunduSukuBembaNyakyusa (Ngonde)HadzaLugurúKikuyúGandaMbuti (pigmeos)Nkundo (Mongo)BanéntivigboFonAshanti (Twi)MendeBambaraTallensiMasaAzandéOtoro Nubachelínmaomasai
Circun-Mediterráneo	WolofSonghaiWodaabe FulaniHausaPielKaffaKonsosomalíAmharaBogotáKenuzi nubioTedaTuaregrifeñosEgipcios (Fellah)hebreosbabiloniosBeduino de RwalaturcosGheg (albaneses)romanosvascosirlandesaSami (Lapones)rusosAbjasioarmenioskurdo
Eurasia oriental	Yurak (Samoyedo)BasseriPunjabí occidentalGondTodaPapá NoelUttar PradeshBurushokazajoMongoles de KhalkaLoloLepchagaroHajongLakherbirmanoLametvietnamitaRadejemersiamésSemangnicobarésAndamaneseVedaTanalaNegeri SembilánatayalChinomanchúcoreanosjaponésainuGilyakyukaghirChukchi
Pacífico insular	Javanés (Miao)balinésibanBadjauTorajatobelorensealorenseTiwiArandaOrokaivaKimamKapaukuKwomamanúsnueva irlandatrobriandesessiuaiTikopiaPentecostésMbau fiyianosAjiémaorímarquesanosSamoanos OccidentalesgilbertésmarshaléschuukésYapespalauanosIfugao
Norteamérica	IngalikAleutesquimal de cobremontagnaisMi'kmaqSaulteaux (Ojibwa)EsclavoKaska (Nahané)EyakHaidaBellacoolaTwanaYurokpomoYokutsPaiute del norteKlamathKutenaiGros VentresHidatsaPawneeOmaha (Dheguiha)hurónArroyonatchezcomancheChiricahuaZuniHavasupaiTohono O'odhamhuicholaztecapopoluca
Sudamerica	QuicheMiskito (Mosquito)Bribrí (Talamanca)cunagoajirohaitianosCaliñagoWarrau (Warao)yanomamoKalina (caribes)saramacaMundurukúCubeo (Tucano)CayapaJíbaroamahuacaIncaAymaraSirionóNambikwaraTrumaiTimbiráTupinambaBotocudoShavanteAweikomaCayúa (guaraní)lenguaAbipónmapuchetehuelcheyagán

Etnografía multisitio

La etnografía domina la antropología sociocultural. Sin embargo, muchos antropólogos socioculturales contemporáneos han rechazado los modelos anteriores de etnografía por tratar a las culturas locales como limitadas y aisladas. Estos antropólogos continúan preocupándose por las distintas formas en que las personas en diferentes lugares experimentan y entienden sus vidas, pero a menudo argumentan que uno no puede entender estas formas de vida particulares únicamente desde una perspectiva local; en cambio, combinan un enfoque en lo local con un esfuerzo por comprender marcos políticos, económicos y culturales más amplios que impactan las realidades vividas localmente. Los defensores notables de este enfoque incluyen a Arjun Appadurai, James Clifford, George Marcus, Sidney Mintz, Michael Taussig, Eric Wolf y Ronald Daus.

Una tendencia creciente en la investigación y el análisis antropológicos es el uso de la etnografía multisitio, discutida en el artículo de George Marcus, "Ethnography In/Of the World System: the Emergence of Multi-Sited Ethnography". Mirando la cultura como incrustada en macroconstrucciones de un orden social global, la etnografía multi-situada utiliza la metodología tradicional en varios lugares, tanto espacial como temporalmente. A través de esta metodología, se puede obtener una mayor comprensión al examinar el impacto de los sistemas mundiales en las comunidades locales y globales.

También están emergiendo en la etnografía multi-situada mayores enfoques interdisciplinarios para el trabajo de campo, incorporando métodos de estudios culturales, estudios de medios, estudios de ciencia y tecnología, y otros. En la etnografía multisitio, la investigación rastrea a un sujeto a través de límites espaciales y temporales. Por ejemplo, una etnografía de sitios múltiples puede seguir una "cosa", como una mercancía en particular, mientras se transporta a través de las redes del capitalismo global.

La etnografía multisitio también puede seguir grupos étnicos en diáspora, historias o rumores que aparecen en múltiples lugares y en múltiples períodos de tiempo, metáforas que aparecen en múltiples lugares etnográficos o las biografías de personas o grupos individuales a medida que se mueven a través del espacio y el tiempo. También puede seguir conflictos que trascienden fronteras. Un ejemplo de etnografía multisitio es el trabajo de Nancy Scheper-Hughes sobre el mercado negro internacional para el comercio de órganos humanos. En esta investigación, sigue la transferencia de órganos a través de diversas redes legales e ilegales del capitalismo, así como los rumores y leyendas urbanas que circulan en las comunidades empobrecidas sobre el secuestro de niños y el robo de órganos.

Los antropólogos socioculturales han vuelto cada vez más su ojo investigador hacia la cultura "occidental". Por ejemplo, Philippe Bourgois ganó el Premio Margaret Mead en 1997 por In Search of Respect, un estudio de los empresarios en una guarida de crack de Harlem. También son cada vez más populares las etnografías de comunidades profesionales, como investigadores de laboratorio, inversores de Wall Street, bufetes de abogados o empleados informáticos de tecnología de la información (TI).

Temas de antropología cultural

Parentesco y familia

El parentesco se refiere al estudio antropológico de las formas en que los humanos forman y mantienen relaciones entre sí y, además, cómo operan esas relaciones dentro de la organización social y la definen.

La investigación en estudios de parentesco a menudo se cruza con diferentes subcampos antropológicos, incluida la antropología médica, feminista y pública. Esto probablemente se deba a sus conceptos fundamentales, tal como los articuló el antropólogo lingüístico Patrick McConvell:

El parentesco es la base de todas las sociedades humanas que conocemos. Todos los humanos reconocen padres y madres, hijos e hijas, hermanos y hermanas, tíos y tías, esposos y esposas, abuelos, primos y, a menudo, muchos tipos más complejos de relaciones en la terminología que utilizan. Esa es la matriz en la que nacen los niños humanos en la gran mayoría de los casos, y sus primeras palabras suelen ser términos de parentesco.

A lo largo de la historia, los estudios de parentesco se han centrado principalmente en los temas del matrimonio, la descendencia y la procreación.Los antropólogos han escrito extensamente sobre las variaciones dentro del matrimonio a través de las culturas y su legitimidad como institución humana. Existen marcadas diferencias entre las comunidades en términos de práctica y valor conyugal, lo que deja mucho espacio para el trabajo de campo antropológico. Por ejemplo, los nuer de Sudán y los brahmanes de Nepal practican la poligamia, en la que un hombre tiene varios matrimonios con dos o más mujeres. Los nyar de la India y los nyimba del Tíbet y Nepal practican la poliandria, en la que una mujer suele casarse con dos o más hombres. Sin embargo, la práctica marital que se encuentra en la mayoría de las culturas es la monogamia, donde una mujer está casada con un hombre. Los antropólogos también estudian diferentes tabúes maritales en todas las culturas, más comúnmente el tabú del incesto del matrimonio dentro de las relaciones entre hermanos y padres e hijos.

Hay diferencias fundamentales similares en lo que respecta al acto de procreación. Aunque los antropólogos han descubierto que la biología se reconoce en todas las relaciones culturales con la procreación, existen diferencias en las formas en que las culturas evalúan los constructos de la paternidad. Por ejemplo, en el municipio Nuyoo de Oaxaca, México, se cree que un niño puede tener maternidad y paternidad partibles. En este caso, un niño tendría múltiples madres biológicas en el caso de que nazca de una mujer y luego sea amamantado por otra. Un niño tendría múltiples padres biológicos en el caso de que la madre tuviera relaciones sexuales con varios hombres, siguiendo la creencia común en la cultura Nuyoo de que el embarazo debe ser precedido por relaciones sexuales con varios hombres para tener la acumulación necesaria de semen.

Cambios de interés a finales del siglo XX

En el siglo XXI, las ideas occidentales sobre el parentesco han evolucionado más allá de los supuestos tradicionales de la familia nuclear, planteando cuestiones antropológicas de consanguinidad, linaje y expectativa marital normativa. El cambio se remonta a la década de 1960, con la reevaluación de los principios básicos del parentesco ofrecidos por Edmund Leach, Rodney Neeham, David Schneider y otros. En lugar de confiar en ideas estrechas de la normalidad occidental, los estudios de parentesco atendieron cada vez más a "más voces etnográficas, agencia humana, estructuras de poder que se cruzan y contexto histórico".El estudio del parentesco evolucionó para adaptarse al hecho de que no se puede separar de sus raíces institucionales y debe respetar la sociedad en la que vive, incluidas las contradicciones de esa sociedad, las jerarquías y las experiencias individuales de quienes la integran. Este cambio progresó aún más con el surgimiento de la segunda ola del feminismo a principios de la década de 1970, que introdujo ideas de opresión marital, autonomía sexual y subordinación doméstica. Otros temas que surgieron durante este tiempo incluyeron las frecuentes comparaciones entre los sistemas de parentesco orientales y occidentales y la creciente atención prestada a las propias sociedades de los antropólogos, un giro rápido del enfoque que tradicionalmente se había prestado a las sociedades mayoritariamente "extranjeras", no occidentales. comunidades

Los estudios de parentesco comenzaron a ganar reconocimiento generalizado a fines de la década de 1990 con la creciente popularidad de la antropología feminista, particularmente con su trabajo relacionado con la antropología biológica y la crítica interseccional de las relaciones de género. En ese momento, llegó el "feminismo del Tercer Mundo", un movimiento que argumentaba que los estudios de parentesco no podían examinar las relaciones de género de los países en desarrollo de forma aislada y también debían respetar los matices raciales y económicos. Esta crítica se volvió relevante, por ejemplo, en el estudio antropológico de Jamaica: la raza y la clase fueron vistas como los principales obstáculos para la liberación de Jamaica del imperialismo económico, y el género como identidad fue ignorado en gran medida. El feminismo del Tercer Mundo pretendía combatir esto a principios del siglo XXI promoviendo estas categorías como factores coexistentes. En Jamaica, el matrimonio como institución a menudo se sustituye por una serie de parejas, ya que las mujeres pobres no pueden depender de contribuciones financieras regulares en un clima de inestabilidad económica. Además, existe una práctica común de mujeres jamaicanas que aclaran artificialmente el tono de su piel para asegurar la supervivencia económica. Estos hallazgos antropológicos, según el feminismo del Tercer Mundo, no pueden ver las diferencias de género, raza o clase como entidades separadas y, en cambio, deben reconocer que interactúan juntas para producir experiencias individuales únicas. existe una práctica común de mujeres jamaicanas que aclaran artificialmente sus tonos de piel para asegurar la supervivencia económica. Estos hallazgos antropológicos, según el feminismo del Tercer Mundo, no pueden ver las diferencias de género, raza o clase como entidades separadas y, en cambio, deben reconocer que interactúan juntas para producir experiencias individuales únicas. existe una práctica común de mujeres jamaicanas que aclaran artificialmente sus tonos de piel para asegurar la supervivencia económica. Estos hallazgos antropológicos, según el feminismo del Tercer Mundo, no pueden ver las diferencias de género, raza o clase como entidades separadas y, en cambio, deben reconocer que interactúan juntas para producir experiencias individuales únicas.

Auge de la antropología reproductiva

Los estudios de parentesco también han experimentado un aumento en el interés de la antropología reproductiva con el avance de las tecnologías de reproducción asistida (TRA), incluida la fertilización in vitro (FIV). Estos avances han dado lugar a nuevas dimensiones de la investigación antropológica, ya que desafían el estándar occidental de parentesco, parentesco y paternidad basados ​​en la biogenética. Según las antropólogas Maria C. Inhorn y Daphna Birenbaum-Carmeli, "las ART han pluralizado las nociones de relación y han llevado a una noción más dinámica de 'parentesco', a saber, el parentesco como un proceso, como algo en construcción, en lugar de algo natural".Con esta tecnología, han surgido cuestiones de parentesco sobre la diferencia entre la relación biológica y genética, ya que los sustitutos gestacionales pueden proporcionar un entorno biológico para el embrión mientras los lazos genéticos permanecen con un tercero. Si se trata de maternidades genéticas, subrogadas y adoptivas, los antropólogos han reconocido que puede existir la posibilidad de que tres madres "biológicas" tengan un solo hijo.Con las ART, también hay cuestiones antropológicas relacionadas con las intersecciones entre la riqueza y la fertilidad: las ART generalmente solo están disponibles para aquellos en el nivel de ingresos más alto, lo que significa que los pobres infértiles están inherentemente devaluados en el sistema. También ha habido problemas de turismo reproductivo y mercantilización corporal, ya que las personas buscan seguridad económica a través de la estimulación hormonal y la recolección de óvulos, que son procedimientos potencialmente dañinos. Con la FIV, específicamente, ha habido muchas preguntas sobre el valor embrionario y el estado de vida, particularmente en lo que se refiere a la fabricación de células madre, las pruebas y la investigación.

Los temas actuales en los estudios de parentesco, como la adopción, han revelado y desafiado la disposición cultural occidental hacia el lazo genético de "sangre". Los prejuicios occidentales contra los hogares monoparentales también se han explorado a través de una investigación antropológica similar, descubriendo que un hogar con un solo padre experimenta "mayores niveles de escrutinio y [es] visto rutinariamente como el 'otro' de la familia patriarcal nuclear". Las dinámicas de poder en la reproducción, cuando se exploran a través de un análisis comparativo de familias "convencionales" y "no convencionales", se han utilizado para diseccionar los supuestos occidentales sobre la crianza y crianza de los hijos en los estudios de parentesco contemporáneos.

Críticas a los estudios de parentesco

El parentesco, como campo de investigación antropológico, ha sido fuertemente criticado en toda la disciplina. Una crítica es que, en sus inicios, el marco de los estudios de parentesco era demasiado estructurado y formulado, confiando en un lenguaje denso y reglas estrictas. Otra crítica, explorada extensamente por el antropólogo estadounidense David Schneider, sostiene que el parentesco se ha visto limitado por su inherente etnocentrismo occidental. Schneider propone que el parentesco no es un campo que se pueda aplicar transculturalmente, ya que la teoría misma se basa en los supuestos europeos de normalidad. Afirma en el libro de 1984 de amplia circulación Una crítica del estudio del parentescoque "[K]inship ha sido definido por científicos sociales europeos, y los científicos sociales europeos utilizan su propia cultura popular como fuente de muchas, si no todas, de sus formas de formular y comprender el mundo que los rodea". Sin embargo, esta crítica ha sido desafiada por el argumento de que es la lingüística, no la divergencia cultural, lo que ha permitido un sesgo europeo, y que el sesgo se puede eliminar al centrar la metodología en conceptos humanos fundamentales. La antropóloga polaca Anna Wierzbicka sostiene que "madre" y "padre" son ejemplos de conceptos humanos tan fundamentales, y solo pueden occidentalizarse cuando se combinan con conceptos ingleses como "padre" y "hermano".

Una crítica más reciente de los estudios de parentesco es su enfoque solipsista en las relaciones humanas occidentales privilegiadas y su promoción de ideales normativos de excepcionalismo humano. En Critical Kinship Studies, los psicólogos sociales Elizabeth Peel y Damien Riggs abogan por un movimiento más allá de este marco centrado en el ser humano, y optan por explorar el parentesco a través de un punto de vista "posthumanista" donde los antropólogos se centran en las relaciones entrecruzadas de animales humanos, animales no humanos., tecnologías y prácticas.

Antropología institucional

El papel de la antropología en las instituciones se ha ampliado significativamente desde finales del siglo XX. Gran parte de este desarrollo se puede atribuir al aumento de antropólogos que trabajan fuera de la academia y la creciente importancia de la globalización tanto en las instituciones como en el campo de la antropología. Los antropólogos pueden ser empleados por instituciones como empresas con fines de lucro, organizaciones sin fines de lucro y gobiernos. Por ejemplo, los antropólogos culturales son comúnmente empleados por el gobierno federal de los Estados Unidos.

Los dos tipos de instituciones definidas en el campo de la antropología son las instituciones totales y las instituciones sociales. Las instituciones totales son lugares que coordinan integralmente las acciones de las personas dentro de ellos, y ejemplos de instituciones totales incluyen prisiones, conventos y hospitales. Las instituciones sociales, por otro lado, son construcciones que regulan la vida cotidiana de los individuos, como el parentesco, la religión y la economía. La antropología de las instituciones puede analizar sindicatos, negocios que van desde pequeñas empresas hasta corporaciones, gobierno, organizaciones médicas, educación, prisiones e instituciones financieras.Las organizaciones no gubernamentales han cobrado particular interés en el campo de la antropología institucional porque son capaces de cumplir roles antes ignorados por los gobiernos, o antes realizados por familias o grupos locales, en un intento por mitigar los problemas sociales.

Los tipos y métodos de erudición realizados en la antropología de las instituciones pueden tomar varias formas. Los antropólogos institucionales pueden estudiar la relación entre organizaciones o entre una organización y otras partes de la sociedad. La antropología institucional también puede centrarse en el funcionamiento interno de una institución, como las relaciones, jerarquías y culturas formadas, y las formas en que estos elementos se transmiten y mantienen, transforman o abandonan con el tiempo. Además, cierta antropología de las instituciones examina el diseño específico de las instituciones y su fuerza correspondiente.Más específicamente, los antropólogos pueden analizar eventos específicos dentro de una institución, realizar investigaciones semióticas o analizar los mecanismos por los cuales el conocimiento y la cultura se organizan y dispersan.

En todas las manifestaciones de la antropología institucional, la observación participante es fundamental para comprender las complejidades de la forma en que funciona una institución y las consecuencias de las acciones realizadas por los individuos dentro de ella. Simultáneamente, la antropología de las instituciones se extiende más allá del examen de la participación común de los individuos en las instituciones para descubrir cómo y por qué los principios organizacionales evolucionaron de la manera en que lo hicieron.

Las consideraciones comunes que toman los antropólogos al estudiar instituciones incluyen la ubicación física en la que se ubica un investigador, ya que las interacciones importantes a menudo tienen lugar en privado, y el hecho de que los miembros de una institución a menudo son examinados en su lugar de trabajo y es posible que no tengan mucho tiempo libre. tiempo para discutir los detalles de sus actividades diarias. La capacidad de las personas para presentar el funcionamiento de una institución bajo una luz o marco particular debe tenerse en cuenta adicionalmente cuando se utilizan entrevistas y análisis de documentos para comprender una institución, ya que la participación de un antropólogo puede suscitar desconfianza cuando la información se divulga a otros. el público no está directamente controlado por la institución y podría ser potencialmente dañino.