Antropocentrismo
El antropocentrismo (del griego antiguo: ἄνθρωπος, ánthrōpos, "ser humano"; y del griego antiguo: κέντρον, kéntron, "centro") es la creencia que los seres humanos son la entidad central o más importante del universo. El término se puede usar indistintamente con humanocentrismo, y algunos se refieren al concepto como supremacía humana o excepcionalismo humano.. Desde una perspectiva antropocéntrica, la humanidad es vista como separada de la naturaleza y superior a ella, y otras entidades (animales, plantas, minerales, etc.) son vistas como recursos para uso humano.
El antropocentrismo interpreta o considera el mundo en términos de valores y experiencias humanas. Se considera que está profundamente arraigado en muchas culturas humanas modernas y actos conscientes. Es un concepto importante en el campo de la ética ambiental y la filosofía ambiental, donde a menudo se considera que es la causa raíz de los problemas creados por la acción humana dentro de la ecosfera. Sin embargo, muchos defensores del antropocentrismo afirman que este no es necesariamente el caso: argumentan que una visión sólida a largo plazo reconoce que el entorno global debe adaptarse continuamente a los humanos y que el problema real es el antropocentrismo superficial.
Filosofía ambiental
El antropocentrismo, también conocido como homocentrismo o supremacismo humano, ha sido postulado por algunos ecologistas, en libros como Confessions of an Eco-Warrior de Dave Foreman y Green Rage de Christopher Manes, como la razón subyacente (aunque no declarada) por la que la humanidad domina y ve la necesidad de "desarrollar" la mayor parte de la Tierra. Algunos creen que el antropocentrismo es el concepto problemático central en la filosofía ambiental, donde se utiliza para llamar la atención sobre las afirmaciones de un sesgo sistemático en las actitudes occidentales tradicionales hacia el mundo no humano que da forma al sentido de identidad y de identidad de los humanos. Val Plumwood ha argumentadoque el antropocentrismo juega un papel análogo en la teoría verde al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llama "antrocentrismo" al centrado en el ser humano para enfatizar este paralelo.
Uno de los primeros ensayos filosóficos extensos que abordan la ética ambiental, La responsabilidad del hombre por la naturaleza de John Passmore ha sido criticado por los defensores de la ecología profunda debido a su antropocentrismo, que a menudo se afirma que es constitutivo del pensamiento moral occidental tradicional.De hecho, los defensores del antropocentrismo preocupados por la crisis ecológica sostienen que el mantenimiento de un medioambiente sano y sostenible es necesario para el bienestar humano y no por el bienestar mismo. Según William Grey, el problema con un punto de vista "superficial" no es que esté centrado en el ser humano: "Lo que está mal con los puntos de vista superficiales no es su preocupación por el bienestar de los humanos, sino que realmente no consideran lo suficiente en lo que que el bienestar consiste. De acuerdo con este punto de vista, necesitamos desarrollar una noción antropocéntrica enriquecida y fortificada del interés humano para reemplazar la concepción dominante a corto plazo, seccional y egoísta". A su vez, Plumwood in Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason argumentó que el antropocentrismo de Grey es inadecuado.
Muchos ambientalistas devotos abarcan una visión filosófica de base un tanto antropocéntrica que respalda el hecho de que argumentarán a favor de salvar el medio ambiente por el bien de las poblaciones humanas. Gray escribe: "Deberíamos preocuparnos por promover una biosfera rica, diversa y vibrante. El florecimiento humano ciertamente puede incluirse como una parte legítima de tal florecimiento". Sin embargo, se dice que tal preocupación por el florecimiento humano en medio del florecimiento de la vida en su conjunto es indistinguible de la ecología profunda y el biocentrismo, que se ha propuesto tanto como una antítesis del antropocentrismo como una forma generalizada de antropocentrismo.
Tradiciones cristianas
En la serie de CBC de 1985 "Un planeta para tomar", el Dr. David Suzuki exploró las raíces del antropocentrismo en el Antiguo Testamento y cómo moldeó las opiniones humanas sobre los animales no humanos. Algunos defensores cristianos del antropocentrismo basan su creencia en la Biblia, como el versículo 1:26 en el Libro de Génesis:
Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra y en todas las cosa que se arrastra sobre la tierra.
El uso de la palabra "dominio" en el Génesis se ha utilizado para justificar una cosmovisión antropocéntrica, pero recientemente algunos lo han encontrado controvertido, viéndolo como posiblemente una mala traducción del hebreo. Sin embargo, se puede argumentar que la Biblia en realidad le da toda la importancia a Dios como creador, y a los humanos como simplemente otra parte de la creación.
Derechos humanos
El antropocentrismo es la base de algunos conceptos naturalistas de los derechos humanos. Los defensores del antropocentrismo argumentan que es la premisa fundamental necesaria para defender los derechos humanos universales, ya que lo que importa moralmente es simplemente ser humano. Por ejemplo, el célebre filósofo Mortimer J. Adler escribió: "Aquellos que se oponen a la discriminación perjudicial sobre la base moral de que todos los seres humanos, siendo iguales en su humanidad, deben ser tratados por igual en todos los aspectos que conciernen a su humanidad común, no tendrían base de hecho para apoyar su principio normativo". Adler afirma aquí que negar lo que ahora se llama excepcionalismo humano podría conducir a la tiranía, y escribe que si los humanos alguna vez llegaran a creer que no poseen un estatus moral único, la base intelectual de sus libertades se derrumbaría: "¿Por qué, entonces,
El autor y defensor del antropocentrismo Wesley J. Smith del Discovery Institute ha escrito que el excepcionalismo humano es lo que da lugar a los deberes humanos entre sí, al mundo natural y a tratar a los animales con humanidad. Escribiendo en Una rata es un cerdo es un perro es un niño, una crítica de la ideología de los derechos de los animales, "Porque somos incuestionablemente una especie única, la única especie capaz incluso de contemplar cuestiones éticas y asumir responsabilidades, somos los únicos capaces de aprehender el diferencia entre el bien y el mal, el bien y el mal, la conducta correcta e incorrecta hacia los animales. O, para decirlo de manera más sucinta, si el ser humano no es lo que requiere que tratemos a los animales con humanidad, ¿qué demonios lo hace?".
Derechos animales
El antropocentrismo ha sido criticado por los defensores de los derechos y el bienestar de los animales, quienes sostienen que la creencia de que los humanos son más importantes que otros animales es falsa y que, al igual que los humanos, los animales no humanos tienen un valor intrínseco. Uno de los primeros de estos críticos fue el zoólogo y filósofo J. Howard Moore, quien en El parentesco universal (1906) argumentó que El origen de las especies (1859) de Charles Darwin "sellaba la perdición del antropocentrismo [ sic ]" y que:
El supuesto abismo psíquico entre los seres humanos y los no humanos no tiene más existencia, fuera de la imaginación extravagante del hombre, que la que alguna vez tuvo el supuesto abismo físico. Es pura ficción. La suposición es una reliquia de la vanidad rápidamente menguante del antropocentrismo [ sic ], y se perpetúa de época en época por el egoísmo y la vanidad humanos. No tiene fundamento ni en la ciencia ni en el sentido común. El hombre se esfuerza por disminuir su culpa mediante la alabanza de sí mismo y el menosprecio y degradación de sus víctimas.
Filósofos como Peter Singer y David Pearce han argumentado en contra de la ética antropocéntrica, defendiendo en cambio una ética antiespecista o sentientista, que en lugar de dar más valor a los humanos en función de su pertenencia a la especie, afirman que "en igualdad de condiciones, los intereses igualmente fuertes deberían contar igualmente".." Este principio utilitarista se basa en el dicho "todos cuentan por uno, nadie por más de uno" atribuido a Jeremy Bentham por John Stuart Mill en Utilitarismo (1876).
Psicología cognitiva
En psicología cognitiva, el término pensamiento antropocéntrico se ha definido como "la tendencia a razonar sobre especies o procesos biológicos desconocidos por analogía con los humanos". El razonamiento por analogía es una estrategia de pensamiento atractiva, y puede ser tentador aplicar la propia experiencia de ser humano a otros sistemas biológicos. Por ejemplo, debido a que comúnmente se considera que la muerte es indeseable, puede ser tentador formar la idea errónea de que la muerte a nivel celular o en otra parte de la naturaleza es igualmente indeseable (mientras que en realidad la muerte celular programada es un fenómeno fisiológico esencial, y los ecosistemas también dependen sobre la muerte).Por el contrario, el pensamiento antropocéntrico también puede llevar a las personas a subestimar las características humanas de otros organismos. Por ejemplo, puede ser tentador suponer erróneamente que un animal que es muy diferente de los humanos, como un insecto, no compartirá características biológicas particulares, como la reproducción o la circulación sanguínea.
El pensamiento antropocéntrico ha sido estudiado predominantemente en niños pequeños (principalmente hasta los 10 años) por psicólogos del desarrollo interesados en su relevancia para la educación en biología. Se ha descubierto que niños de hasta 6 años atribuyen características humanas a especies desconocidas para ellos (en Japón), como conejos, saltamontes o tulipanes. Aunque se sabe relativamente poco sobre su persistencia en una edad posterior, existe evidencia de que este patrón de pensamiento excepcionalista humano puede continuar al menos hasta la edad adulta, incluso entre estudiantes que han recibido una educación cada vez mayor en biología.
La noción de que el pensamiento antropocéntrico es una característica humana innata ha sido cuestionada por el estudio de niños estadounidenses criados en entornos urbanos, entre los cuales parece emerger entre las edades de 3 y 5 años como una perspectiva adquirida. El recurso de los niños al pensamiento antropocéntrico parece variar con su experiencia de la naturaleza y las suposiciones culturales sobre el lugar de los humanos en el mundo natural. Por ejemplo, mientras que se descubrió que los niños pequeños que criaban peces dorados pensaban que las ranas se parecían más a los peces dorados, otros niños tendían a pensar en las ranas en términos de humanos. En términos más generales, los niños criados en entornos rurales parecen utilizar menos el pensamiento antropocéntrico que sus contrapartes urbanas debido a su mayor familiaridad con diferentes especies de animales y plantas.Los estudios que involucran a niños de algunos de los pueblos indígenas de las Américas han encontrado poco uso del pensamiento antropocéntrico. El estudio de los niños del pueblo wichí en América del Sur mostró una tendencia a pensar en los organismos vivos en términos de sus similitudes taxonómicas percibidas, consideraciones ecológicas y tradiciones animistas, lo que resultó en una visión mucho menos antropocéntrica del mundo natural que la que experimentan muchos niños. en las sociedades occidentales.
En la cultura popular
En la ficción de todas las épocas y sociedades, hay ficción que trata como normales las acciones de los humanos para montar, comer, ordeñar y tratar a los animales como especies separadas. Hay excepciones ocasionales, como los animales que hablan, pero generalmente se tratan como excepciones, como aberraciones a la regla que distingue a las personas de los animales.
En la ciencia ficción, el humanocentrismo es la idea de que los humanos, como seres y como especie, son seres sintientes superiores. Esencialmente el equivalente a la supremacía racial a escala galáctica, implica una discriminación intolerante contra los no humanos conscientes, al igual que los supremacistas raciales discriminan a los que no son de su raza. Un excelente ejemplo de este concepto se utiliza como elemento de la historia de la serie Mass Effect. Después de que el primer contacto de la humanidad da como resultado una breve guerra, muchos humanos de la serie desarrollan actitudes sospechosas o incluso hostiles hacia las diversas razas alienígenas del juego. En el momento del primer juego, que tiene lugar varias décadas después de la guerra, muchos humanos aún conservan esos sentimientos además de formar organizaciones 'prohumanas'.
Esta idea es contrarrestada por el antihumanismo. A veces, este ideal también incluye el miedo y la superioridad sobre las IA fuertes y los cyborgs, minimizando las ideas de integración, las revueltas cibernéticas, el gobierno de las máquinas y las leyes de la robótica de Tilden.
Mark Twain se burló de la creencia en la supremacía humana en Letters from the Earth (escrito c. 1909, publicado en 1962).
La franquicia El planeta de los simios se centra en la analogía de los simios que se convierten en la especie dominante en la sociedad y la caída de los humanos (ver también extinción humana). En la película de 1968, Taylor, un humano dice: "¡Quítame tus apestosas patas de encima, maldito simio sucio!". En la película de 2001, esto se contrasta con la cita de Attar (un gorila) "¡Quítame tus apestosas manos de encima, maldito humano sucio!". Esto se vincula con las alusiones de que, al convertirse en la especie dominante, los simios se están volviendo más como los humanos (antropomorfismo). En la película La batalla por el planeta de los simios, Virgil, un orangután, afirma que "un mono nunca ha matado a un mono, y mucho menos a un niño mono. Aldo ha matado a un niño mono. La rama no se rompió. Fue cortada con una espada". en referencia al asesinato planeado; un concepto humano estereotipado. Además, en Dawn of the Planet of the Apes,
En la novela Animal Farm de George Orwell, este tema del antropocentrismo también está presente. Mientras que originalmente los animales planearon la liberación de los humanos y la igualdad animal, como se desprende de los "siete mandamientos", como "todo lo que anda sobre dos patas es un enemigo", "Todo lo que anda sobre cuatro patas o tiene alas, es un amigo"., "Todos los animales son iguales."; los cerdos luego resumirían los mandamientos con declaraciones como "Todos los animales son iguales, pero algunos animales son más iguales que otros". y "Cuatro piernas bien, dos piernas mejor".
El documental de 2012 The Superior Human? analiza sistemáticamente el antropocentrismo y concluye que el valor es fundamentalmente una opinión, y dado que las formas de vida valoran naturalmente sus propios rasgos, la mayoría de los humanos se equivocan al creer que en realidad son más valiosos que otras especies. Este sesgo natural, según la película, combinado con una sensación recibida de comodidad y una excusa para la explotación de los no humanos, hace que el antropocentrismo permanezca en la sociedad.
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