Antonio Gramsci

Antonio Francesco Gramsci (22 de enero de 1891 - 27 de abril de 1937) fue un filósofo, periodista, lingüista, escritor y político marxista italiano. Escribió sobre filosofía, teoría política, sociología, historia y lingüística. Fue miembro fundador y antiguo líder del Partido Comunista de Italia. Un crítico vocal de Benito Mussolini y el fascismo, fue encarcelado en 1926 donde permaneció hasta su muerte en 1937.

Gramsci escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Sus Cuadernos de la prisión se consideran una contribución muy original a la teoría política del siglo XX. Gramsci extrajo ideas de diversas fuentes, no solo de otros marxistas, sino también de pensadores como Niccolò Machiavelli, Vilfredo Pareto, Georges Sorel y Benedetto Croce. Los cuadernos cubren una amplia gama de temas, que incluyen la historia y el nacionalismo italianos, la Revolución Francesa, el fascismo, el taylorismo y el fordismo, la sociedad civil, el folclore, la religión y la alta cultura y la cultura popular.

Gramsci es mejor conocido por su teoría de la hegemonía cultural, que describe cómo el estado y la clase capitalista dominante, la burguesía, utilizan las instituciones culturales para mantener el poder en las sociedades capitalistas. La burguesía, en opinión de Gramsci, desarrolla una cultura hegemónica utilizando la ideología, en lugar de la violencia, la fuerza económica o la coerción. La cultura hegemónica propaga sus propios valores y normas para que se conviertan en los valores de "sentido común" de todos y así mantener el statu quo. Por lo tanto, la hegemonía cultural se usa para mantener el consentimiento al orden capitalista, en lugar del uso de la fuerza para mantener el orden. Esta hegemonía cultural es producida y reproducida por la clase dominante a través de las instituciones que forman la superestructura.

Gramsci también intentó romper con el determinismo económico del pensamiento marxista tradicional, por lo que a veces se lo describe como un neomarxista. Tenía una comprensión humanista del marxismo, viéndolo como una "filosofía de la praxis" y un "historicismo absoluto" que trasciende el materialismo tradicional y el idealismo tradicional.

Vida

Primeros años de vida

Gramsci nació en Ales, en la provincia de Oristano, en la isla de Cerdeña, el cuarto de los siete hijos de Francesco Gramsci (1860-1937) y Giuseppina Marcias (1861-1932). El mayor Gramsci era un funcionario de bajo nivel nacido en la pequeña ciudad de Gaeta, en la provincia de Latina (en la región central italiana de Lazio), en una familia acomodada de las regiones del sur de Italia de Campania y Calabria y de Arbëreshë. ascendencia (italo-albanesa). El propio Antonio Gramsci creía que la familia de su padre había salido de Albania en 1821. El origen albanés de la familia de su padre está atestiguado en el apellido Gramsci, una forma italianizada de Gramshi, que se deriva del nombre definido del topónimo Gramsh, un pequeño pueblo en el centro-este de Albania.La madre de Antonio Gramsci pertenecía a una familia de terratenientes sardos de Sorgono (en la provincia de Nuoro). Las dificultades financieras del padre Gramsci y los problemas con la policía obligaron a la familia a desplazarse por varios pueblos de Cerdeña hasta que finalmente se instalaron en Ghilarza.

En 1898, Francesco fue condenado por malversación de fondos y encarcelado, reduciendo a su familia a la indigencia. El joven Antonio tuvo que abandonar la escuela y trabajar en varios trabajos ocasionales hasta la liberación de su padre en 1904. Cuando era niño, Gramsci padecía problemas de salud, en particular una malformación de la columna que impedía su crecimiento (su altura adulta era de menos de 5 pies). y lo dejó seriamente jorobado. Durante décadas, se informó que su condición se debió a un accidente infantil, específicamente, a que una niñera lo dejó caer, pero más recientemente se sugirió que se debió a la enfermedad de Pott, una forma de tuberculosis que puede causar deformidad de La espina. Gramsci también estuvo plagado de diversos trastornos internos a lo largo de su vida.

Gramsci completó la escuela secundaria en Cagliari, donde se alojó con su hermano mayor Gennaro, un ex soldado cuyo tiempo en el continente lo había convertido en un socialista militante. Sin embargo, las simpatías de Gramsci entonces no estaban con el socialismo, sino con los agravios de los campesinos y mineros empobrecidos de Cerdeña, cuyo maltrato por parte de los continentales contribuiría más tarde profundamente a su crecimiento intelectual. Percibieron su abandono como resultado de los privilegios disfrutados por el Norte que se industrializaba rápidamente, y tendieron a recurrir a un creciente nacionalismo sardo, brutalmente reprimido por las tropas del continente italiano, como respuesta.

Turín

En 1911, Gramsci ganó una beca para estudiar en la Universidad de Turín y se presentó al mismo tiempo que Palmiro Togliatti. En Turín leyó literatura y se interesó mucho por la lingüística, que estudió con Matteo Bartoli. Gramsci estaba en Turín mientras atravesaba la industrialización, con las fábricas Fiat y Lancia reclutando trabajadores de las regiones más pobres. Se establecieron sindicatos y comenzaron a surgir los primeros conflictos sociales laborales.Gramsci frecuentó círculos socialistas y se asoció con emigrantes sardos en el continente italiano. Tanto sus experiencias anteriores en Cerdeña como su entorno en el continente dieron forma a su visión del mundo. Gramsci se unió al Partido Socialista Italiano a fines de 1913, donde luego ocuparía un puesto clave y observaría desde Turín la revolución rusa.

Aunque mostraba talento para sus estudios, Gramsci tenía problemas económicos y mala salud. Esto, unido a su creciente compromiso político, le llevó a abandonar la educación a principios de 1915, a los 24 años. Para entonces ya había adquirido un amplio conocimiento de la historia y la filosofía. En la universidad había entrado en contacto con el pensamiento de Antonio Labriola, Rodolfo Mondolfo, Giovanni Gentile y, sobre todo, Benedetto Croce, posiblemente el intelectual italiano más respetado de su época. Labriola propuso especialmente una marca de marxismo hegeliano que denominó "filosofía de la praxis". Aunque Gramsci utilizó posteriormente esta frase para escapar de los censores de la prisión, su relación con esta corriente de pensamiento fue ambigua a lo largo de su vida.

A partir de 1914, los escritos de Gramsci para periódicos socialistas como Il Grido del Popolo (El grito del pueblo [ it ]) le valieron la reputación de periodista notable. En 1916 se convirtió en coeditor de la edición Piedmont de Avanti! , órgano oficial del Partido Socialista. Escritor elocuente y prolífico de teoría política, Gramsci demostró ser un formidable comentarista, escribiendo sobre todos los aspectos de los acontecimientos sociales y políticos de Turín.

Gramsci también estaba en este momento involucrado en la educación y organización de los trabajadores de Turín; habló en público por primera vez en 1916 y dio charlas sobre temas como Romain Rolland, la Revolución Francesa, la Comuna de París y la emancipación de la mujer. Tras el arresto de los líderes del Partido Socialista que siguió a los disturbios revolucionarios en agosto de 1917, Gramsci se convirtió en uno de los principales socialistas de Turín; fue elegido para el Comité Provisional del partido y también se hizo editor de Il Grido del Popolo.

En abril de 1919, con Togliatti, Angelo Tasca y Umberto Terracini, Gramsci creó el semanario L'Ordine Nuovo (El Nuevo Orden). En octubre del mismo año, a pesar de estar dividido en varias facciones hostiles, el Partido Socialista se movió por una amplia mayoría para unirse a la Tercera Internacional. Vladimir Lenin vio al grupo L'Ordine Nuovo como la orientación más cercana a los bolcheviques, y recibió su respaldo contra el programa antiparlamentario del comunista de izquierda Amadeo Bordiga.

En el curso de los debates tácticos dentro del partido, el grupo de Gramsci se destacó principalmente por su defensa de los consejos obreros, que habían surgido en Turín espontáneamente durante las grandes huelgas de 1919 y 1920. Para Gramsci, estos consejos eran el medio adecuado de permitir que los trabajadores asuman el control de la tarea de organizar la producción. Aunque creía que su posición en ese momento estaba en consonancia con la política de Lenin de "Todo el poder a los soviets", Bordiga atacó su postura de que estos consejos italianos eran comunistas, y no solo un órgano de lucha política contra la burguesía. traicionando una tendencia sindicalista influenciada por el pensamiento de Georges Sorel y Daniel DeLeon. En el momento de la derrota de los trabajadores de Turín en la primavera de 1920, Gramsci estaba casi solo en su defensa de los consejos.

En el Partido Comunista de Italia

El fracaso de los consejos obreros en convertirse en un movimiento nacional convenció a Gramsci de que se necesitaba un Partido Comunista en el sentido leninista. El grupo en torno a L'Ordine Nuovo declamó incesantemente contra la dirección centrista del Partido Socialista Italiano y, en última instancia, se alió con la facción "abstencionista" mucho más grande de Bordiga. El 21 de enero de 1921, en la localidad de Livorno (Leghorn), se funda el Partido Comunista de Italia (Partito Comunista d'Italia – PCd'I). En oposición a Bordiga, Gramsci apoyó a los Arditi del Popolo, un grupo militante antifascista que luchaba contra los Camisas Negras.

Gramsci sería un líder del partido desde sus inicios pero estaba subordinado a Bordiga, cuyo énfasis en la disciplina, el centralismo y la pureza de principios dominaron el programa del partido hasta que este último perdió la dirección en 1924.

En 1922, Gramsci viajó a Rusia como representante del nuevo partido. Aquí conoció a Julia Schucht (Yulia Apollonovna Schucht (1896-1980)), una joven violinista con la que se casó en 1923 y con la que tuvo dos hijos, Delio (1924-1982) y Giuliano (1926-2007). Gramsci nunca vio a su segundo hijo.

La misión rusa coincidió con el advenimiento del fascismo en Italia, y Gramsci regresó con instrucciones de fomentar, en contra de los deseos de la dirección del PCd'I, un frente único de partidos de izquierda contra el fascismo. Idealmente, tal frente habría tenido al PCd'I en su centro, a través del cual Moscú habría controlado todas las fuerzas de izquierda, pero otros cuestionaron esta supremacía potencial: los socialistas también tenían cierta tradición en Italia, mientras que el Partido Comunista parecía relativamente joven y demasiado radical. Muchos creían que una eventual coalición liderada por comunistas habría funcionado demasiado alejada del debate político y, por lo tanto, habría corrido el riesgo de aislamiento.

A finales de 1922 y principios de 1923, el gobierno de Benito Mussolini emprendió una campaña de represión contra los partidos de oposición, arrestando a la mayoría de la dirección del PCd'I, incluido Bordiga. A fines de 1923, Gramsci viajó de Moscú a Viena, donde trató de revivir un partido desgarrado por las luchas entre facciones.

En 1924, Gramsci, ahora reconocido como jefe del PCd'I, ganó la elección como diputado por el Véneto. Comenzó organizando el lanzamiento del periódico oficial del partido, llamado L'Unità (Unidad), viviendo en Roma mientras su familia permanecía en Moscú. En su Congreso de Lyon en enero de 1926, el partido adoptó las tesis de Gramsci que pedían un frente único para restaurar la democracia en Italia.

En 1926, las maniobras de Iósif Stalin dentro del partido bolchevique llevaron a Gramsci a escribir una carta a la Comintern en la que deploraba la oposición encabezada por León Trotsky pero también subrayaba algunas presuntas faltas del líder. Togliatti, en Moscú como representante del partido, recibió la carta, la abrió, la leyó y decidió no entregarla. Esto provocó un difícil conflicto entre Gramsci y Togliatti que nunca resolvieron por completo.

Encarcelamiento y muerte

El 9 de noviembre de 1926, el gobierno fascista promulgó una nueva ola de leyes de emergencia, tomando como pretexto un supuesto atentado contra la vida de Mussolini ocurrido varios días antes. La policía fascista arrestó a Gramsci, a pesar de su inmunidad parlamentaria, y lo llevó a la prisión romana Regina Coeli.

En su juicio, el fiscal de Gramsci declaró: "Durante veinte años debemos impedir que este cerebro funcione". Recibió una sentencia inmediata de cinco años de reclusión en la isla de Ustica y al año siguiente recibió una sentencia de 20 años de prisión en Turi, cerca de Bari.

A lo largo de 11 años en prisión, su salud se deterioró: "Se le cayeron los dientes, su sistema digestivo colapsó tanto que no podía comer alimentos sólidos... tenía convulsiones cuando vomitaba sangre y sufría dolores de cabeza tan violentos que golpeaba su cabeza contra la paredes de su celda".

Se montó una campaña internacional, organizada por Piero Sraffa en la Universidad de Cambridge y la cuñada de Gramsci, Tatiana, para exigir la liberación de Gramsci. En 1933 fue trasladado de la prisión de Turi a una clínica en Formia, pero aún se le negaba la atención médica adecuada. Dos años más tarde fue trasladado a la clínica Quisisana de Roma. Estaba previsto que quedara en libertad el 21 de abril de 1937 y planeaba retirarse a Cerdeña para la convalecencia, pero una combinación de arteriosclerosis, tuberculosis pulmonar, presión arterial alta, angina, gota y trastornos gástricos agudos significaron que estaba demasiado enfermo para moverse. Gramsci murió el 27 de abril de 1937, a la edad de 46 años. Sus cenizas están enterradas en el Cimitero Acattolico (Cementerio no católico) de Roma.

Trabajo filosófico

Gramsci fue uno de los pensadores marxistas más influyentes del siglo XX y un pensador particularmente clave en el desarrollo del marxismo occidental. Escribió más de 30 cuadernos y 3.000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento. Estos escritos, conocidos como Cuadernos de la prisión, contienen el seguimiento de Gramsci de la historia y el nacionalismo italiano, así como algunas ideas de la teoría marxista, la teoría crítica y la teoría educativa asociadas con su nombre, como:

• La hegemonía cultural como medio de mantenimiento y legitimación del Estado capitalista
• La necesidad de una educación obrera popular para fomentar el desarrollo de intelectuales de la clase obrera
• Un análisis del estado capitalista moderno que distingue entre la sociedad política, que domina directa y coactivamente, y la sociedad civil, donde el liderazgo se constituye a través del consentimiento
• historicismo absoluto
• Una crítica al determinismo económico que se opone a las interpretaciones fatalistas del marxismo
• Una crítica al materialismo filosófico

Hegemonía

Hegemonía fue un término utilizado anteriormente por marxistas como Vladimir Lenin para denotar el liderazgo político de la clase obrera en una revolución democrática. Gramsci amplió enormemente este concepto, desarrollando un análisis agudo de cómo la clase capitalista dominante, la burguesía, establece y mantiene su control.

El marxismo ortodoxo había predicho que la revolución socialista era inevitable en las sociedades capitalistas. A principios del siglo XX, tal revolución no había ocurrido en las naciones más avanzadas. Más bien, el capitalismo parecía más arraigado que nunca. El capitalismo, sugirió Gramsci, mantuvo el control no solo a través de la violencia y la coerción política y económica, sino también a través de la ideología. La burguesía desarrolló una cultura hegemónica, que propagó sus propios valores y normas para que se convirtieran en los valores de "sentido común" de todos. La gente de la clase trabajadora (y de otras clases) identificaba su propio bien con el bien de la burguesía y ayudaba a mantener el statu quo en lugar de rebelarse.

Para contrarrestar la noción de que los valores burgueses representaban valores naturales o normales para la sociedad, la clase trabajadora necesitaba desarrollar una cultura propia. Lenin sostenía que la cultura era secundaria a los objetivos políticos, pero para Gramsci era fundamental para alcanzar el poder que primero se lograra la hegemonía cultural. En opinión de Gramsci, una clase no puede dominar en las condiciones modernas simplemente promoviendo sus propios intereses económicos estrechos; tampoco puede dominar puramente a través de la fuerza y ​​la coerción. Más bien, debe ejercer un liderazgo intelectual y moral y hacer alianzas y compromisos con una variedad de fuerzas.Gramsci llama a esta unión de fuerzas sociales un "bloque histórico", tomando un término de Georges Sorel. Este bloque forma la base del consentimiento a cierto orden social, que produce y reproduce la hegemonía de la clase dominante a través de un nexo de instituciones, relaciones sociales e ideas. De esta manera, la teoría de Gramsci enfatizaba la importancia de la superestructura política e ideológica tanto en el mantenimiento como en la fractura de las relaciones de base económica.

Gramsci afirmó que los valores culturales burgueses estaban ligados al folclore, la cultura popular y la religión, y por lo tanto gran parte de su análisis de la cultura hegemónica está dirigido a estos. También quedó impresionado por la influencia que tenía el catolicismo romano y el cuidado que la Iglesia había tenido para evitar que se desarrollara una brecha excesiva entre la religión de los eruditos y la de los menos educados. Gramsci vio el marxismo como un matrimonio de la crítica puramente intelectual de la religión que se encuentra en el humanismo renacentista y los elementos de la Reforma que habían atraído a las masas. Para Gramsci, el marxismo podría reemplazar a la religión solo si satisfacía las necesidades espirituales de las personas, y para hacerlo, las personas tendrían que pensar en él como una expresión de su propia experiencia.

Intelectuales y educación

Gramsci pensó mucho en el papel de los intelectuales en la sociedad. Afirmó que todos los hombres son intelectuales, en cuanto que todos tienen facultades intelectuales y racionales, pero no todos los hombres tienen la función social de intelectuales. Veía a los intelectuales modernos no como conversadores, sino como directores y organizadores prácticos que producían la hegemonía a través de aparatos ideológicos como la educación y los medios de comunicación. Además, distinguió entre una intelectualidad tradicional que se ve a sí misma (erróneamente) como una clase aparte de la sociedad, y los grupos de pensamiento que cada clase produce "orgánicamente" a partir de sus propias filas.Tales intelectuales "orgánicos" no describen simplemente la vida social de acuerdo con reglas científicas, sino que articulan, a través del lenguaje de la cultura, los sentimientos y experiencias que las masas no pueden expresar por sí mismas. Para Gramsci, era el deber de los intelectuales orgánicos hablar de los oscuros preceptos de la sabiduría popular, o sentido común (senso comune), de sus respectivas esferas políticas. Estos intelectuales representarían a los grupos sociales excluidos de una sociedad, a lo que Gramsci denominó los subalternos.

En línea con las teorías del poder hegemónico de Gramsci, argumentó que el poder capitalista necesitaba ser desafiado mediante la construcción de una contrahegemonía. Con esto quiso decir que, como parte de la guerra de posición, los intelectuales orgánicos y otros dentro de la clase trabajadora necesitan desarrollar valores alternativos y una ideología alternativa en contraste con la ideología burguesa. Argumentó que la razón por la que esto no tenía que suceder en Rusia era porque la clase dominante rusa no tenía un poder hegemónico genuino. Así que los bolcheviques pudieron llevar a cabo una guerra de maniobras (la revolución de 1917) con relativa facilidad, porque la hegemonía de la clase dominante nunca se había logrado por completo. Creía que una guerra final de maniobra sólo era posible, en las sociedades capitalistas desarrolladas y avanzadas,

La necesidad de crear una cultura de la clase trabajadora y una contrahegemonía se relaciona con el llamado de Gramsci a un tipo de educación que pudiera desarrollar intelectuales de la clase trabajadora, cuya tarea no era introducir la ideología marxista en la conciencia del proletariado como un conjunto de extranjeros. nociones sino renovar la actividad intelectual existente de las masas y hacerla nativamente crítica del statu quo. Sus ideas sobre un sistema educativo para este propósito se corresponden con la noción de pedagogía crítica y educación popular tal como fue teorizada y practicada en décadas posteriores por Paulo Freire en Brasil, y tiene mucho en común con el pensamiento de Frantz Fanon. Por esta razón, los partidarios de la educación popular y de adultos consideran que los escritos y las ideas de Gramsci son importantes hasta el día de hoy.

Estado y sociedad civil

La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del estado capitalista. Gramsci no entiende el Estado en el sentido estricto de gobierno. En cambio, la divide entre la sociedad política (la policía, el ejército, el sistema legal, etc.) –el ámbito de las instituciones políticas y el control legal constitucional– y la sociedad civil (la familia, el sistema educativo, los sindicatos, etc.) – comúnmente visto como la esfera privada o no estatal, que media entre el estado y la economía. Sin embargo, enfatiza que la división es puramente conceptual y que los dos a menudo se superponen en la realidad. Gramsci afirma que el estado capitalista gobierna a través de la fuerza más el consentimiento: la sociedad política es el reino de la fuerza y ​​la sociedad civil es el reino del consentimiento.

Gramsci afirma que bajo el capitalismo moderno la burguesía puede mantener su control económico al permitir que ciertas demandas hechas por los sindicatos y los partidos políticos de masas dentro de la sociedad civil sean satisfechas por la esfera política. Así, la burguesía emprende una revolución pasiva yendo más allá de sus intereses económicos inmediatos y permitiendo que cambien las formas de su hegemonía. Gramsci postula que movimientos como el reformismo y el fascismo, así como la gestión científica y los métodos de cadena de montaje de Frederick Taylor y Henry Ford, respectivamente, son ejemplos de esto.

Basándose en Maquiavelo, argumenta que El Príncipe Moderno, el partido revolucionario, es la fuerza que permitirá a la clase trabajadora desarrollar intelectuales orgánicos y una hegemonía alternativa dentro de la sociedad civil. Para Gramsci, la naturaleza compleja de la sociedad civil moderna significa que una guerra de posición, llevada a cabo por revolucionarios a través de la agitación política, los sindicatos, el avance de la cultura proletaria y otras formas de crear una sociedad civil opuesta, era necesaria junto con una guerra de maniobra. – una revolución directa – para tener una revolución exitosa sin peligro de contrarrevolución o degeneración.

A pesar de su afirmación de que las líneas entre los dos pueden ser borrosas, Gramsci rechaza el culto al estado que resulta de equiparar la sociedad política con la sociedad civil, como hicieron los jacobinos y los fascistas. Él cree que la tarea histórica del proletariado es crear una "sociedad regulada", donde la sociedad política disminuye y la sociedad civil se expande. Él define la "disminución del estado" como el pleno desarrollo de la capacidad de la sociedad civil para autorregularse.

Historicismo

Como el primer Marx, Gramsci fue un enfático defensor del historicismo.En opinión de Gramsci, todo significado deriva de la relación entre la actividad práctica humana (o praxis) y los procesos históricos y sociales objetivos de los que forma parte. Las ideas no pueden entenderse fuera de su contexto social e histórico, aparte de su función y origen. Los conceptos por los que organizamos nuestro conocimiento del mundo no se derivan principalmente de nuestra relación con los objetos, sino más bien de las relaciones sociales entre los usuarios de esos conceptos. Como resultado, no existe una naturaleza humana inmutable, sino sólo relaciones sociales históricamente variables. Además, la filosofía y la ciencia no reflejan una realidad independiente del hombre. Más bien, se puede decir que una teoría es verdadera cuando, en cualquier situación histórica dada, expresa la tendencia de desarrollo real de esa situación.

Para la mayoría de los marxistas, la verdad era verdad sin importar cuándo y dónde se conociera, y el conocimiento científico (que incluía al marxismo) se acumuló históricamente como el avance de la verdad en este sentido cotidiano. Desde este punto de vista, el marxismo (o la teoría marxista de la historia y la economía) no pertenecía al reino ilusorio de la superestructura porque es una ciencia. En contraste, Gramsci creía que el marxismo era verdadero en un sentido socialmente pragmático: al articular la conciencia de clase del proletariado, el marxismo expresaba la verdad de su época mejor que cualquier otra teoría. Esta postura anticientífica y antipositivista estaba en deuda con la influencia de Benedetto Croce. Sin embargo, debe subrayarse que el historicismo absoluto de Gramsci rompió con la tendencia de Croce a asegurar una síntesis metafísica en el destino histórico.

Crítica del "economicismo"

En un artículo previo a la prisión titulado "La revolución contra Das Kapital ", Gramsci escribió que la Revolución de Octubre en Rusia había invalidado la idea de que la revolución socialista tenía que esperar el pleno desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas. Esto reflejaba su opinión de que el marxismo no era una filosofía determinista. El principio de la primacía causal de las fuerzas productivas fue una concepción errónea del marxismo. Tanto los cambios económicos como los cambios culturales son expresiones de un proceso histórico básico, y es difícil decir qué esfera tiene primacía sobre la otra.

La creencia desde los primeros años del movimiento obrero de que inevitablemente triunfaría debido a las "leyes históricas" fue producto de las circunstancias históricas de una clase oprimida restringida principalmente a la acción defensiva. Esta doctrina fatalista debe ser abandonada como un obstáculo una vez que la clase obrera sea capaz de tomar la iniciativa. Debido a que el marxismo es una filosofía de la praxis, no puede depender de leyes históricas invisibles como agentes del cambio social. La historia se define por la praxis humana y, por lo tanto, incluye una voluntad humana. Sin embargo, la fuerza de voluntad no puede lograr lo que quiera en una situación dada: cuando la conciencia de la clase trabajadora alcance la etapa de desarrollo necesaria para la acción, se encontrará con circunstancias históricas que no pueden ser alteradas arbitrariamente. Sin embargo,

Su crítica del economicismo también se extendió al practicado por los sindicalistas de los sindicatos italianos. Creía que muchos sindicalistas se habían conformado con un enfoque reformista y gradual en el sentido de que se habían negado a luchar en el frente político además del frente económico. Para Gramsci, así como la clase dominante puede mirar más allá de sus propios intereses económicos inmediatos para reorganizar las formas de su propia hegemonía, la clase trabajadora debe presentar sus propios intereses como congruentes con el avance universal de la sociedad. Mientras que Gramsci imaginó a los sindicatos como un órgano de una fuerza contrahegemónica en una sociedad capitalista, los líderes sindicales simplemente vieron estas organizaciones como un medio para mejorar las condiciones dentro de la estructura existente. Gramsci se refirió a las opiniones de estos sindicalistas como economicismo vulgar,

Crítica del materialismo

En virtud de su creencia de que la historia humana y la praxis colectiva determinan si cualquier pregunta filosófica tiene sentido o no, las opiniones de Gramsci son contrarias al materialismo metafísico y copian la teoría de la percepción propuesta por Friedrich Engels y Lenin, aunque no lo afirma explícitamente. Para Gramsci, el marxismo no se ocupa de una realidad que existe en y para sí misma, independiente de la humanidad. El concepto de un universo objetivo fuera de la historia humana y la praxis humana era análogo a la creencia en Dios. Gramsci definió la objetividad en términos de una intersubjetividad universal que se establecerá en una futura sociedad comunista.Así pues, la historia natural sólo tenía sentido en relación con la historia humana. En su opinión, el materialismo filosófico era el resultado de una falta de pensamiento crítico y no se podía decir que se opusiera al dogma religioso y la superstición. A pesar de esto, Gramsci se resignó a la existencia de esta forma de marxismo posiblemente más cruda. El marxismo era una filosofía para el proletariado, una clase subalterna y, por lo tanto, a menudo solo podía expresarse en forma de superstición popular y sentido común. No obstante, era necesario desafiar efectivamente las ideologías de las clases educadas, y para hacerlo, los marxistas deben presentar su filosofía de una manera más sofisticada e intentar comprender genuinamente los puntos de vista de sus oponentes.

Influencia

El pensamiento de Gramsci emana de la izquierda organizada, pero también se ha convertido en una figura importante en las discusiones académicas actuales dentro de los estudios culturales y la teoría crítica. Los teóricos políticos del centro y la derecha también han encontrado perspicacia en sus conceptos; su idea de hegemonía, por ejemplo, ha sido ampliamente citada. Su influencia es particularmente fuerte en la ciencia política contemporánea (ver Neo-Gramscianism). Su trabajo también influyó mucho en el discurso intelectual sobre la cultura popular y los estudios académicos de cultura popular en los que muchos han encontrado el potencial para la resistencia política o ideológica al gobierno dominante y los intereses comerciales.

Sus críticos lo acusan de fomentar una noción de lucha por el poder a través de las ideas. Encuentran que el enfoque Gramsciano del análisis filosófico, reflejado en las controversias académicas actuales, está en conflicto con la investigación liberal abierta basada en lecturas apolíticas de los clásicos de la cultura occidental.

Como socialista, el legado de Gramsci ha sido cuestionado. Togliatti, quien dirigió el Partido (rebautizado como Partido Comunista Italiano, PCI) después de la Segunda Guerra Mundial y cuyo enfoque gradualista fue un precursor del eurocomunismo, afirmó que las prácticas del PCI durante este período eran congruentes con el pensamiento gramsciano. Se especula que probablemente habría sido expulsado de su Partido si se hubieran conocido sus verdaderos puntos de vista, en particular su creciente hostilidad hacia Stalin.

En la cultura popular

• Ocupaciones: Gramsci es un personaje central en la obra de teatro de Trevor Griffiths de 1970 Ocupaciones sobre los trabajadores que se apoderan de las fábricas de automóviles en Turín en 1920.
• Gramsci – Todo lo que concierne a la gente – John Sessions interpreta a Gramsci en la película de Channel 4 de 1984. Brian Cox narra.
• Monumento a Gramsci: un proyecto de Thomas Hirschhorn en honor a Gramsci; construido en un patio de los proyectos de vivienda Forest Houses en el Bronx, Nueva York, por 15 residentes en 2013. Incluía exhibiciones y artefactos de la vida de Gramsci, además de conferencias sobre Gramsci.
• Scritti Politti - Banda británica de post-punk, nombrada en honor a Gramsci. El nombre es una traducción aproximada al italiano de guiones/escritos políticos.
• Piazza Gramsci: una plaza central, que lleva el nombre de Gramsci en Siena en Toscana.
• Via Antonio Gramsci, la carretera principal a la estación central de trenes en Cefalù, en la costa norte de Sicilia, Italia, lleva el nombre de Gramsci.
• Calles adicionales que llevan el nombre de Gramsci se encuentran en las ciudades de Nápoles, Turín, Lascari, Pollina, Collesano, Volterra, Palermo y Belgrado.
• Una carretera principal que atraviesa la parte baja de Génova, a lo largo de la costa, lleva el nombre de Gramsci.
• En un episodio de la comedia Spaced, Gramsci era el nombre de un perro que fue entrenado para atacar a los ricos. El perro era propiedad de Minty, un amigo de Bilbo Bagshot (Bill Bailey). Un día, Minty ganó la lotería y Gramsci la atacó.
• En la película de Florestano Vancini El asesinato de Matteotti (1973), Gramsci es interpretado por Riccardo Cucciolla, al igual que en Antonio Gramsci: Los días de prisión (1977) de Lino Del Fra.
• Batallón Antonio Gramsci: soldados italianos en Albania, fundaron el batallón Antonio Gramsci, después de la capitulación de Italia y continuaron luchando contra las fuerzas alemanas hasta la liberación de Albania.

Bibliografía

Colecciones

• Escritos anteriores a la prisión (Cambridge University Press)
• The Prison Notebooks (tres volúmenes) (Columbia University Press)
• Selecciones de los Cuadernos de la prisión (Editores internacionales)

Ensayos

• Los periódicos y los trabajadores (1916)
• ¿Hombres o máquinas? (1916)
• Un año de historia (1918)