Antonin Artaud

Antoine Marie Joseph Paul Artaud, más conocido como Antonin Artaud (pronunciado [ɑ̃tɔnɛ̃ aʁto]; 4 de septiembre de 1896 - 4 de marzo de 1948), fue un escritor, poeta, dramaturgo, artista visual, ensayista y actor francés. y director de teatro. Es ampliamente reconocido como una figura importante de la vanguardia europea. En particular, tuvo una profunda influencia en el teatro del siglo XX a través de su conceptualización del Teatro de la Crueldad. Conocido por su obra cruda, surrealista y transgresora, sus textos exploran temas de las cosmologías de las culturas antiguas, la filosofía, el ocultismo, el misticismo y las prácticas indígenas mexicanas y balinesas.

Primeros años

Antonin Artaud nació en Marsella, hijo de Euphrasie Nalpas y Antoine-Roi Artaud. Sus padres eran primos hermanos; sus abuelas eran hermanas de Smyrna (la actual Esmirna, Turquía). Su abuela paterna, Catherine Chilé, se crió en Marsella, donde se casó con Marius Artaud, un francés. Su abuela materna, Mariette Chilé, creció en Smyrna, donde se casó con Louis Nalpas, un proveedor de barcos local. A lo largo de su vida, estuvo muy afectado por su ascendencia griega.

Euphrasie dio a luz a nueve hijos, pero cuatro nacieron muertos y otros dos murieron en la infancia. Artaud fue diagnosticado con meningitis a los cinco años, una enfermedad que en ese momento no tenía cura. El biógrafo David Shafer señala que, "dada la frecuencia de tales diagnósticos erróneos, junto con la ausencia de un tratamiento (y la consiguiente tasa de supervivencia casi mínima) y los síntomas que tenía, es poco probable que Artaud realmente lo haya contraído".."

De 1907 a 1914, Artaud asistió al Collége Sacré-Coeur. Aquí comenzó a leer obras de Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé y Edgar Allan Poe y fundó una revista literaria privada en colaboración con sus amigos. Al final de la universidad, comenzó a retirarse notablemente de la vida social y "destruyó la mayor parte de su trabajo escrito y regaló sus libros."^:3 Angustiados, sus padres arreglaron para él para ver a un psiquiatra.^:25

Durante los siguientes cinco años, Artaud fue admitido en una serie de sanatorios.^:163 Hubo una pausa en su tratamiento en 1916, cuando Artaud fue reclutado por el ejército francés.^:26 Fue dado de alta por "un motivo de salud no especificado" (Artaud afirmó más tarde que se debía a "sonambulismo", mientras que su madre lo atribuyó a su "estado nervioso").^:4 En mayo de 1919, el director del sanatorio le recetó láudano a Artaud, lo que precipitó una adicción de por vida a ese y otros opiáceos.^:162 En marzo de 1921, Artaud se mudó a París, donde fue puesto bajo el cuidado psiquiátrico del Dr. Édouard Toulouse, quien lo llevó como huésped.^:29

Carrera

Aprendices teatrales

En París, Artaud trabajó con varios célebres "directores docentes" franceses. Esto incluyó a Jacques Copeau, André Antoine, Georges y Ludmilla Pitoëff, Charles Dullin, Firmin Gémier y Lugné Poe. Lugné Poe, quien le dio a Artaud su primera obra en un teatro profesional, más tarde describió a Artaud como 'un pintor perdido en medio de los actores'. Su principal formación teatral fue como parte de la compañía de Dullin, Théâtre de l'Atelier, a la que se unió en 1921.^:345 Artaud siguió siendo miembro durante dieciocho meses.^:345

Como miembro de la compañía de Dullin, Artaud entrenaba entre 10 y 12 horas al día. Originalmente, Artaud era un firme defensor de las enseñanzas de Dullin y afirmaba: "Al escuchar a Dullin enseñar, siento que estoy redescubriendo antiguos secretos y toda una mística olvidada de la producción". ^{: 351} En particular, compartían un gran interés en el teatro de Asia oriental, específicamente las tradiciones de actuación de Bali y Japón.^:10 Dullin, sin embargo, no creía que el teatro occidental debería adoptar el lenguaje y estilo del teatro de Asia oriental. En cambio, promovió un teatro de transposición; para Dullin, "Querer imponer a nuestro teatro occidental las reglas de un teatro de larga tradición que tiene su propio lenguaje simbólico sería un gran error."

Artaud llegó a estar en desacuerdo con muchas de las enseñanzas de Dullin.^:352 Su desacuerdo final fue sobre su interpretación del emperador Carlomagno en el Huon de Bordeaux de Alexandre Arnoux y dejó la compañía en 1923.^:22 Se unió a la compañía Pitoëff's en 1923, permaneciendo con ellos hasta el año siguiente cuando se centró más en su trabajo en la cine.^:15-16

Carrera literaria

En 1923, Artaud envió por correo algunos de sus poemas a la revista La Nouvelle Revue Française (NRF); fueron rechazados, pero el autor de los poemas intrigó al editor de la NRF, Jacques Rivière, quien solicitó una reunión. Tras conocerse por correo continuaron su relación. La compilación de estas cartas en una obra epistolar, Correspondance avec Jacques Rivière, fue la primera publicación importante de Artaud.^:45 Artaud siguió publicando algunos de sus escritos más importantes. trabajo en la NRF, incluido el "Primer Manifiesto para un Teatro de la Crueldad" (1932) y "El teatro y la peste" (1933).^:105 Se basó en estas publicaciones al realizar El teatro y su doble.^:105

Trabajar en el cine

Artaud (derecho) dentro La Passion de Jeanne d'Arc (1928)

Artaud también tuvo una activa carrera en el cine trabajando como crítico, actor y escritor. La actuación de Artaud como Jean-Paul Marat en Napoléon (1927) de Abel Gance utilizó movimientos exagerados para transmitir el fuego de la personalidad de Marat. También interpretó al monje Massieu en La pasión de Juana de Arco de Carl Theodor Dreyer (1928).^:17 Escribió una serie de guiones cinematográficos, diez de los cuales que han sobrevivido.^:23 Sólo se produjo uno de los escenarios de Artaud, La concha y el clérigo (1928). Dirigida por Germaine Dulac, muchos críticos y estudiosos la consideran la primera película surrealista.

Asociación con surrealistas

Artaud estuvo brevemente asociado con los surrealistas, antes de ser expulsado por André Breton en 1927.^:21 Esto se debió en parte a la creciente afiliación de los surrealistas con el Partido Comunista de Francia.^{: 274} Como señala Ros Murray, "Artaud no estaba en la política en absoluto, escribiendo cosas como: 'Me cago en el marxismo.'" Además, "Breton se estaba volviendo muy antiteatro porque consideraba que el teatro era burgués y antirrevolucionario". En "El Manifiesto por un Teatro Abortivo" (1926/27), escrita para el Theatre Alfred Jarry, Artaud ataca directamente a los surrealistas, a los que llama "revolucionarios de papel pantanoso" eso "nos haría creer que producir teatro hoy es un esfuerzo contrarrevolucionario".^:24 Declara que están "inclinándose ante el comunismo",^:25 que es "la revolución de un hombre perezoso",^:24 y pide una "metamorfosis esencial" de la sociedad.^:25

Teatro Alfred Jarry (1926-1929)

(Para obtener más detalles, incluida una lista completa de producciones, consulte Théâtre Alfred Jarry)

En 1926, Artaud, Robert Aron y el surrealista expulsado Roger Vitrac fundaron el Théâtre Alfred Jarry (TAJ). Organizaron cuatro producciones entre junio de 1927 y enero de 1929. El Teatro duró muy poco, pero contó con la asistencia de una enorme variedad de artistas europeos, incluidos Arthur Adamov, André Gide y Paul Valéry.^:249

En la Exposición Colonial de París (1931)

En 1931, Artaud vio danza balinesa en la Exposición Colonial de París. Aunque Artaud malinterpretó gran parte de lo que vio, influyó en muchas de sus ideas para el teatro.^:26 Adrian Curtin ha señalado la importancia del uso balinés de la música y el sonido, afirmando que Artaud quedó impresionado por &# 34;el 'hipnótico' ritmos del conjunto de gamelán, su gama de efectos de percusión, la variedad de timbres que produjeron los músicos y, quizás lo más importante, la forma en que los bailarines ' los movimientos interactuaron dinámicamente con los elementos musicales en lugar de simplemente funcionar como un tipo de acompañamiento de fondo."

La Cenci (1935)

En 1935, Artaud representó una adaptación original de The Cenci de Percy Bysshe Shelley en el Théâtre des Folies-Wagram de París.^:250 El drama fue Artaud's única oportunidad de montar una producción de Theatre of Cruelty, y enfatizó su crueldad y violencia, en particular "sus temas de incesto, venganza y asesinato familiar".^:21 En las direcciones escénicas de la obra, Artaud describe la escena inicial como "sugerente de una turbulencia atmosférica extrema, con cortinas arrastradas por el viento, ondas de sonido repentinamente amplificadas y multitudes de figuras involucradas en "furiosas orgía", acompañada de "un coro de campanas de iglesia", así como la presencia de numerosos maniquíes de gran tamaño. El erudito Adrian Curtin ha defendido la importancia de los "aspectos sonoros de la producción, que no solo apoyaban la acción sino que la motivaban oblicuamente".^:251 Mientras que Shelley's versión de Los Cenci transmitía las motivaciones y angustias de la hija de los Cenci, Beatrice, con su padre a través de monólogos, Artaud estaba mucho más preocupado por transmitir la naturaleza amenazante de la presencia de los Cenci y las reverberaciones de su relación de incesto a través de la discordancia física, como si un "campo de fuerza" invisible; los rodeó.

Jane Goodall escribe sobre El Cenci,

El predominio de la acción sobre la reflexión acelera el desarrollo de los eventos... los monólogos... se cortan a favor de las transiciones súbitas y jeringas... para que se crea un efecto espasmódico. Las fluctuaciones extremas en el ritmo, el tono y el tono aumentan la conciencia sensorial intensifican aquí y ahora el rendimiento.^:119

El Cenci fue un fracaso comercial, aunque empleó efectos de sonido innovadores, incluido el primer uso teatral del instrumento electrónico Ondes Martenot, y tenía un decorado diseñado por Balthus.

Viajes e institucionalización

Viaje a México

En 1935 Artaud decidió ir a México, donde estaba convencido de que había "una especie de movimiento profundo a favor de un retorno a la civilización anterior a Cortés".^:11 El La Legación Mexicana en París le otorgó una beca de viaje y partió hacia México en enero de 1936, "donde llegaría un mes después".^:29-30 En 1936 conoció a su primer amigo mexicano-parisino, el pintor Federico Cantú, cuando Cantú daba conferencias sobre la decadencia de la civilización occidental. Artaud también estudió y convivió con los tarahumaras y participó en los ritos del peyote, cuyos escritos fueron posteriormente publicados en un volumen llamado Viaje a la tierra de los tarahumaras,^:14 publicado en inglés con el título The Peyote Dance (1976). El contenido de esta obra se parece mucho a los poemas de sus últimos días, preocupados principalmente por lo sobrenatural. Artaud también registró su horrorosa abstinencia de la heroína al ingresar a la tierra de los tarahumaras. Habiendo abandonado su último suministro de la droga en la ladera de una montaña, literalmente tuvo que ser subido a su caballo y pronto se parecía, en sus palabras, a 'una encía gigante e inflamada'. Artaud volvió a los opiáceos más tarde en su vida.

Irlanda y repatriación a Francia

En 1937, Artaud regresó a Francia, donde su amigo René Thomas le dio un bastón de madera anudada que Artaud creía que contenía poderes mágicos y era la "reliquia más sagrada de la iglesia irlandesa, la Bachall Ísu, o "Bastón de Jesús".^:32 Artaud viajó a Irlanda, aterrizó en Cobh y viajó a Galway, posiblemente en un esfuerzo por devolver el bastón. ^:33 Hablando muy poco inglés y nada de gaélico, no pudo hacerse entender.^:33 No habría sido admitido en Cobh, según documentos del gobierno irlandés, excepto que llevaba una carta de presentación de la embajada de París. Pasó la mayor parte de su viaje en una habitación de hotel que no pudo pagar. Fue sacado a la fuerza de los terrenos de Milltown House, una comunidad jesuita, cuando se negó a irse. Antes de la deportación, estuvo brevemente confinado en la notoria prisión de Mountjoy.^:152 Según documentos del gobierno irlandés, fue deportado como "un extranjero indigente e indeseable". En su viaje de regreso en barco, Artaud creyó que dos miembros de la tripulación lo estaban atacando y tomó represalias; le pusieron una camisa de fuerza y la policía lo retuvo involuntariamente cuando regresó a Francia.^:34

Su regreso de Irlanda supuso el inicio de la fase final de la vida de Artaud, que transcurrió en diferentes asilos. Fue en esta época cuando se publicó su obra más conocida El teatro y su doble (1938).^:34 Este libro contenía los dos manifiestos del Teatro de la Crueldad. Allí, "propuso un teatro que era en efecto un regreso a la magia y el ritual y buscó crear un nuevo lenguaje teatral de tótem y gesto, un lenguaje del espacio desprovisto de diálogo que apelara a todos los sentidos.& #34; "Las palabras dicen poco a la mente," Artaud escribió, "comparado con el espacio atronador de imágenes y repleto de sonidos." Propuso "un teatro en el que violentas imágenes físicas aplastan e hipnotizan la sensibilidad del espectador apresado por el teatro como por un torbellino de fuerzas superiores". Consideró los teatros formales con sus arcos de proscenio y los dramaturgos con sus guiones "un obstáculo para la magia del ritual genuino".^:6

En Rodez

En 1943, cuando Francia estaba ocupada por los alemanes e italianos, Robert Desnos dispuso que Artaud fuera trasladado al hospital psiquiátrico de Rodez, muy dentro del territorio de Vichy, donde fue puesto a cargo del Dr. Gaston Ferdière. En Rodez, Artaud se sometió a una terapia que incluía tratamientos de electroshock y arteterapia.^:194 El médico creía que los hábitos de Artaud de elaborar hechizos mágicos, crear cartas astrales y dibujar imágenes perturbadoras eran síntomas de una enfermedad mental. Artaud, en su apogeo, comenzó a arremeter contra los demás. Artaud denunció los tratamientos de electroshock y suplicó sistemáticamente que se suspendieran, atribuyéndoles también "el beneficio de haberle devuelto a su nombre y al dominio de sí mismo".^:196 Scholar Alexandra Lukes señala que "la 'recuperación' de su nombre" podría haber sido "un gesto para apaciguar a sus médicos" concepción de lo que constituye la salud".^:196 Fue durante este tiempo que Artaud comenzó a escribir y dibujar nuevamente, después de un largo período de inactividad. En 1946, Ferdière entregó a Artaud a sus amigos, quienes lo internaron en la clínica psiquiátrica de Ivry-sur-Seine.

Últimos años

En Ivry-sur-Seine, los amigos de Artaud lo alentaron a escribir y se reavivó el interés por su trabajo. Visitó una exposición de Vincent van Gogh en la Orangerie de París y escribió el estudio Van Gogh le suicidé de la société ["Van Gogh, The Man Suicided by Society"]; en 1947, la revista francesa K lo publicó.^:8 En 1949, el ensayo fue el primero de Artaud en ser traducido en una publicación estadounidense, la influyente revista literaria Ojo de tigre.^:8

Autorretrato de Artaud desde 1947

Pour en Finir avec le Jugement de Dieu

Grabó Pour en Finir avec le Jugement de Dieu (Terminar con el juicio of God) del 22 al 29 de noviembre de 1947. La obra se mantuvo fiel a su visión del teatro de la crueldad, utilizando "gritos, peroratas y estremecimientos vocales" para transmitir su visión.^:1 Wladimir Porché, el Director de la Radio Francesa, archivó el trabajo el día antes de su emisión programada para el 2 de febrero de 1948.^:62 Esto fue en parte por sus referencias y pronunciamientos escatológicos, antiamericanos y antirreligiosos, pero también por su aleatoriedad general, con una cacofonía de sonidos xilófonos mezclados con diversos elementos de percusión. Sin dejar de ser fiel a su Teatro de la Crueldad y de reducir emociones y expresiones poderosas a sonidos audibles, Artaud había utilizado varios gritos, gritos, gruñidos, onomatopeyas y glosolalia, algo alarmantes.

Como resultado, Fernand Pouey, director de transmisiones dramáticas y literarias de la radio francesa, reunió un panel para considerar la transmisión de Pour en Finir avec le Jugement de dieu.^:62 Entre aproximadamente 50 artistas, escritores, músicos y periodistas presentes para una audiencia privada el 5 de febrero 1948 fueron Jean Cocteau, Paul Éluard, Raymond Queneau, Jean-Louis Barrault, René Clair, Jean Paulhan, Maurice Nadeau, Georges Auric, Claude Mauriac y René Char. Porché se negó a emitirlo a pesar de que el panel se mostró casi unánimemente a favor de que se emitiera la obra de Artaud.^:62 Pouey dejó su trabajo y el programa no se volvió a escuchar hasta el 23 de febrero de 1948, a las una actuación privada en el Théâtre Washington. La primera transmisión pública de la obra no tuvo lugar hasta el 8 de julio de 1964, cuando la estación de radio pública KPFK de Los Ángeles reprodujo una copia ilegal proporcionada por el artista Jean-Jacques Lebel.^:1 La primera emisión de radio en francés de Pour en Finir avec le Jugement de dieu se produjo hace 20 años después de su producción original.

Muerte

En enero de 1948, a Artaud le diagnosticaron cáncer colorrectal. Murió poco después, el 4 de marzo de 1948 en una clínica psiquiátrica en Ivry-sur-Seine, una comuna en los suburbios del sureste de París. Fue encontrado por el jardinero de la finca sentado solo a los pies de su cama sosteniendo un zapato, y se sospechó que murió por una dosis letal de la droga hidrato de cloral, aunque se desconoce si era consciente de su letalidad.

Legado e influencia

Artaud ha tenido una profunda influencia en el teatro, el arte de vanguardia, la literatura, la psiquiatría y otras disciplinas.

Teatro y Performance

Artaud's ha ejercido una fuerte influencia en el desarrollo del teatro experimental y las artes escénicas. Sus ideas ayudaron a inspirar un movimiento que se alejaba del papel dominante del lenguaje y el racionalismo en la práctica de la interpretación. Muchas de sus obras no se produjeron para el público hasta después de su muerte. Por ejemplo, Spurt of Blood (1925) no se produjo hasta 1964, cuando Peter Brook y Charles Marowitz la representaron como parte de su "Teatro de la crueldad" temporada en la Royal Shakespeare Company. Artistas como Karen Finley, Spalding Gray, Liz LeCompte, Richard Foreman, Charles Marowitz, Sam Shepard, Joseph Chaikin, Charles Bukowski, Allen Ginsberg y más nombraron a Artaud como una de sus influencias.

Su influencia se puede ver en:

• La adaptación de Barrault a Kafka El juicio (1947).
• El Teatro del Absurd, en particular las obras de Jean Genet y Samuel Beckett.
• La producción de Peter Brook Marat/Sade en 1964, que se realizó en Nueva York y París, así como en Londres.
• El Teatro Living.
• En el invierno de 1968, Williams College ofreció una clase dedicada entre sesiones en el teatro Artaudian, lo que dio lugar a una semana de "Festival de la crueldad", bajo la dirección de Keith Fowler. El Festival incluyó producciones de El Jet de la Sangre, Todo escrito es mierda de cerdo, y varias actuaciones ritualizadas originales, una basada en los asesinatos de la Torre de Texas y otra creada como una catarsis ensemble llamada La resurrección del hombre del cerdo.
• En Canadá, el dramaturgo Gary Botting creó una serie de "happenings" de Artaudian de The Aeolian Stringer a Zen Rock Festival, y produjo una docena de obras con un tema de Artaudian, incluyendo Prometheus Re-Bound.
• La obra de Charles Marowitz Artaud en Rodez se trata de la relación entre Artaud y el Dr. Ferdière durante el confinamiento de Artaud en el hospital psiquiátrico de Rodez; la obra fue realizada por primera vez en 1976 en el Teatro a Trastavere de Roma.
• El escritor y actor Tim Dalgleish escribió y produjo la obra La vida y el teatro de Antonin Artaud (1999) para la compañía de teatro físico inglés Bare Bones. La obra contó la historia de Artaud desde sus primeros años de aspiración cuando deseaba ser parte del establecimiento, hasta sus últimos años como un extraño iconoclasta que sufre.

Filosofía

Artaud también tuvo una influencia significativa en los filósofos.^:22 Gilles Deleuze y Félix Guattari, tomaron prestada la frase de Artaud "el cuerpo sin órganos" para describir su concepción de la dimensión virtual del cuerpo y, en última instancia, el sustrato básico de la realidad en su Capitalismo y Esquizofrenia. El filósofo Jacques Derrida proporcionó uno de los tratamientos filosóficos clave de la obra de Artaud a través de su concepto de "parole soufflée". La estudiosa feminista Julia Kristeva también se basó en Artaud para su teoría del "sujeto en proceso".^:22-3

Literatura

El poeta Allen Ginsberg afirmó que la obra de Artaud, específicamente 'Terminar con el juicio de Dios', tuvo una tremenda influencia en su poema más famoso 'Aullido'. La novela dramática latinoamericana Yo-Yo Boing! de Giannina Braschi incluye un debate entre artistas y poetas sobre los méritos de los "múltiples talentos" en comparación con los talentos singulares de otros escritores franceses.

Música

La banda Bauhaus incluyó una canción sobre el dramaturgo, llamada "Antonin Artaud", en su álbum Burning from the Inside. La influyente banda argentina de hard rock Pescado Rabioso grabó un álbum titulado Artaud. Su líder, Luis Alberto Spinetta, escribió la letra basándose en parte en los escritos de Artaud.

La banda de rock venezolana Zapato 3 incluyó una canción llamada "Antonin Artaud" en su disco "Ecos punzantes del ayer" (1999) [1]

El compositor John Zorn ha escrito muchas obras inspiradas y dedicadas a Artaud, incluidos siete CD: "Astronome", "Moonchild: Songs Without Words", "Six Letanies for Heliogabalus", "El crisol", "Ipsissimus", "Templars: In Sacred Blood" y "El juicio final", un monodrama para voz y orquesta inspirado en los últimos dibujos de Artaud "La Machine de l'être" (2000), 'El Momo' (1999) para violín y piano, y "Suppots et Supliciations" (2012) para orquesta completa.

Película

El cineasta E. Elias Merhige, durante una entrevista con el escritor Scott Nicolay, citó a Artaud como una influencia clave para la película experimental Begotten.

Filmografía