Antinatalismo

El antinatalismo o anti-natalismo es la visión ética que valora negativamente la procreación. Los antinatalistas argumentan que los humanos deberían abstenerse de la procreación porque es moralmente incorrecto. En escritos académicos y literarios, se han presentado varios argumentos éticos en defensa del antinatalismo. Por ejemplo, los estudiosos han argumentado que la procreación es contraria al imperativo práctico de Immanuel Kant. Algunas de las primeras formulaciones sobrevivientes de la idea de que sería mejor no haber nacido se pueden encontrar en la antigua Grecia. El término antinatalismo se opone al término natalismo, pronatalismo o pronatalismo, y probablemente fue utilizado por primera vez como nombre de la posición por Théophile de Giraud en su libroL'art de guillotiner les procréateurs: Manifeste anti-nataliste.

Argumentos

Wikiquote tiene citas relacionadas con el antinatalismo.

En la religión

La enseñanza de Buda, entre otras Cuatro Nobles Verdades y el comienzo de Mahāvagga, es interpretada por Hari Singh Gour de la siguiente manera:

Buda establece sus proposiciones en el estilo pedante de su época. Los arroja en forma de sorites; pero, como tal, es lógicamente defectuoso y todo lo que quiere transmitir es esto: Ajeno al sufrimiento al que está sujeta la vida, el hombre engendra hijos, y es así la causa de la vejez y la muerte. Si tan sólo se diera cuenta del sufrimiento que añadiría con su acto, desistiría de la procreación de los hijos; y así detener la operación de la vejez y la muerte.

Amy Paris Langenberg también plantea el tema del antinatalismo budista. Ella escribe, entre otras cosas:

En las tradiciones tántricas medievales de la India y el Tíbet documentadas por David Gray y Janet Gyatso, el sexo insertivo pero no eyaculatorio se teoriza como un camino rápido hacia realizaciones liberadoras, uno que se considera superior al celibato para practicantes calificados (Gray 2007; Gyatso 1998). Estos desarrollos también apoyan la idea de que la problemática sexual en el budismo antiguo, clásico y medieval tenía al menos tanto que ver con la fertilidad femenina y la producción de niños como con los peligros del deseo errante.

El budismo fue entendido como antinatalismo por Jack Kerouac.

Los marcionitas creían que el mundo visible es una creación malvada de un demiurgo tosco, cruel, celoso y enojado, Yahvé. Según esta enseñanza, la gente debe oponerse a él, abandonar su mundo, no crear personas y confiar en el buen Dios de misericordia, extranjero y lejano.

Los Encratitas observaron que el nacimiento lleva a la muerte. Para vencer a la muerte, las personas deben desistir de la procreación: "no producir pasto fresco para la muerte".

Los maniqueos, los bogomilos y los cátaros creían que la procreación condena al alma a prisión en la materia maligna. Vieron la procreación como un instrumento de un dios maligno, demiurgo, o de Satanás que aprisiona el elemento divino en la materia y así hace que el elemento divino sufra.

Los Shakers creen que el sexo es la raíz de todo pecado y que la procreación es una señal del estado caído de la humanidad.

Agustín de Hipona escribió:

Pero conozco a algunos que murmuran: ¿Qué, dicen ellos, si todos los hombres se abstuvieran de toda relación sexual, de dónde existiría la raza humana? Ojalá todos hicieran esto, sólo en “la caridad de un corazón puro, buena conciencia y fe no fingida”; mucho más rápidamente se llenaría la Ciudad de Dios, y se aceleraría el fin del mundo.

Gregorio de Nyssa advierte que nadie debe dejarse seducir por el argumento de que la procreación es un mecanismo que crea hijos y afirma que aquellos que se abstienen de procrear preservando su virginidad "provocan una cancelación de la muerte al impedir que avance más a causa de ellos, y, erigiéndose como una especie de mojón entre la vida y la muerte, impiden que la muerte avance". Søren Kierkegaard cree que el hombre entra en este mundo por medio de un crimen, que su existencia es un crimen, y la procreación es la caída que es la culminación del egoísmo humano. Según él, el cristianismo existe para bloquear el camino de la procreación; se significa parar. Théophile de Giraud plantea la cuestión del antinatalismo en el cristianismo primitivo.

Teodicea y Antropodicea

Julio Cabrera considera el tema del ser creador en relación con la teodicea y argumenta que así como es imposible defender la idea de un buen Dios como creador, también es imposible defender la idea de un buen hombre como creador. En la paternidad, el progenitor humano imita al progenitor divino, en el sentido de que la educación podría entenderse como una forma de búsqueda de la "salvación", el "camino recto" del niño. Sin embargo, un ser humano podría decidir que es mejor no sufrir nada que sufrir y que se le ofrezca la posibilidad posterior de salvarse del sufrimiento. En opinión de Cabrera, el mal no se asocia con la falta de ser, sino con el sufrimiento y la muerte de los que están vivos. Así, por el contrario, el mal está sólo y obviamente asociado al ser.

Karim Akerma, debido al problema moral del hombre como creador, introduce la antropodicea, concepto gemelo de la teodicea. Él es de la opinión de que cuanto menos fe hay en el Todopoderoso Dios Creador, más urgente se vuelve la cuestión de la antropodicea. Akerma piensa que para aquellos que quieren llevar una vida ética, la causalidad del sufrimiento requiere una justificación. El hombre ya no puede desligarse de la responsabilidad del sufrimiento que se produce apelando a un ente imaginario que establece principios morales. Para Akerma, el antinatalismo es una consecuencia del colapso de los esfuerzos de la teodicea y el fracaso de los intentos de establecer una antropodicea. Según él, no hay metafísica ni teoría moral que pueda justificar la producción de nuevas personas, por lo que la antropodicea es tan indefendible como la teodicea.

Jason Marsh no encuentra buenos argumentos para lo que llama "asimetría malvada"; que la cantidad y tipos de sufrimiento proporcionan fuertes argumentos de que nuestro mundo no es un acto de creación hecho por un Dios bueno, pero el mismo sufrimiento no afecta la moralidad del acto de procreación.

Peter Wessel Zapffe

Peter Wessel Zapffe vio a los humanos como una paradoja biológica. Según él, la conciencia se ha vuelto demasiado evolucionada en los humanos, lo que nos hace incapaces de funcionar normalmente como otros animales: la cognición nos da más de lo que podemos cargar. Nuestra fragilidad e insignificancia en el cosmos son visibles para nosotros. Queremos vivir y, sin embargo, debido a cómo hemos evolucionado, somos la única especie cuyos miembros son conscientes de que están destinados a morir. Somos capaces de analizar el pasado y el futuro, tanto nuestra situación como la de los demás, así como imaginar el sufrimiento de miles de millones de personas (así como de otros seres vivos) y sentir compasión por su sufrimiento. Anhelamos justicia y significado en un mundo que carece de ambos. Esto asegura que las vidas de los individuos conscientes sean trágicas. Tenemos deseos: necesidades espirituales que la realidad no puede satisfacer, y nuestra especie todavía existe solo porque limitamos nuestra conciencia de lo que esa realidad realmente implica. La existencia humana equivale a una red enredada de mecanismos de defensa, que se pueden observar tanto individual como socialmente, en nuestros patrones de comportamiento cotidianos. Según Zapffe, la humanidad debería cesar en este autoengaño, y la consecuencia natural sería su extinción al abstenerse de procrear.

Ética negativa

Julio Cabrera propone un concepto de "ética negativa" en oposición a la ética "afirmativa", es decir, ética que afirma el ser. Describe la procreación como manipulación y daño, un envío unilateral y no consentido de un ser humano a una situación dolorosa, peligrosa y moralmente perjudicial.

Cabrera considera la procreación como una cuestión ontológica de manipulación total: se fabrica y utiliza el propio ser; en contraste con los casos intramundanos donde alguien se encuentra en una situación dañina. En el caso de la procreación, ni siquiera hay posibilidad de defensa contra ese acto. Según Cabrera: la manipulación en la procreación se manifiesta principalmente en el carácter unilateral y no consensuado del acto, lo que hace que la procreación per se sea inevitablemente asimétrica; ya sea un producto de la previsión, o un producto de la negligencia. Siempre está conectado con los intereses (o desintereses) de otros humanos, no del humano creado. Además, Cabrera señala que a su juicio la manipulación de la procreación no se limita al acto mismo de la creación, sino que se continúa en el proceso de crianza del hijo, durante el cual los padres adquieren un gran poder sobre la vida del niño, que se moldea según sus preferencias y para su satisfacción. Resalta que si bien no es posible evitar la manipulación en la procreación, es perfectamente posible evitar la procreación misma y que entonces no se viola ninguna regla moral.

Cabrera cree que la situación en la que se sitúa a través de la procreación, la vida humana, es estructuralmente negativa en cuanto que sus rasgos constitutivos son inherentemente adversos. Los más destacados de ellos son, según Cabrera, los siguientes:

1. El ser adquirido por el ser humano al nacer es decreciente (o "decadente"), en el sentido de un ser que empieza a acabarse desde su mismo surgimiento, siguiendo una única e irreversible dirección de deterioro y decadencia, cuya completa consumación puede darse en cualquier momento entre algunos minutos y alrededor de cien años.
2. Desde el momento en que nacen, los humanos se ven afectados por tres tipos de fricciones: el dolor físico (en forma de enfermedades, accidentes y catástrofes naturales a los que siempre están expuestos); desánimo (en forma de "falta de voluntad", o de "ánimo" o de "espíritu", para seguir actuando, desde leves taedium vitae hasta formas graves de depresión), y finalmente, exposición a las agresiones de otros humanos (desde el chismorreo y la calumnia hasta las diversas formas de discriminación, persecución e injusticia), agresiones que también nosotros podemos infligir a los demás, también sometidos, como nosotros, a los tres tipos de fricciones.
3. Para defenderse de (a) y (b), los seres humanos están dotados de mecanismos de creación de valores positivos (éticos, estéticos, religiosos, lúdicos, recreativos, así como valores contenidos en las realizaciones humanas de todo tipo), que los humanos deben mantenerse constantemente activo. Todos los valores positivos que aparecen dentro de la vida humana son reactivos y paliativos; son introducidos por la lucha permanente, ansiosa e incierta contra la vida decadente y sus tres tipos de fricción.

Cabrera llama al conjunto de estas características A-C la "terminal del ser". Él es de la opinión de que una gran cantidad de humanos en todo el mundo no pueden resistir esta lucha empinada contra la estructura terminal de su ser, lo que lleva a consecuencias destructivas para ellos y para los demás: suicidios, enfermedades mentales mayores o menores, o comportamiento agresivo. Acepta que la vida puede ser -gracias a los propios méritos y esfuerzos humanos- llevadera y hasta muy placentera (aunque no para todos, por el fenómeno del impedimento moral), pero también considera problemático dar existencia a alguien para que intente hacerles la vida agradable luchando contra la situación difícil y opresiva en que los colocamos al procrear. Parece más razonable, según Cabrera, simplemente no ponerlos en esa situación,

Cabrera cree que en la ética, incluida la ética afirmativa, hay un concepto general al que llama "Minimal Ethical Articulation", "MEA" (antes traducido al inglés como "Fundamental Ethical Articulation" y "FEA"): la consideración de los demás intereses, no manipularlos y no dañarlos. Para él, la procreación es una violación obvia de MEA: alguien es manipulado y colocado en una situación dañina como resultado de esa acción. A su juicio, los valores incluidos en el MEA son ampliamente aceptados por la ética afirmativa, son incluso sus fundamentos, y si se abordan radicalmente, deberían conducir al rechazo de la procreación.

Para Cabrera, lo peor en la vida humana y por extensión en la procreación es lo que él llama "impedimento moral": la imposibilidad estructural de actuar en el mundo sin dañar o manipular a alguien en un momento dado. Este impedimento no se produce por un “mal” intrínseco de la naturaleza humana, sino por la situación estructural en la que se ha encontrado siempre el ser humano. En esta situación, nos vemos acorralados por varios tipos de dolor, el espacio para la acción es limitado y los diferentes intereses a menudo entran en conflicto entre sí. No tenemos que tener malas intenciones para tratar a los demás con desprecio; estamos obligados a hacerlo para sobrevivir, perseguir nuestros proyectos y escapar del sufrimiento. Cabrera también llama la atención sobre el hecho de que la vida está asociada al riesgo constante de experimentar fuertes dolores físicos,

Imperativo kantiano

Julio Cabrera, David Benatar y Karim Akerma argumentan que la procreación es contraria al imperativo práctico de Immanuel Kant (según Kant, un hombre nunca debe ser utilizado como un mero medio para un fin, sino siempre tratado como un fin en sí mismo). Argumentan que una persona puede ser creada por el bien de sus padres o de otras personas, pero que es imposible crear a alguien por su propio bien; y que por tanto, siguiendo la recomendación de Kant, no debemos crear gente nueva. Heiko Puls sostiene que las consideraciones de Kant sobre los deberes de los padres y la procreación humana, en general, implican argumentos a favor de un antinatalismo éticamente justificado. Kant, sin embargo, según Puls, rechaza esta posición en su teleología por razones metaéticas.

Imposibilidad de consentimiento

Seana Shiffrin, Gerald Harrison, Julia Tanner y Asheel Singh argumentan que la procreación es moralmente problemática debido a la imposibilidad de obtener el consentimiento del ser humano que nacerá.

Shiffrin enumera cuatro factores que, en su opinión, hacen que la justificación de tener un consentimiento hipotético para la procreación sea un problema:

1. no hay mucho daño en juego si no se toman medidas;
2. si se toma la acción, los daños sufridos por la persona creada pueden ser muy graves;
3. una persona no puede escapar de la condición impuesta sin un costo muy alto (el suicidio es a menudo una opción física, emocional y moralmente insoportable);
4. el procedimiento de consentimiento hipotético no se basa en los valores de la persona que soportará la condición impuesta.

Gerald Harrison y Julia Tanner argumentan que cuando queremos afectar significativamente a alguien con nuestra acción y no es posible obtener su consentimiento, entonces lo predeterminado debería ser no tomar tal acción. La excepción son, según ellos, las acciones mediante las cuales queremos evitar un daño mayor a una persona (por ejemplo, apartar a alguien del camino de un piano que se cae). Sin embargo, en su opinión, tales acciones ciertamente no incluyen la procreación, porque antes de realizar esta acción no existe una persona.

Asheel Singh enfatiza que uno no tiene que pensar que llegar a existir es siempre un daño general para reconocer el antinatalismo como una visión correcta. En su opinión, basta con pensar que no existe el derecho moral de infligir daños graves y prevenibles a otros sin su consentimiento.

Chip Smith y Max Freiheit argumentan que la procreación es contraria al principio de no agresión de los libertarios de derecha, según el cual no se deben realizar acciones no consentidas hacia otras personas.

La muerte como daño

Marc Larock presenta una visión que él llama "privacionalismo". De acuerdo con este punto de vista:

• Cada persona tiene interés en adquirir una nueva preferencia satisfecha.
• Cada vez que se priva a una persona de una nueva preferencia satisfecha, esto viola un interés y, por lo tanto, causa un daño.

Larock argumenta que si una persona es privada de un número infinito de nuevas preferencias satisfechas, sufre un número infinito de daños y que tal privación es la muerte a la que conduce la procreación.

Todos nosotros somos traídos a la existencia, sin nuestro consentimiento, ya lo largo de nuestras vidas conocemos una multitud de bienes. Desafortunadamente, hay un límite en la cantidad de bien que cada uno de nosotros tendrá en su vida. Eventualmente, cada uno de nosotros morirá y seremos privados permanentemente de la perspectiva de cualquier otro bien. La existencia, vista de esta manera, parece una broma cruel.

Larock cree que no es correcto neutralizar su visión afirmando que la muerte es también un beneficio infinitamente grande para nosotros, porque nos protege de la infinidad de nuevas preferencias frustradas. Propone un experimento mental en el que tenemos dos personas, Mary y Tom. La primera persona, María, muere a la edad de cuarenta años a consecuencia de las complicaciones provocadas por una enfermedad degenerativa. Mary viviría un poco más de tiempo, si no fuera por las complicaciones, pero solo experimentaría cosas malas en su vida, no buenas. La segunda persona, Tom, muere a la misma edad por la misma enfermedad, pero en su caso, la enfermedad se encuentra en tal etapa de desarrollo que su cuerpo ya no podría funcionar. Según Larock, es malo cuando alguien, como en el caso de Tom, encuentra la imposibilidad de seguir sacando cosas buenas de su vida; la vida de todos lleva a tal punto si alguien vive lo suficiente y nuestras intuiciones no nos dicen que esto es generalmente bueno o incluso neutral. Por lo tanto, debemos rechazar la opinión de que la muerte también es un beneficio infinitamente grande: porque pensamos que Tom ha tenido mala suerte. En el caso de Mary, nuestras intuiciones nos dicen que su desgracia no es tan grande como la de Tom. Su desgracia se reduce por el hecho de que la muerte la salvó de la perspectiva real de experimentar cosas malas. No tenemos la misma intuición en el caso de Tom. Ningún futuro malo o bueno era físicamente posible para él. Larock piensa que mientras la imposibilidad de experimentar cosas buenas futuras nos parece un daño, la mera falta de una posibilidad lógica de experimentar cosas malas en el futuro no parece ser un beneficio compensatorio para nosotros. De ser así, no tendría nada de extraño reconocer que Tom no había sufrido ninguna desgracia. Pero es víctima de la desgracia, como María. Sin embargo, la desgracia de María no parece ser tan grande porque su muerte le impide un gran sufrimiento. Larock es de la opinión de que la mayoría de la gente verá ambos casos de esta manera. Se supone que esta conclusión lleva al hecho de que reconocemos que existe una asimetría entre los daños y los beneficios que trae la muerte. La desgracia de ella no parece ser tan grande porque su muerte le impide un gran sufrimiento. Larock es de la opinión de que la mayoría de la gente verá ambos casos de esta manera. Se supone que esta conclusión lleva al hecho de que reconocemos que existe una asimetría entre los daños y los beneficios que trae la muerte. La desgracia de ella no parece ser tan grande porque su muerte le impide un gran sufrimiento. Larock es de la opinión de que la mayoría de la gente verá ambos casos de esta manera. Se supone que esta conclusión lleva al hecho de que reconocemos que existe una asimetría entre los daños y los beneficios que trae la muerte.

Larock resume su punto de vista de la siguiente manera:

La existencia de todo paciente moral en nuestro mundo se basa en un crudo error de cálculo moral. A mi modo de ver, la no procreación es el mejor medio para rectificar este error.

Utilitarismo negativo

El utilitarismo negativo sostiene que minimizar el sufrimiento tiene mayor importancia moral que maximizar la felicidad.

Hermann Vetter está de acuerdo con las suposiciones de Jan Narveson:

1. No hay obligación moral de engendrar un hijo aunque podamos estar seguros de que será muy feliz durante toda su vida.
2. Existe la obligación moral de no tener un hijo si se puede prever que será infeliz.

Sin embargo, no está de acuerdo con la conclusión que extrae Narveson:

3. En general, si no se puede prever que el niño será infeliz ni que traerá desutilidad a otros, no hay obligación de tener o no tener un hijo.

En su lugar, presenta la siguiente matriz de teoría de la decisión:

En base a esto, concluye que no debemos crear personas:

Se ve inmediatamente que el acto "no engendrar al niño" domina al acto "engendrar al niño" porque tiene consecuencias igualmente buenas que el otro acto en un caso y mejores consecuencias en el otro. Por lo tanto, debe preferirse al otro acto siempre que no podamos excluir con certeza la posibilidad de que el niño sea más o menos infeliz; y nunca podemos. Así que tenemos, en lugar de (3), la consecuencia de largo alcance: (3') En cualquier caso, es moralmente preferible no tener un hijo.

Karim Akerma argumenta que el utilitarismo requiere la menor cantidad de supuestos metafísicos y, por lo tanto, es la teoría ética más convincente. Él cree que el utilitarismo negativo es el correcto porque las cosas buenas de la vida no compensan las cosas malas; ante todo, las mejores cosas no compensan las peores cosas como, por ejemplo, las experiencias de terribles dolores, las agonías de los heridos, enfermos o moribundos. En su opinión, también pocas veces sabemos qué hacer para hacer felices a las personas, pero sabemos qué hacer para que las personas no sufran: basta con que no se creen. Lo que es importante para Akerma en ética es luchar por la menor cantidad de personas que sufren (en última instancia, nadie), no luchar por las personas más felices, lo que, según él, se lleva a cabo a expensas de un sufrimiento inconmensurable.

Miguel Steiner cree que el antinatalismo se justifica por dos perspectivas convergentes:

1. personal: nadie puede predecir el destino de su hijo, pero se sabe que está expuesto a numerosos peligros en forma de terrible sufrimiento y muerte, generalmente traumática,
2. demográfico: existe una dimensión demográfica del sufrimiento en relación con la cual el número de víctimas de diversos tipos de problemas (p. ej., hambre, enfermedades, violencia) aumenta o disminuye según el tamaño de la población.

Sostiene que nuestro concepto del mal proviene de nuestra experiencia del sufrimiento: no hay mal sin la posibilidad de experimentar el sufrimiento. En consecuencia, cuanto menor es la población, menos mal está ocurriendo en el mundo. En su opinión, desde un punto de vista ético, esto es lo que debemos esforzarnos: estrechar el espacio en el que se produce el mal, que es el sufrimiento, y que se ensancha con la procreación.

Alejándose de Omelas

Bruno Contestabile y Sam Woolfe citan la historia The Ones Who Walk Away from Omelaspor Úrsula K. Le Guin. En esta historia, la existencia de la ciudad utópica de Omelas y la buena fortuna de sus habitantes dependen del sufrimiento de un niño que es torturado en un lugar aislado y al que no se puede ayudar. La mayoría acepta este estado de cosas y se queda en la ciudad, pero hay quien no está de acuerdo, que no quiere participar en él, y por eso "se aleja de Omelas". Contestabile y Woolfe establecen aquí un paralelo: para que Omelas exista, el niño debe ser torturado, y de la misma manera, la existencia de nuestro mundo está relacionada con el hecho de que alguien inocente sea constantemente dañado. Según Contestabile y Woolfe, los antinatalistas pueden verse simplemente como "los que se alejan de Omelas", que no aceptan un mundo así y que no aprueban su perpetuación. Contestable plantea la pregunta:La cuestión de si la armonía universal vale las lágrimas de un niño atormentado hasta la muerte ya apareció antes en Los hermanos Karamazov de Fyodor Dostoyevsky, e Irina Uriupina escribe sobre ella en el contexto del antinatalismo.

Los argumentos de David Benatar

Asimetría entre cosas buenas y malas

David Benatar argumenta que existe una asimetría crucial entre las cosas buenas y malas, como el placer y el dolor:

1. la presencia del dolor es mala;
2. la presencia del placer es buena;
3. la ausencia de dolor es un bien, aunque ese bien no sea disfrutado por nadie;
4. la ausencia de placer no es mala a menos que haya alguien para quien esta ausencia sea una privación.

Con respecto a la procreación, se sigue el argumento de que llegar a existir genera tanto buenas como malas experiencias, dolor y placer, mientras que no llegar a existir no implica ni dolor ni placer. La ausencia de dolor es buena, la ausencia de placer no es mala. Por lo tanto, la elección ética se inclina a favor de la no procreación.

Benatar explica la asimetría anterior utilizando otras cuatro asimetrías que considera bastante plausibles:

• La asimetría de los deberes procreadores: tenemos la obligación moral de no crear personas infelices y no tenemos la obligación moral de crear personas felices. La razón por la que pensamos que existe una obligación moral de no crear personas infelices es que la presencia de este sufrimiento sería mala (para los que lo padecen) y la ausencia de sufrimiento es buena (aunque no haya nadie para disfrutar de la ausencia de sufrimiento).). Por el contrario, la razón por la que pensamos que no hay obligación moral de crear personas felices es que aunque su placer sería bueno para ellos, la ausencia de placer cuando no lleguen a existir no será mala, porque no habrá nadie que será privado de este bien.
• La asimetría de la beneficencia prospectiva: es extraño mencionar los intereses de un niño potencial como una razón por la que decidimos crearlos, y no es extraño mencionar los intereses de un niño potencial como una razón por la cual decidimos no crearlos. Que el niño sea feliz no es una razón moralmente importante para crearlos. Por el contrario, que el niño pueda ser infeliz es una importante razón moral para no crearlos. Si fuera el caso de que la ausencia de placer es mala incluso si no existe alguien para experimentar su ausencia, entonces tendríamos una razón moral significativa para crear un niño y crear tantos niños como sea posible. Y si no fuera el caso de que la ausencia de dolor es buena aunque no exista alguien para experimentar este bien, entonces no tendríamos una razón moral significativa para no crear un niño.
• La asimetría de la beneficencia retrospectiva: algún día podemos arrepentirnos por el bien de una persona cuya existencia estuvo condicionada a nuestra decisión, que la creamos: una persona puede ser infeliz y la presencia de su dolor sería algo malo. Pero nunca nos arrepentiremos por el bien de una persona cuya existencia estuvo condicionada a nuestra decisión, que no la creamos: una persona no se verá privada de la felicidad, porque nunca existirá, y la ausencia de la felicidad no será mal, porque no habrá quien se prive de este bien.
• La asimetría del sufrimiento distante y la ausencia de personas felices: sentimos tristeza por el hecho de que en algún lugar las personas surgen y sufren, y no sentimos tristeza por el hecho de que en algún lugar las personas no surgieron en un lugar donde hay personas felices. Cuando sabemos que en algún lugar las personas comenzaron a existir y sufren, sentimos compasión. El hecho de que en alguna isla o planeta desierto la gente no haya existido y sufrido es bueno. Esto se debe a que la ausencia de dolor es buena incluso cuando no hay alguien que esté experimentando este bien. Por otro lado, no sentimos tristeza por el hecho de que en alguna isla o planeta desierto la gente no llegó a existir y no es feliz. Esto se debe a que la ausencia de placer es mala sólo cuando existe alguien para ser privado de este bien.

Sufrimiento experimentado por los descendientes

Según Benatar, al crear un niño, somos responsables no solo del sufrimiento de este niño, sino que también podemos ser corresponsables del sufrimiento de los futuros descendientes de este niño.

Suponiendo que cada pareja tiene tres hijos, los descendientes acumulados de una pareja original durante diez generaciones ascienden a 88.572 personas. Eso constituye mucho sufrimiento inútil y evitable. Sin duda, la responsabilidad total de todo esto no recae en la pareja original porque cada nueva generación se enfrenta a la elección de continuar con esa línea de descendientes. Sin embargo, tienen cierta responsabilidad por las generaciones que siguen. Si uno no desiste de tener hijos, difícilmente puede esperar que sus descendientes lo hagan.

Consecuencias de la procreación

Benatar cita estadísticas que muestran hacia dónde conduce la creación de personas. Se estima que:

• se cree que más de quince millones de personas han muerto a causa de desastres naturales en los últimos 1.000 años,
• aproximadamente 20.000 personas mueren cada día de hambre,
• se estima que 840 millones de personas padecen hambre y desnutrición,
• entre 541 y 1912, se estima que más de 102 millones de personas sucumbieron a la peste,
• la epidemia de influenza de 1918 mató a 50 millones de personas,
• casi 11 millones de personas mueren cada año a causa de enfermedades infecciosas,
• las neoplasias malignas cobran más de 7 millones de vidas cada año,
• aproximadamente 3,5 millones de personas mueren cada año en accidentes,
• aproximadamente 56,5 millones de personas murieron en 2001, es decir más de 107 personas por minuto,
• antes del siglo XX, más de 133 millones de personas fueron asesinadas en masacres,
• en los primeros 88 años del siglo XX, 170 millones (y posiblemente hasta 360 millones) de personas fueron baleadas, golpeadas, torturadas, acuchilladas, quemadas, muertas de hambre, congeladas, aplastadas o trabajadas hasta la muerte; enterrados vivos, ahogados, ahorcados, bombardeados o asesinados en cualquiera de las innumerables formas en que los gobiernos han infligido la muerte a ciudadanos y extranjeros desarmados e indefensos,
• hubo 1,6 millones de muertes relacionadas con conflictos en el siglo XVI, 6,1 millones en el siglo XVII, 7 millones en el XVIII, 19,4 millones en el XIX y 109,7 millones en el XX.
• las heridas relacionadas con la guerra provocaron 310.000 muertes en 2000,
• unos 40 millones de niños son maltratados cada año,
• más de 100 millones de mujeres y niñas que viven actualmente han sido sometidas a la mutilación genital,
• Se cree que 815.000 personas se suicidaron en 2000; en 2016, la Asociación Internacional para la Prevención del Suicidio estimó que alguien se suicida cada 40 segundos, más de 800.000 personas al año.

Misantropía

Además de los argumentos filantrópicos, que se basan en una preocupación por los seres humanos que serán traídos a la existencia, Benatar también postula que otro camino hacia el antinatalismo es el argumento misantrópico que se puede resumir en su opinión de la siguiente manera:

Otra ruta hacia el antinatalismo es a través de lo que yo llamo un argumento "misantrópico". De acuerdo con este argumento, los humanos son una especie profundamente defectuosa y destructiva que es responsable del sufrimiento y la muerte de miles de millones de otros humanos y animales no humanos. Si ese nivel de destrucción fuera causado por otra especie, recomendaríamos rápidamente que no se crearan nuevos miembros de esa especie.

Daño a los animales no humanos

David Benatar, Gunter Bleibohm, Gerald Harrison, Julia Tanner y Patricia MacCormack están atentos al daño causado por los humanos a otros seres sintientes. Dirían que miles de millones de animales no humanos son abusados ​​y asesinados cada año por nuestra especie para la producción de productos animales, para la experimentación y después de los experimentos (cuando ya no son necesarios), como resultado de la destrucción de hábitats u otras condiciones ambientales. daño y por placer sádico. Tienden a estar de acuerdo con los defensores de los derechos de los animales en que el daño que les hacemos es inmoral. Consideran a la especie humana como la más destructiva del planeta, argumentando que sin nuevos humanos, los nuevos humanos no causarán daño a otros seres sintientes.

Algunos antinatalistas también son vegetarianos o veganos por razones morales, y postulan que tales puntos de vista deberían complementarse entre sí por tener un denominador común: no causar daño a otros seres sintientes. Esta actitud ya estaba presente en el maniqueísmo y el catarismo. Los cátaros interpretaron el mandamiento "no matarás" en relación también con otros mamíferos y aves. Se recomendó no comer su carne, lácteos y huevos.

Impacto medioambiental

Voluntarios del Movimiento Voluntario de Extinción Humana, Deja de Tener Niños y Patricia MacCormack argumentan que la actividad humana es la principal causa de la degradación ambiental y, por lo tanto, abstenerse de procrear y permitir la eventual extinción humana es la mejor alternativa para el planeta y sus habitantes no humanos. florecer. Según el grupo Deja de tener hijos: "El fin de los humanos es el fin del mundo humano, no el fin del mundo en general".

Adopción, ayudar a humanos y otros animales.

Herman Vetter, Théophile de Giraud, Travis N. Rieder, Tina Rulli, Karim Akerma y Julio Cabrera argumentan que actualmente, en lugar de involucrarse en el acto moralmente problemático de la procreación, uno podría hacer el bien adoptando niños ya existentes. De Giraud enfatiza que, en todo el mundo, hay millones de niños que necesitan atención. Stuart Rachels y David Benatarargumentan que actualmente, en una situación en la que un gran número de personas viven en la pobreza, deberíamos dejar de procrear y desviar estos recursos, que se habrían utilizado para criar a nuestros propios hijos, hacia los pobres. Patricia MacCormack señala que la renuncia a la procreación y la lucha por la extinción humana pueden hacer posible el cuidado de los humanos y otros animales: los que ya están aquí.

Realismo

Algunos antinatalistas creen que la mayoría de las personas no evalúa la realidad con precisión, lo que afecta el deseo de tener hijos.

Peter Wessel Zapffe identifica cuatro mecanismos represivos que usamos, conscientemente o no, para restringir nuestra conciencia de la vida y el mundo:

• aislamiento: un despido arbitrario de nuestra conciencia y la conciencia de los demás sobre todos los pensamientos y sentimientos negativos asociados con los hechos desagradables de nuestra existencia. En la vida diaria, esto se manifiesta como un acuerdo tácito de permanecer en silencio sobre ciertos temas, especialmente alrededor de los niños, para evitar inculcarles el miedo al mundo y lo que les espera en la vida, antes de que puedan aprender otros mecanismos.
• anclaje: la creación y el uso de valores personales para asegurar nuestro apego a la realidad, como los padres, el hogar, la calle, la escuela, Dios, la iglesia, el estado, la moralidad, el destino, la ley de la vida, la gente, el futuro, acumulación de bienes materiales o autoridad, etc. Esto puede caracterizarse como la creación de una estructura defensiva, "una fijación de puntos dentro, o la construcción de muros alrededor, la refriega líquida de la conciencia", y la defensa de la estructura contra amenazas.
• distracción: cambiar el enfoque a nuevas impresiones para huir de circunstancias e ideas que consideramos dañinas o desagradables.
• sublimación: reenfocar las partes trágicas de la vida en algo creativo o valioso, generalmente a través de una confrontación estética con el propósito de catarsis. Nos enfocamos en los aspectos imaginarios, dramáticos, heroicos, líricos o cómicos de la vida, para permitirnos a nosotros mismos ya los demás escapar de su verdadero impacto.

Según Zapffe, los trastornos depresivos son a menudo "mensajes de un sentido de vida más profundo e inmediato, frutos amargos de una genialidad de pensamiento". Algunos estudios parecen confirmarlo: se habla del fenómeno del realismo depresivo, y tanto Colin Feltham como John Pollard escriben sobre el antinatalismo como una de sus posibles consecuencias.

David Benatar citando numerosos estudios enumera tres fenómenos descritos por los psicólogos que, según él, son los responsables de que nuestras autoevaluaciones sobre la calidad de nuestras vidas sean poco fiables:

• Tendencia hacia el optimismo (o principio de Pollyanna): tenemos una imagen positivamente distorsionada de nuestras vidas en el pasado, presente y futuro.
• Adaptación (o alojamiento, o habituación): nos adaptamos a situaciones negativas y ajustamos nuestras expectativas en consecuencia.
• Comparación: para nuestras autoevaluaciones sobre la calidad de nuestras vidas, más importante que cómo van nuestras vidas es cómo van en comparación con las vidas de los demás. Uno de los efectos de esto es que los aspectos negativos de la vida que afectan a todos no se tienen en cuenta al evaluar nuestro propio bienestar. También es más probable que nos comparemos con los que están peor que con los que están mejor.

Benatar concluye:

Los fenómenos psicológicos anteriores no son sorprendentes desde una perspectiva evolutiva. Militan contra el suicidio ya favor de la reproducción. Si nuestras vidas son tan malas como sugiero que lo son, y si las personas fueran propensas a ver esta verdadera cualidad de sus vidas por lo que es, podrían estar mucho más inclinadas a suicidarse, o al menos a no producir más. tales vidas. El pesimismo, entonces, tiende a no ser seleccionado naturalmente.

Thomas Ligotti llama la atención sobre la similitud entre la filosofía de Zapffe y la teoría de la gestión del terror. La teoría del manejo del terror sostiene que los humanos están equipados con habilidades cognitivas únicas más allá de lo necesario para la supervivencia, lo que incluye el pensamiento simbólico, una autoconciencia amplia y la percepción de sí mismos como seres temporales conscientes de la finitud de su existencia. El deseo de convivir con nuestra conciencia de la inevitabilidad de la muerte nos provoca terror. La oposición a este miedo es una de nuestras principales motivaciones. Para escapar, construimos estructuras defensivas a nuestro alrededor para asegurar nuestra inmortalidad simbólica o literal, sentirnos miembros valiosos de un universo significativo y enfocarnos en protegernos de amenazas externas inmediatas.

Aborto

El antinatalismo puede conducir a una posición particular sobre la moralidad del aborto.

Según David Benatar, uno llega a existir en el sentido moralmente relevante cuando surge la conciencia, cuando un feto se vuelve sensible, y hasta ese momento un aborto es moral, mientras que un embarazo continuado sería inmoral. Benatar se refiere a estudios cerebrales de EEG y estudios sobre la percepción del dolor del feto, que establece que la conciencia fetal surge no antes de las veintiocho o treinta semanas de embarazo, antes de las cuales es incapaz de sentir dolor.Un informe de 2010 del Royal College of Obstetricians and Gynecologists también mostró que un feto no podía recuperar la conciencia antes de la semana veinticuatro del embarazo, y aparentemente nunca lo hace en ningún momento en el útero, afirmando que "parecía no haber un beneficio claro al considerar la necesidad de analgesia fetal antes de la interrupción del embarazo, incluso después de las 24 semanas". Se criticaron algunas suposiciones de este informe con respecto a la sensibilidad del feto después del segundo trimestre.De manera similar argumenta Karim Akerma. Distingue entre organismos que no tienen propiedades mentales y seres vivos que tienen propiedades mentales. Según su punto de vista, que él llama punto de vista mentalista, un ser vivo comienza a existir cuando un organismo (u otra entidad) produce una forma simple de conciencia por primera vez.

Julio Cabrera cree que el problema moral del aborto es totalmente diferente al problema de la abstención de la procreación porque en el caso del aborto ya no hay un no ser, sino un ser ya existente, el más desvalido e indefenso de los involucrados., que algún día podrán tener autonomía para decidir, y nosotros no podemos decidir por ellos. Desde el punto de vista de la ética negativa de Cabrera, el aborto es inmoral por razones similares a las de la procreación. Para Cabrera, la excepción en la que el aborto está moralmente justificado son los casos de enfermedad irreversible del feto (o algunas "enfermedades sociales" graves como la conquista americana o el nazismo), según él en tales casos estamos pensando claramente en el no nacido, y no simplemente de nuestros propios intereses. Además, Cabrera cree que bajo ciertas circunstancias,

Procreación de animales no humanos

Algunos antinatalistas reconocen que la procreación de animales es moralmente mala, y algunos ven la esterilización como moralmente buena en su caso. Karim Akerma define el antinatalismo, que incluye a los animales, como antinatalismo universal y él mismo asume esa posición:

Al esterilizar a los animales, podemos liberarlos de ser esclavos de sus instintos y de traer más y más animales cautivos al ciclo de nacer, contraer parásitos, envejecer, enfermar y morir; comer y ser comido.

David Benatar enfatiza que su asimetría se aplica a todos los seres sintientes y menciona que los humanos juegan un papel en decidir cuántos animales habrá: los humanos crían otras especies de animales y pueden esterilizar otras especies de animales.

Magnus Vinding argumenta que la vida de los animales salvajes en su entorno natural es generalmente muy mala. Llama la atención sobre fenómenos como morir antes de la edad adulta, el hambre, las enfermedades, el parasitismo, el infanticidio, la depredación y ser comido vivo. Cita investigaciones sobre cómo se ve la vida animal en la naturaleza. Uno de los ocho cachorros de león macho sobrevive hasta la edad adulta. Otros mueren como resultado del hambre, la enfermedad y, a menudo, son víctimas de los dientes y las garras de otros leones. Alcanzar la edad adulta es mucho más raro para los peces. Solo uno de cada cien salmones chinook macho sobrevive hasta la edad adulta. Vinding es de la opinión de que si la vida humana y la supervivencia de los niños humanos fueran así, los valores humanos actuales prohibirían la procreación; sin embargo, esto no es posible cuando se trata de animales, que se guían por el instinto. Él considera que incluso si uno no está de acuerdo con que la procreación siempre es moralmente mala, uno debería reconocer la procreación en la vida silvestre como moralmente mala y algo que debería evitarse (al menos en teoría, no necesariamente en la práctica). Sostiene que no se puede defender la no intervención si rechazamos el especismo y que debemos rechazar el dogma injustificable de que lo que pasa en la naturaleza es lo que debería pasar en la naturaleza.

No podemos permitirnos racionalizar espuriamente el sufrimiento que tiene lugar en la naturaleza y olvidar a las víctimas de los horrores de la naturaleza simplemente porque esa realidad no encaja en nuestras teorías morales convenientes, teorías que en última instancia solo sirven para hacernos sentir coherentes y conscientes. bien con nosotros mismos frente a una realidad incomprensiblemente mala.

Creación de inteligencia artificial.

Thomas Metzinger, Sander Beckers y Bartłomiej Chomański argumentan en contra de intentar crear inteligencia artificial, ya que esto podría aumentar significativamente la cantidad de sufrimiento en el universo.

La evolución no es algo para ser glorificado. Una forma, entre innumerables otras, de ver la evolución biológica en nuestro planeta es como un proceso que ha creado un océano de sufrimiento y confusión en expansión donde antes no lo había. Dado que no solo aumenta continuamente el número de sujetos conscientes individuales, sino también la dimensionalidad de sus espacios de estado fenoménico, este océano también se está profundizando. Para mí, este también es un fuerte argumento en contra de la creación de una conciencia artificial: no deberíamos contribuir a este terrible lío antes de que hayamos entendido realmente lo que realmente está pasando aquí.

Crítica

Las críticas al antinatalismo provienen de aquellos que ven un valor positivo en traer humanos a la existencia. David Wasserman ha criticado el argumento de la asimetría de David Benatar y el argumento del consentimiento. Phil Torres argumenta que la consecuencia de que toda la humanidad adopte el antinatalismo no sería necesariamente la extinción: si se dispusiera de tecnologías de extensión de la vida seguras y efectivas, los humanos podrían dejar de procrear pero aún sobrevivir mientras el universo siga siendo habitable. El psicólogo Geoffrey Miller ha argumentado que "toda la investigación sobre el bienestar humano muestra que casi todos en todas las culturas están muy por encima de la neutralidad en cuanto a la felicidad. Benatar está empíricamente equivocado en cuanto a que la vida está dominada por el sufrimiento".

Brian Tomasik desafía la efectividad del antinatalismo para reducir el sufrimiento al señalar que los humanos se apropian de los hábitats de los animales salvajes, evitando así que nazcan en vidas que contienen un sufrimiento extremo.