Antimormonismo

El antimormonismo es discriminación, persecución, hostilidad o prejuicio dirigido contra el movimiento de los Santos de los Últimos Días, particularmente la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). El término se usa a menudo para describir personas o literatura que critican a sus adherentes, instituciones o creencias, o ataques físicos contra santos específicos o el movimiento Santo de los Últimos Días en su conjunto.

La oposición al mormonismo comenzó antes de que se estableciera la primera iglesia de los Santos de los Últimos Días en 1830 y continúa hasta el día de hoy. La oposición más ruidosa y estridente ocurrió durante el siglo XIX, particularmente la expulsión forzosa de Missouri e Illinois en las décadas de 1830 y 1840, durante la Guerra de Utah de la década de 1850 y en la segunda mitad del siglo cuando la práctica de la poligamia en el Territorio de Utah fue ampliamente considerado por el Partido Republicano de los Estados Unidos como una de las "reliquias gemelas de la barbarie" junto con la esclavitud.

La oposición moderna generalmente toma la forma de sitios web, podcasts, videos u otros medios que promueven puntos de vista negativos o de odio sobre el mormonismo o protestan en grandes reuniones de Santos de los Últimos Días, como la Conferencia General semestral de la iglesia, fuera de los concursos de Santos de los Últimos Días, o en eventos relacionados con la construcción de nuevos templos SUD. Los opositores generalmente creen que las afirmaciones de la iglesia sobre el origen divino son falsas, que no es cristiana o que es una religión basada en el fraude o el engaño por parte de sus líderes pasados ​​​​y presentes. El FBI comenzó a rastrear los crímenes de odio contra los mormones en los Estados Unidos en 2015 y ha notado un aumento en los incidentes con el tiempo.

Origen

El término "anti-mormón" aparece por primera vez en el registro histórico en 1833 por el Louisville (Kentucky) Daily Herald en un artículo, "Los mormones y los anti-mormones" (el artículo también fue el primero conocido en etiquetar a los creyentes en el Libro de Mormón como "mormones"). En 1841, se reveló que se publicaría un Anti-Mormon Almanac. El 16 de agosto de ese año, Latter Day Saint Times and Seasons informó la confianza de los mormones de que aunque el Anti-Mormon Almanac fue diseñado por "Satanás y sus emisarios" para inundar el mundo con "mentiras e informes malignos", todavía "

El mormonismo ha sido fuertemente criticado por docenas de publicaciones desde sus inicios, más notablemente por el libro de 1834 de Eber D. Howe Mormonism Unvailed. Los Santos de los Últimos Días inicialmente etiquetaron tales publicaciones como "anticristianas", pero la publicación del Almanaque y la posterior formación de un "Partido Anti-Mormón" en Illinois presagiaron un cambio en la terminología. "Anti-mormón" se convirtió, en labios de los críticos de la iglesia, en una autodesignación orgullosa y políticamente cargada.

Hoy en día, el término se usa principalmente como una descripción de personas y publicaciones que están activas en su oposición a la Iglesia SUD, aunque su alcance preciso ha sido objeto de cierto debate. Algunos lo utilizan para describir cualquier cosa percibida como crítica de la Iglesia SUD.

El erudito de los Santos de los Últimos Días William O. Nelson, que se pone del lado de esta última interpretación menos inclusiva del término, sugiere en la Enciclopedia del mormonismo que el término incluye "cualquier oposición hostil o polémica al mormonismo o a los Santos de los Últimos Días, como calumniar a José Smith, a sus sucesores, o a las doctrinas o prácticas de la Iglesia Aunque a veces tienen buenas intenciones, las publicaciones antimormonas a menudo han tomado la forma de invectivas, falsedades, caricaturas degradantes, prejuicios y hostigamiento legal, lo que lleva a ataques tanto verbales como físicos. agresión."

Reacción

Muchos de los que han sido etiquetados como "anti-mormones" se oponen a la designación, argumentando que el término implica que el desacuerdo o la crítica del mormonismo se deriva de algún prejuicio "anti-mormón" inherente, en lugar de ser parte de un debate fáctico o religioso legítimo.. Eric Johnson, por ejemplo, hace una distinción entre "animosidad personal y diálogo intelectual". Johnson insiste en que está motivado por "el amor y la compasión por los mormones", y que si bien "[podría] declararse culpable de estar en contra del mormonismo ", considera que la sugerencia de que es antimormón es "ofensiva e inexacta". Stephen Cannon elabora,

También es útil saber que los mormones son un grupo de personas unidas en torno a un sistema de creencias. Por lo tanto, ser "anti-mormón" es estar en contra de la gente. Los cristianos que deseen comunicar el Evangelio de Jesucristo a los mormones nunca deben enfrentarse a personas de ningún tipo. Sí, los cristianos evangélicos tienen fuertes desacuerdos con el mormonismo, pero el argumento es con un sistema de creencias y no con un pueblo. La gente mormona no es ni mejor ni peor que cualquier otro grupo de personas. Cualquier disputa debe ser un desacuerdo con el "ismo", no con el "mormón".

James White, mientras tanto, rechaza el término debido a la falta de terminología recíproca. Le escribió a un apologista mormón: "Si te identificas como antibautista, te dejaré llamarme antimormón".

Incluso algunos miembros de la iglesia que escriben negativamente al respecto, especialmente aquellos que cuestionan su naturaleza divina, han etiquetado sus escritos como anti-mormones. Los ex-mormones que escriben sobre la iglesia también son etiquetados con frecuencia como anti-mormones, incluso cuando sus escritos no son de naturaleza incendiaria. El debate sobre quién es "anti-mormón" surge con frecuencia en las discusiones mormonas sobre autores y fuentes.

Stephen Cannon ha argumentado que el uso de la etiqueta es una "campaña de los Santos de los Últimos Días para repudiar los hechos presentados simplemente etiquetando la fuente como 'anti-mormona'". Los críticos del término también afirman que la Iglesia SUD enmarca el contexto de persecución para cultivar un complejo de persecución, o que los autores mormones promueven el ideal de una recompensa celestial prometida por soportar la persecución por las propias creencias.

Aquellos individuos y grupos que desafían al mormonismo, en particular aquellos que abordan el desafío desde una perspectiva cristiana evangélica, por lo general sostendrían que, de hecho, tienen en su corazón los mejores intereses de los mormones; y en su mayor parte pueden afirmar legítimamente que entienden lo que enseña la iglesia, ya que muchos de los que desafían al mormonismo provienen de un trasfondo SUD. Además, a menudo declaran que palabras muy cargadas como "odio" e "intolerancia" se emplean en un grado excesivo para describir cualquier desafío a una afirmación de verdad, y con frecuencia citan esta respuesta reaccionaria como parte de un "complejo de persecución" mormón.

Historia

El mormonismo, o el movimiento de los Santos de los Últimos Días, surgió en el oeste de Nueva York, el área donde se crió su fundador, Joseph Smith, durante un período de renacimiento religioso a principios del siglo XIX. Smith afirmó tener varias visiones que involucraban a Dios, Jesús y profetas angelicales nativos americanos. Estas afirmaciones a menudo no fueron bien recibidas por aquellos en la comunidad, como es evidente en el siguiente extracto del relato de Smith sobre la historia de la Iglesia SUD:

... uno de los predicadores metodistas... trató mi comunicación... con gran desprecio, diciendo que todo era del diablo, que no había tales cosas como visiones o revelaciones en estos días; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca más habría de ellas. Pronto descubrí, sin embargo, que mi relato de la historia había despertado un gran prejuicio contra mí entre los profesores de religión, y era la causa de una gran persecución, que seguía aumentando; y aunque yo era un muchacho desconocido, de sólo catorce o quince años de edad, y mis circunstancias en la vida eran tales que hacían que un muchacho no tuviera importancia en el mundo, sin embargo, los hombres de alto nivel tomarían suficiente nota para excitar la mente del público en contra. mí, y crear una amarga persecución; y esto era común entre todas las sectas, todas unidas para perseguirme.

Si bien las afirmaciones de un llamado divino a menudo recibieron una indiferencia, la eventual publicación del Libro de Mormón y la organización oficial de la Iglesia de Cristo en 1830 se encontraron con una creciente oposición en varios frentes.

En Nueva York y Pensilvania, el antimormonismo se ocupó principalmente de cuestiones que incluían si Smith realmente tenía o no las planchas de oro; si esas planchas pertenecían al pueblo y no a Smith; si Smith realmente había tenido alguna vez visiones (al menos unas de importancia teológica); los episodios de búsqueda de tesoros de Smith; y supuestas prácticas ocultas de Smith.

En Ohio, los antimormones se centraron en los desafortunados esfuerzos bancarios de la Sociedad de Seguridad de Kirtland y otros experimentos económicos fallidos, incluida la Orden Unida.

En Missouri, que alguna vez fue el lugar de reunión de los Santos de los Últimos Días, los mormones tendían a votar en bloque, ejerciendo una "considerable influencia política y económica", a menudo desbancando a los líderes políticos locales y ganándose una enemistad duradera en los que a veces bebían mucho y eran duros. comunidades fronterizas vivas. Estas diferencias culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada Orden de Exterminio) por parte del gobernador de Missouri, Lilburn Boggs, declarando que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​​​del Estado". Tres días después, una unidad de la milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill, lo que resultó en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La Orden de Exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.

En Nauvoo, Illinois, las persecuciones a menudo se basaban en la tendencia de los mormones a "dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que residieran". La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, el consejo de la ciudad era predominantemente mormón y la Legión de Nauvoo (la milicia mormona) había crecido a una cuarta parte del tamaño del ejército de los EE. UU. Otros temas de controversia incluyeron la poligamia, la libertad de expresión, los puntos de vista contra la esclavitud durante la campaña presidencial de Smith y la deificación del hombre. Después de la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expository la institución de la ley marcial, José Smith fue arrestado por cargos de traición contra el estado de Illinois y encarcelado en la cárcel de Carthage, donde fue asesinado por una multitud el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois llegó a ser tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyó a través del río Mississippi en febrero de 1846.

En 1847, los mormones establecieron una comunidad a cientos de millas de distancia en Salt Lake Valley en Utah. A partir de 1849, todos los funcionarios designados por el gobierno federal abandonaron Utah bajo coacción. En 1857, el presidente Buchanan concluyó que los mormones del territorio se estaban rebelando contra Estados Unidos. En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército de los Estados Unidos a Utah en 1857 en lo que se conoce como la Guerra de Utah.

Primeras publicaciones

Gran parte de este sentimiento antimormón se expresó en publicaciones durante la primera parte de la historia de la Iglesia SUD. En su biografía de José Smith de 2005, Richard Lyman Bushman cita cuatro folletos de 1838 como anti-mormones: Mormonism Exposed por Sunderland, Mormonism Exposed por Bacheler, Antidote to Mormonism por M'Chesney, y Exposure of Mormonism por Livesey.

El primero fue el trabajo de Origen Bacheler, quien no tuvo contacto directo con el cuerpo de los mormones, y contenía el contenido de un debate entre el autor y Parley Pratt, con el lado de Pratt omitido. Bushman describe la retórica del autor como indistinguible de la pronunciada por "decenas de otros polemistas de su tiempo", proporcionando un vistazo al tipo de material considerado anti-mormón. El folleto describía a José Smith como un "estúpido", un "impostor malabarista, buscador de dinero y adivinador" y, junto con los testigos del Libro de Mormón, como "quizás los mentirosos e impostores más infames que jamás hayan existido... Con sus engaños y mentiras, los estafan de sus bienes, perturban el orden social y la paz pública, excitan un espíritu de ferocidad y asesinato, Expresó su indignación por "los sinvergüenzas que se aprovechan de la ignorancia y la credulidad de aquellos sobre los que pueden jugar con éxito esta impostura". Describió el Libro de Mormón como "la preocupación más grosera, más ridícula, más imbécil, más despreciable que jamás se haya intentado entregar a la sociedad como una revelación". Creía que la religión "no puede verse bajo ninguna otra luz que la de los monstruosos disturbios públicos, que deben ser eliminados de inmediato" y que los mormones eran "los más viles, los más descarados, los más impíos, el grupo de charlatanes y tramposos con cual cualquier comunidad fue alguna vez deshonrada y maldecida". Expresó su indignación por "los sinvergüenzas que se aprovechan de la ignorancia y la credulidad de aquellos sobre los que pueden jugar con éxito esta impostura". Describió el Libro de Mormón como "la preocupación más grosera, más ridícula, más imbécil, más despreciable que jamás se haya intentado entregar a la sociedad como una revelación". Creía que la religión "no puede verse bajo ninguna otra luz que la de los monstruosos disturbios públicos, que deben ser eliminados de inmediato" y que los mormones eran "los más viles, los más descarados, los más impíos, el grupo de charlatanes y tramposos con cual cualquier comunidad fue alguna vez deshonrada y maldecida". Describió el Libro de Mormón como "la preocupación más grosera, más ridícula, más imbécil, más despreciable que jamás se haya intentado entregar a la sociedad como una revelación". Creía que la religión "no puede verse bajo ninguna otra luz que la de los monstruosos disturbios públicos, que deben ser eliminados de inmediato" y que los mormones eran "los más viles, los más descarados, los más impíos, el grupo de charlatanes y tramposos con cual cualquier comunidad fue alguna vez deshonrada y maldecida". Describió el Libro de Mormón como "la preocupación más grosera, más ridícula, más imbécil, más despreciable que jamás se haya intentado entregar a la sociedad como una revelación". Creía que la religión "no puede verse bajo ninguna otra luz que la de los monstruosos disturbios públicos, que deben ser eliminados de inmediato" y que los mormones eran "los más viles, los más descarados, los más impíos, el grupo de charlatanes y tramposos con cual cualquier comunidad fue alguna vez deshonrada y maldecida". Antidote to Mormonism describe a los mormones como "enemigos miserables tanto de Dios como del hombre, máquinas de la muerte y el infierno". Describió el combate con ellos como "desesperado, la batalla es de exterminio". Bushman describe las características de estos materiales antimormones como una realidad sensacionalista:

Los escritos de los críticos controlaron en gran medida la imagen del público lector de [José Smith] durante el próximo siglo, con resultados desafortunados para los biógrafos. La aguda caricatura de "Joe Smith" como fraude y estafador borró a la persona real. Era una combinación de bribón y tonto. Nadie tuvo que explicar qué motivos lo impulsaban. Era un tipo fijo, el hombre de confianza, bien conocido en la literatura de la América anterior a la guerra. Los estadounidenses sabían todo acerca de estos sinvergüenzas insidiosos que socavaron el orden social y arruinaron la vida de sus víctimas desprevenidas. José Smith se convirtió en el peor de su tipo: un fraude religioso que se aprovechaba de los anhelos sagrados del alma humana.

A Study in Scarlet (1887) del autor británico Arthur Conan Doyle, la novela en la que el famoso detective ficticio Sherlock Holmes hizo su primera aparición, incluye una descripción muy negativa de la comunidad mormona temprana en Utah después de su migración hacia el oeste y la fundación de Salt Lake. Ciudad. Los mormones son presentados como violentos, rígidamente intolerantes y corruptos, aterrorizando sistemáticamente tanto a los miembros de la iglesia como a los vecinos no mormones, así como obligando al matrimonio polígamo a las niñas mormonas contra su voluntad.

Más adelante en su carrera, Conan Doyle se disculpó con los mormones por su descripción de su religión. Durante una gira de 1923 por los Estados Unidos, Doyle fue invitado a hablar en el Tabernáculo de Salt Lake de la Iglesia SUD; mientras que algunos mormones individuales permanecieron profundamente molestos por la descripción negativa, en general los mormones presentes lo recibieron calurosamente.

Formularios

La oposición vehemente a la Iglesia SUD proviene de individuos o grupos asociados con el movimiento cristiano contra la secta, que es principalmente un fenómeno cristiano evangélico. En el siglo XXI, la oposición al mormonismo se ha vuelto frecuente entre los grupos seculares o nuevos ateos.

Antimormonismo religioso

Entre aquellos con motivos religiosos, Daniel C. Peterson ha identificado dos corrientes principales de pensamiento antimormón moderno. El primero es el "antimormonismo tradicional", tipificado por el reverendo Wesley Walters, Jerald y Sandra Tanner, y (hasta cierto punto) el autoproclamado "Hombre de la respuesta bíblica" y "experto en cultos" Walter Martin. Los anti-mormones en esta categoría, "ansiosos de ser tomados en serio por lo menos por una parte de la comunidad académica", generalmente tratan de explicar el mormonismo en términos naturalistas. Apelan al "ambiente de José Smith y su carácter (malvado o patológico), quizás asistido por uno o dos co-conspiradores", como una explicación suficiente de los orígenes mormones.

El "antimormonismo de la Nueva Era", según Peterson, "es bastante diferente. Admite la presencia de eventos sobrenaturales en los eventos fundacionales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y está bastante dispuesto a reconocer la continua influencia sobrenatural en la vida de la Iglesia hoy". Sin embargo, "a diferencia de los fieles Santos de los Últimos Días, los antimormones de la Nueva Era ven a los agentes sobrenaturales involucrados en la fundación y el progreso de la Iglesia como demoníacos, ocultistas, diabólicos, luciferinos".

Esta agrupación "antimormona de la Nueva Era" incluye a Ed Decker, Loftes Tryk, James R. Spencer y muchos otros. Según Introvigne, el antimormonismo de la Nueva Era surgió en la década de 1980 en gran parte como resultado del surgimiento del pentecostalismo de tercera ola y su énfasis en la guerra espiritual.

Los antimormones tradicionales, según Peterson, son aquellos que "se contentan con argumentar que el mormonismo es falso" e "incompatible con la Biblia". Si bien algunos pueden creer que Satanás estuvo indirectamente involucrado en la fundación de la Iglesia SUD, ponen poco énfasis en su papel. Para ellos, las explicaciones naturalistas e históricas son siempre preferibles a las sobrenaturales.

Entre los antimormones tradicionales más destacados se encuentran Jerald y Sandra Tanner. Ambos ex miembros de la Iglesia SUD, los Tanner se convirtieron al protestantismo evangélico y en 1964 fundaron Modern Microfilm Company para "documentar problemas con las afirmaciones del mormonismo y comparar las doctrinas SUD con el cristianismo". En 1983 convirtieron su empresa en una organización sin fines de lucro y la rebautizaron como Utah Lighthouse Ministry. El trabajo de los Tanner ha incluido "publicar [reimpresiones de] muchos documentos históricos mormones difíciles de encontrar" y "[debatir] prácticamente todos los temas importantes del mormonismo". Durante su prolífica carrera han publicado más de doscientos artículos sobre una variedad de temas sociales, doctrinales e históricos. A pesar del alto calibre de algunos de sus trabajos,los Tanner han sido criticados en varios puntos: en particular por el tono mordaz de algunas de sus piezas más polémicas, su resistencia al cambio y la publicación no autorizada de varios documentos con derechos de autor. En los últimos años, la ira de los apologistas hacia los Tanner se ha calmado un poco. En su estudio de los "juegos de palabras" anti-mormones, por ejemplo, Daniel C. Peterson y Stephen D. Ricks no tienen nada negativo que decir sobre ellos. En cambio, los enlistan como aliados contra los anti-mormones de la Nueva Era como Ed Decker, cuyas fabricaciones los Tanner han denunciado en más de una ocasión.

Sin embargo, quizás el más controvertido de los anti-mormones tradicionales fue Walter Martin. Martin vio a los mormones como engañadores que "se hacen pasar por cristianos". Los llamó "anticristianos" y "una infiltración de culto" y dijo que secretamente albergan un "profundo desprecio por los cristianos". Además, los acusó de ser ególatras y "cultistas". Martin dejó como legado el Christian Research Institute.

Los antimormones de la Nueva Era han generado mucha más controversia que la categoría anterior. El más destacado de ellos, Ed Decker, es el productor de The God Makers y The God Makers II, además de ser el autor de los libros del mismo nombre. The God Makers ha atraído críticas no solo de los Santos de los Últimos Días, sino también de los anti-mormones tradicionales. La película generalmente se considera mordaz y engañosa, e incluso ha provocado amenazas de bomba contra los centros de reuniones SUD y amenazas de muerte contra los miembros.En otras publicaciones, Decker ha afirmado que la fuente del mormonismo es Satanás y que las agujas del templo SUD "representan un clavo invertido, que apunta desafiante hacia el cielo, ¡como para empalar al Señor Jesús de nuevo cuando venga en las nubes de gloria! " Además, Decker ve al mormonismo como una conspiración política satánica con raíces en el hinduismo y el culto a Baal.

Cuando Decker fue denunciado por Jerald y Sandra Tanner, llegó a acusarlos de estar a sueldo de la Iglesia SUD e incluso de ser "demonizados" ellos mismos. Decker y sus asociados se ofrecieron a exorcizar los demonios de los Tanner y expresaron una gran tristeza cuando se negaron.

El escritor cristiano William Schnoebelen afirmó que "las marcas en las prendas del Templo Mormón 'se mantienen unidas por una sutil red oculta de energía sexual que se activa por la presión de los dos agarres más altos en la investidura del Templo SUD'". Tom Kellie insistió de manera similar en que "las esposas de los apóstoles mormones fueron obligadas a someterse a un tipo especial de operación sexual". Otros antimormones de la Nueva Era han llamado a los mormones "paganos" y al mormonismo "una fuente de limo".

Protestas

Los manifestantes han sido visibles como "predicadores callejeros" en las conferencias generales SUD, fuera de los concursos SUD y los templos. En el templo de Sacramento recientemente construido, por ejemplo, los manifestantes repartieron panfletos a los visitantes que acudieron a realizar una visita guiada. También levantaron carteles que dirigían a las personas a sitios web críticos con la Iglesia SUD. En particular, los manifestantes también aparecieron en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en Salt Lake City. Un grupo que organiza activamente protestas pacíficas, una organización sin fines de lucro llamada Ministerio de Investigación del Mormonismo, insiste en que sus actividades no son "anti-mormonas".

Nuestro objetivo en MRM no es ser antagónicos. De hecho, cada vez que un representante de MRM habla públicamente sobre este tema, a menudo enfatizamos cómo los cristianos deben reflejar una actitud similar a la de Cristo al compartir su fe. Debemos ser firmes en nuestras convicciones pero también compasivos y pacientes.... Es cierto que, así como algunos mormones no quieren nada más que ridiculizar e insultar a aquellos con quienes no están de acuerdo, algunos cristianos han hecho lo mismo. Esto está mal y siempre estará mal.

Se ha visto a otras personas arrojando copias del Libro de Mormón al suelo, pisándolas y retratando el uso de prendas del templo, que los SUD consideran sagradas, como papel higiénico y otras acciones ofensivas similares. Sin embargo, casi todos los ministerios evangélicos, incluidos aquellos que desafían activamente las afirmaciones de verdad del mormonismo, condenan con vehemencia este tipo de comportamiento ofensivo y beligerante, y además se oponen a ser colocados en la misma categoría que los pocos que se involucran en tal comportamiento.

Como resultado de las protestas organizadas en los eventos mormones, varios Santos de los Últimos Días, e incluso no mormones, han comenzado a contramanifestarse en los eventos (cantando himnos, por ejemplo).

Antimormonismo secular

La oposición al mormonismo ha sido más prominente en el siglo XXI desde las perspectivas del nuevo ateísmo. Richard Dawkins, Bill Maher y John Dehlin se encuentran entre las personas más destacadas que han utilizado apariciones en los medios o podcasts para oponerse a la Iglesia SUD Institucional y sus doctrinas y políticas.

Legal

En marzo de 2014, se presentó un caso judicial contra el presidente de la Iglesia SUD, Thomas S. Monson, en el Reino Unido. Monson fue acusado por el miembro descontento Tom Phillips de violar la Ley de Fraude de 2006. La citación alegaba que dos hombres fueron inducidos a pagar diezmos a la Iglesia SUD por enseñanzas de la iglesia que son objetivamente falsas. Las supuestas enseñanzas falsas eran:

• José Smith tradujo el Libro de Mormón de antiguas planchas de oro y es históricamente exacto; y
• Los nativos americanos descienden de los israelitas que abandonaron Jerusalén en el año 600 a.

El caso judicial fue desestimado antes del juicio. Los jueces desestimaron el caso con un lenguaje severo.

Violencia

Los actos tangibles de violencia contra los Santos de los Últimos Días son considerablemente menos comunes en los Estados Unidos hoy que en el siglo XIX. La primera persecución violenta significativa ocurrió a principios de la década de 1830 en Missouri. Los mormones tendían a votar en bloque allí, ejerciendo una "considerable influencia política y económica", a menudo desbancando a los líderes políticos locales y ganándose una enemistad duradera en las comunidades fronterizas.Estas diferencias culminaron en la Guerra Mormona de Missouri y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada orden de exterminio dentro de la comunidad SUD) por parte del gobernador de Missouri, Lilburn Boggs, que declaró que "los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser exterminados o expulsado del Estado”. Tres días después, una unidad de la milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill, lo que resultó en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La orden de exterminio no se rescindió formalmente hasta 1976.

Después de la destrucción de la prensa del Nauvoo Expositor en Nauvoo, Illinois, José Smith fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Carthage, donde una turba lo mató el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois llegó a ser tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyó a través del río Mississippi en febrero de 1846.

Incluso después de que los mormones establecieran una comunidad a cientos de millas de distancia en Salt Lake Valley en 1847, los activistas anti-mormones en el territorio de Utah convencieron al presidente estadounidense James Buchanan de que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos; los críticos señalaron el matrimonio plural como un signo de la rebelión. En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército permanente estadounidense en 1857 a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah.

La persecución más reciente contra los mormones en los EE. UU. ocasionalmente ha tomado la forma de actos de vandalismo contra la propiedad de la iglesia (ver Protestas contra los partidarios de la Proposición 8). En un edificio de la Iglesia SUD en Orangevale, condado de Sacramento, los vándalos pintaron con aerosol "No a la 8" y "No a la Proposición 8" en el letrero delantero y en la acera. Un grupo afiliado a la organización radical Trans/Queer Bash Back!, reclama el crédito por verter pegamento en las cerraduras de un edificio de la Iglesia SUD y pintar con aerosol sus paredes. Una publicación en Internet firmada por el capítulo de Olympia de Bash Back! decía: "La iglesia mormona... necesita ser confrontada, atacada, subvertida y destruida". Según el Chicago Tribune, La policía informó que ese mes también resultaron dañados nueve edificios de iglesias en Utah. La Liga Antidifamación emitió un comunicado condenando la "desfiguración y destrucción de la propiedad".

En noviembre de 2008, el Servicio Postal de los Estados Unidos entregó sobres que contenían polvo blanco a dos templos de la Iglesia SUD, el Templo de Los Ángeles, California y el Templo de Salt Lake, y a la sede nacional de los Caballeros de Colón en New Haven, Connecticut, lo que provocó una fuga de materiales peligrosos. respuesta y una investigación federal de terrorismo doméstico. La Iglesia SUD culpó a los opositores de la prohibición del matrimonio por enviar los correos falsos, mientras que un grupo que también apoyó la medida condenó los "actos de terrorismo doméstico contra nuestros partidarios". Los grupos de derechos LGBT, como Equality Utah e Equality California, se han pronunciado en contra del uso de la violencia en las protestas y señalan que no se ha determinado la fuente de los correos de "polvo blanco".

En América Latina, sin embargo, el odio a los mormones a menudo ha tomado una forma mucho más mortífera. En mayo de 1989, miembros de una organización terrorista llamada Fuerzas Armadas de Liberación Zárate Willka asesinaron a dos misioneros mormones en La Paz, Bolivia. Otro grupo terrorista boliviano, el Ejército Guerrillero Tupac Katari, se atribuyó la responsabilidad de dos ataques contra capillas mormonas. El Movimiento Juvenil Lautaro en Chile llevó a cabo 27 atentados con bombas a pequeña escala contra centros de reunión SUD en 1992. La Base de conocimientos sobre terrorismo del MIPT enumera 149 ataques individuales que se han llevado a cabo contra objetivos mormones en América Latina desde 1983. También enumera un atentado con bomba en una capilla en 2001 en Croacia.

Respuestas

Oficial

Aunque una posición sobre el antimormonismo no es parte de la doctrina oficial de la Iglesia SUD, se ha mencionado específicamente en varios discursos de conferencias generales realizados por las autoridades generales de la iglesia.

Marvin J. Ashton, hablando como miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, comenzó una conferencia de otoño de 1982 relatando una experiencia que tuvo con un manifestante afuera de la Manzana del Templo. Continuó declarando "[a] el mundo, y especialmente a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" que "no hay tiempo para contiendas". Luego citó a Robert Frost en su respuesta prescrita al antimormonismo:

El poeta Robert Frost definió una vez la educación como "la capacidad de escuchar casi cualquier cosa sin perder los estribos ni la confianza en uno mismo". Probablemente nunca seremos libres de aquellos que son abiertamente anti-mormones. Por lo tanto, alentamos a todos nuestros miembros a que se nieguen a convertirse en anti-anti-mormones. En las sabias palabras de antaño, ¿podemos "vivir y dejar vivir"?

Carlos E. Asay de la Presidencia del Primer Quórum de los Setenta habló en la conferencia de otoño de 1981 sobre la oposición a la Iglesia SUD. Describe a "Lucifer" como la fuente de al menos algunos grupos apóstatas y antimormones, relata la experiencia de un converso mormón que fue excomulgado y alienta a evitar a "aquellos que derribarían su fe".

Gordon B. Hinckley, presidente de la Iglesia SUD, relató una historia en la conferencia de otoño de 1997 en la que leyó la carta de un ex mormón que abandonó la iglesia a instancias de su prometida, a quien el autor de la carta indica que es anti-mormón. Hinckley describe la situación en la carta como una "terrible tragedia" y afirma que "cree que el escritor todavía tiene un testimonio de esta obra. Ese testimonio ha estado con él desde el momento en que se bautizó, pero se ha sentido abandonado. y sin consecuencias para nadie".

Un pasaje de una de las primeras epístolas mormonas aborda una supuesta tendencia de los ex mormones a criticar a la iglesia de la que ya no forman parte:

[A] los apóstatas después de apartarse de la fe de Cristo... han caído tarde o temprano en las trampas del maligno, y han quedado privados del Espíritu de Dios, para manifestar su maldad a los ojos de las multitudes. De los apóstatas, los fieles han recibido las más severas persecuciones... "Una vez que se les quita la luz que había en ellos, se oscurecen tanto como antes estaban iluminados, y entonces, no es de extrañar, si todo su poder debe ser alistado contra la verdad", y ellos, como Judas, buscan la destrucción de aquellos que fueron sus mayores benefactores.

En 1985, Vaughn J. Featherstone, miembro del Primer Quórum de los Setenta de la Iglesia SUD, se dirigió a los estudiantes de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia, llamando al material anti-mormón "pornografía teológica que daña el espíritu", afirmando que "no vale la pena echarle un vistazo a nada de eso. No lea los materiales anti-mormones. Esa no es la forma en que resuelve las preguntas sobre la veracidad del evangelio restaurado".

Apologético

Los apologéticos y los miembros mormones varían tanto en su percepción de la crítica y la oposición, como en lo que consideran que cae bajo el paraguas del antimormonismo. Hugh Nibley, autor de obras voluminosas en respuesta a libros considerados antimormones, incluido un capítulo sobre cómo escribir un libro antimormón, explicó por qué cree que los ex mormones critican a la iglesia:

Los apóstatas suelen volverse a veces febrilmente activos, decididos a demostrar al mundo ya sí mismos que, después de todo, es un fraude. ¿Qué es eso para ellos? Aparentemente lo es todo, no los dejará solos. En el otro extremo de la escala están aquellos que no guardan rencor e incluso conservan un afecto sentimental por la Iglesia, simplemente no creen en el evangelio. Conozco bastantes de ellos. Pero, ¿cuántos de ellos pueden dejarlo solo? Los persigue todos los días de su vida. Nadie que haya tenido un testimonio jamás olvida o niega que alguna vez lo tuvo, que fue algo que realmente le sucedió. Incluso para esas personas que ya no lo tienen, un testimonio no puede reducirse a una ilusión.

Davis Bitton presentó criterios sobre cómo identificar material anti-mormón en un artículo de 2004 publicado por la Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones (FARMS) titulado "Detectando un libro anti-mormón". Especifica inexactitud, diciendo a los mormones lo que creen, fuerte preferencia por la información negativa, siempre mostrando "la iglesia, sus líderes, su gente y sus creencias en la peor luz posible", participando en actividades anti-mormonas, denunciando a la iglesia, comprometiéndose en "comportamiento desafiantemente contrario a las normas de la iglesia", afirmando injustamente ser un Santo de los Últimos Días, y permitiéndose "comentarios sarcásticos, irrespetuosos y crueles sobre los santos y aquellos a quienes sostienen como profetas" como características de los libros y autores anti-mormones. Además,

En otra revisión de FARMS, esta vez de New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology de Brent Lee Metcalfe, Bitton revela más de sus pensamientos sobre el tema:

No me siento del todo cómodo etiquetando esto como un trabajo anti-mormón, porque no veo el odio a la Iglesia y la determinación de destruir como el motivo principal detrás de él. Por otro lado, cualquiera que sea la intención de los autores individuales, la etiqueta tampoco se aplica del todo mal. En cualquier caso, una cosa es segura: la compilación será explotada por los enemigos de los mormones.

Otros consideran la definición de anti-mormonismo bastante fundamentalmente: aquellos en oposición o en contra de la Iglesia SUD. Si bien no incluye a aquellos que simplemente creen de manera diferente, incluye a aquellos que participan activamente en la oposición a la Iglesia SUD. Por lo tanto, la inteligencia, la honestidad, la calificación o la acreditación de una persona no la convierte en antimormona. Los argumentos anti-mormones son aquellos que se oponen a las afirmaciones y los objetivos institucionales de la Iglesia SUD, y los anti-mormones son aquellos que pasan una cantidad significativa de tiempo oponiéndose a la iglesia a través de tales argumentos o de otra manera.

Muchos miembros de la Iglesia SUD creen que, dado que la iglesia está sancionada por Dios, Satanás y sus seguidores buscarán destruirla, y algunos incluso ven esta oposición como evidencia de que la Iglesia SUD tiene orígenes divinos. Algunos evitan el material antimormón, mientras que otros lo analizan y critican, como William J. Hamblin, quien aborda los ataques antimormones a la geografía y arqueología del Libro de Mormón en "Problemas metodológicos básicos con el enfoque antimormón de la Geografía y Arqueología del Libro de Mormón".

Otros miembros destacados de la Iglesia SUD señalan que la oposición del antimormonismo puede ser beneficiosa. Como lo expresó Hugh Nibley: "Necesitamos más libros anti-mormones. Nos mantienen alerta". Michael R. Ash, de la Fundación para la Información e Investigación Apologética (FAIR), analizó este punto de vista en "El impacto de los críticos mormones en la beca SUD", y concluyó que las acusaciones de los críticos son útiles para alentar y estimular una mayor investigación. Orson Pratt también pareció invitar a la crítica cuando dijo:

Convénzanos de nuestros errores de doctrina, si los hubiere, por la razón, por argumentos lógicos, o por la palabra de Dios, y estaremos siempre agradecidos por la información, y siempre tendrán la grata reflexión de que han sido instrumentos. en las manos de Dios de redimir a vuestros semejantes de las tinieblas que podéis ver envolviendo sus mentes.

Evangélico

Con respecto al tema del antimormonismo cristiano, Richard Mouw (presidente del Seminario Teológico Fuller) declaró en 2004 en el Tabernáculo de Salt Lake en Salt Lake City,

Ahora estoy convencido de que nosotros... a menudo hemos tergiversado seriamente las creencias y prácticas de la comunidad mormona. De hecho, permítanme decirlo sin rodeos a la gente SUD aquí esta noche: hemos pecado contra ustedes. El Dios de las Escrituras deja en claro que es una cosa terrible dar falso testimonio contra nuestro prójimo, y hemos sido culpables de ese tipo de transgresión en las cosas que hemos dicho acerca de ustedes. Les hemos dicho lo que creen sin hacer un esfuerzo sincero en primer lugar para preguntarles en qué creen... De hecho, en ocasiones incluso los hemos demonizado, tejiendo teorías de conspiración sobre lo que la comunidad SUD 'realmente' está tratando de lograr en el mundo.

Mouw no es el único cristiano que llama a la moderación. David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg y otros han emitido peticiones similares. Algunas iglesias y grupos paraeclesiásticos también se han esforzado por reparar las relaciones con los mormones. En la década de 1980, Moral Majority de Jerry Falwell "dio algunos pequeños pasos hacia la cooperación entre evangélicos y mormones para una agenda social, política y ética compartida". Más recientemente, una congregación pentecostal en Provo, Utah, llevó a cabo una ceremonia pública de arrepentimiento por sus actitudes y acciones negativas hacia la comunidad de los Santos de los Últimos Días.En 2001, la organización Standing Together, con sede en Lehi, Utah, fue fundada por un ministro bautista con el propósito de "construir puentes de relación y diálogo con... La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". Standing Together organiza seminarios públicos en los que el erudito evangélico Greg Johnson y el erudito SUD Robert Millet "comunican cómo han mantenido su amistad y al mismo tiempo discutieron con franqueza sus diferencias teológicas y preocupaciones mutuas". Sin embargo, Standing Together es más reconocido por sus actividades en la Conferencia General, donde literalmente se paran juntos, ocupando espacio para negar su uso por parte de aquellos que llegan a ser influencias disruptivas.

Algunas iglesias y ministerios cristianos tradicionales, sin embargo, han expresado diversos grados de preocupación acerca del movimiento para abandonar lo que consideran desafíos válidos y convincentes a la doctrina y enseñanza mormona en aras de la "coexistencia pacífica", y al mismo tiempo tiempo no desean ser categorizados con los elementos cristianos marginales que buscan ser abiertamente disruptivos y antagónicos hacia la comunidad SUD.

Político

En 2011, se le preguntó a Rick Santorum si Jon Huntsman y Mitt Romney tendrían problemas en el ciclo de elecciones presidenciales de 2012 como mormones. Santorum respondió: "Espero que no.... Espero que la gente mire las cualidades de los candidatos y mire en qué creen y para qué están y mire [en] sus registros y luego tome una decisión".

Joe Biden dijo, en una larga respuesta a la pregunta de un estudiante de la Universidad de Pittsburgh sobre cómo su propia fe religiosa afectó su filosofía de gobierno:

Me parece absurdo que en 2011 estemos debatiendo si un hombre está calificado o es digno de su voto en función de si su religión es o no una disposición que lo descalifica.... No lo es. Es vergonzoso y deberíamos estar avergonzados, cualquiera que piense de esa manera.