Antihumanismo
En teoría social y filosofía, el antihumanismo es una teoría crítica del humanismo tradicional, las ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana. Central para el antihumanismo es la opinión de que la antropología filosófica y sus conceptos de "naturaleza humana", "hombre" o "humanidad" deben rechazarse como históricamente relativos, ideológicos o metafísicos.
Orígenes
A finales del siglo XVIII y XIX, la filosofía del humanismo fue una piedra angular de la Ilustración. La historia humana fue vista como un producto del pensamiento y la acción humanos, para ser entendida a través de las categorías de "conciencia", "agencia", "elección", "responsabilidad", "valores morales". Se consideraba que los seres humanos poseían características esenciales comunes. De la creencia en un núcleo moral universal de la humanidad, se deducía que todas las personas eran inherentemente libres e iguales. Para humanistas liberales como Immanuel Kant, la ley universal de la razón era una guía hacia la emancipación total de cualquier tipo de tiranía.
La crítica del humanismo como demasiado idealista comenzó en el siglo XIX. Para Friedrich Nietzsche, el humanismo no era más que una figura retórica vacía, una versión secular del teísmo. Max Stirner expresó una posición similar en su libro The Ego and Its Own, publicado varias décadas antes que el trabajo de Nietzsche. Nietzsche argumenta en Genealogía de la moral que los derechos humanos existen como un medio para que los débiles constriñen a los fuertes; como tales, no facilitan la emancipación de la vida, sino que la niegan.
El joven Karl Marx a veces es considerado un humanista, ya que rechazó la idea de los derechos humanos como un síntoma de la misma deshumanización a la que pretendían oponerse. Dado que el capitalismo obliga a las personas a comportarse de manera egoísta, están en constante conflicto entre sí y, por lo tanto, necesitan derechos para protegerse. La verdadera emancipación, afirmó, solo podría venir a través del establecimiento del comunismo, que abolió la propiedad privada. Según muchos antihumanistas, como Louis Althusser, el Marx maduro ve la idea de "humanidad" como una abstracción irreal que enmascara los conflictos entre clases antagónicas; como los derechos humanos son abstractos, la justicia y la igualdad que protegen también lo es, permitiendo desigualdades extremas en la realidad.
En el siglo XX, Sigmund Freud desafió la visión de los humanos como racionalmente autónomos, quien creía que los humanos estaban impulsados en gran medida por deseos irracionales inconscientes.
Martin Heidegger vio el humanismo como una filosofía metafísica que atribuye a la humanidad una esencia universal y la privilegia por encima de todas las demás formas de existencia. Para Heidegger, el humanismo toma la conciencia como paradigma de la filosofía, llevándola a un subjetivismo e idealismo que debe ser evitado. Al igual que Hegel antes que él, Heidegger rechazó la noción kantiana de autonomía, señalando que los humanos eran seres sociales e históricos, así como la noción kantiana de una conciencia constituyente. En la filosofía de Heidegger, Ser (Sein) y Ser humano (Dasein) son una unidad primaria. Los dualismos de sujeto y objeto, conciencia y ser, humanidad y naturaleza son derivaciones inauténticas de esto.En la Carta sobre el humanismo (1947), Heidegger se distancia tanto del humanismo como del existencialismo. Argumenta que el existencialismo no supera la metafísica, ya que simplemente invierte el principio metafísico básico de que la esencia precede a la existencia. En cambio, estas categorías metafísicas deben ser desmanteladas.
Positivismo y "cientificismo"
El positivismo es una filosofía de la ciencia basada en la opinión de que tanto en las ciencias sociales como en las naturales, la información derivada de la experiencia sensorial y los tratamientos lógicos y matemáticos de tales datos son, en conjunto, la fuente exclusiva de todo conocimiento autorizado. El positivismo asume que hay conocimiento válido (verdad) sólo en el conocimiento científico. La obtención y verificación de datos que se pueden recibir de los sentidos se conoce como evidencia empírica. Este punto de vista sostiene que la sociedad opera de acuerdo con leyes generales que dictan la existencia e interacción de objetos ontológicamente reales en el mundo físico. Se rechazan los intentos introspectivos e intuitivos de obtener conocimiento. Aunque el enfoque positivista ha sido un tema recurrente en la historia del pensamiento occidental,el concepto fue desarrollado en el sentido moderno a principios del siglo XIX por el filósofo y sociólogo fundador Auguste Comte. Comte argumentó que la sociedad opera de acuerdo con sus propias leyes casi absolutas, al igual que el mundo físico opera de acuerdo con la gravedad y otras leyes absolutas de la naturaleza.
El pensador humanista Tzvetan Todorov ha identificado dentro de la modernidad una corriente de pensamiento que enfatiza la ciencia y dentro de ella tiende hacia una visión determinista del mundo. Identifica claramente al teórico positivista Auguste Comte como un importante defensor de este punto de vista. Para Todorov “El cientificismo no elimina la voluntad sino que decide que dado que los resultados de la ciencia son válidos para todos, esta debe ser algo compartido, no individual. En la práctica, el individuo debe someterse a la colectividad, que ‘sabe’ mejor que él. lo hace." Se mantiene la autonomía de la voluntad, pero es la voluntad del grupo, no la de la persona... El cientificismo ha florecido en dos contextos políticos muy diferentes... La primera variante del cientificismo fue puesta en práctica por los regímenes totalitarios".Una crítica similar se puede encontrar en el trabajo asociado con la Escuela de Frankfurt de investigación social. El antipositivismo se vería facilitado aún más por los rechazos del cientificismo; o la ciencia como ideología. Jürgen Habermas argumenta, en su Sobre la lógica de las ciencias sociales (1967), que “la tesis positivista de la ciencia unificada, que asimila todas las ciencias a un modelo científico-natural, fracasa por la íntima relación entre las ciencias sociales y la historia”., y el hecho de que se basan en una comprensión del significado específica de la situación que solo puede explicarse hermenéuticamente... el acceso a una realidad preestructurada simbólicamente no puede obtenerse solo mediante la observación".
Estructuralismo
El estructuralismo se desarrolló en el París de la posguerra como respuesta a la contradicción percibida entre el sujeto libre de la filosofía y el sujeto determinado de las ciencias humanas. Se basó en la lingüística sistemática de Saussure para una visión del lenguaje y la cultura como un sistema convencional de signos que preceden a la entrada del sujeto individual en ellos. En el estudio de la lingüística, los estructuralistas vieron una objetividad y cientificidad que contrastaba con el énfasis humanista en la creatividad, la libertad y el propósito.
Saussure sostenía que las unidades individuales de significación lingüística -los signos- sólo disfrutan de su individualidad y de su poder de significar en virtud de sus contrastes u oposiciones con otras unidades del mismo sistema simbólico. Para Saussure, el signo es una unificación misteriosa de un sonido y un pensamiento. Nada vincula a los dos: cada sonido y pensamiento es, en principio, intercambiable por otros sonidos o conceptos. Un signo sólo es significativo como resultado del sistema total en el que funciona. Comunicarse mediante formas particulares de habla y acción (parole) es en sí mismo presuponer un cuerpo general de reglas (langue). La conducta concreta y el sistema que le permite significar algo se implican mutuamente. El mismo acto de identificar lo que dicen ya implica estructuras. Los signos no están al servicio de un sujeto; no preexisten a las relaciones de diferencia entre ellos. No podemos buscar una salida de este sistema puramente relacional. El individuo siempre está subordinado al código. El estudio lingüístico debe abstraerse de los aspectos físicos, fisiológicos y psicológicos subjetivos del lenguaje para concentrarse en la langue como un todo autónomo.
El antropólogo estructuralista Claude Levi-Strauss proclamó que el objetivo de las ciencias humanas no era "constituir, sino disolver al hombre". Sistematizó un análisis estructuralista de la cultura que incorporó ideas y métodos del modelo saussureano del lenguaje como sistema de significantes y significados. Su trabajo empleó términos técnicos saussureanos como langue y parole, así como la distinción entre análisis sincrónico (abstraer un sistema como si fuera atemporal) y análisis diacrónico (donde se tiene en cuenta la duración temporal). Prestó poca atención al individuo y, en cambio, se concentró en los sistemas de signos tal como operaban en las sociedades primitivas. Para Lévi-Strauss, la elección cultural siempre estuvo preconstreñida por una convención significante.Todo en la experiencia era materia de códigos de comunicación. La estructura de este sistema no fue ideada por nadie y no estaba presente en la mente de sus usuarios, pero sin embargo podía ser percibida por un observador científico.
La obra semiológica de Roland Barthes (1977) denunció el culto al autor y de hecho proclamó su muerte.
La reformulación del psicoanálisis de Jacques Lacan basada en la lingüística condujo inevitablemente a una disminución similar del concepto de individuo autónomo: "el hombre con un discurso sobre la libertad que ciertamente debe llamarse delirante... producido como está por un animal a merced del lenguaje ". Según Lacan, un individuo no nace humano sino que sólo se convierte en tal a través de la incorporación a un orden cultural que Lacan denomina Lo Simbólico. El acceso a este orden procede a través de una "etapa de espejo", donde un niño se modela a sí mismo sobre su propio reflejo en un espejo. El lenguaje nos permite imponer orden a nuestros deseos en esta etapa "imaginaria" de desarrollo.El inconsciente, que existe antes de este Orden Simbólico, debe someterse a la Ley Simbólica. Dado que el inconsciente sólo es accesible al psicoanalista en el lenguaje, lo más que puede hacer es decodificar las declaraciones conscientes del paciente. Esta decodificación sólo puede tener lugar dentro de una cadena significante; el significado del discurso inconsciente permanece inalcanzable. Reside en una dimensión pre-significada inaccesible al lenguaje que Lacan llama "Lo Real". De esto se sigue que es imposible expresar la subjetividad. El discurso consciente es el efecto de un significado más allá del alcance de un sujeto hablante. El ego es una ficción que encubre una serie de efectos a los que se llega independientemente de la mente misma.
Tomando la delantera del ataque gemelo de Brecht al humanismo burgués y socialista, el marxista estructural Louis Althusser usó el término "antihumanismo" en un ataque contra los humanistas marxistas, cuya posición consideraba un movimiento revisionista. Creía que el humanismo era una filosofía individualista burguesa que postula una "esencia humana" a través de la cual existe un potencial para la autenticidad y el propósito humano común. Esta esencia no existe: es una estructura formal de pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica.El humanismo socialista es igualmente un fenómeno ético y, por tanto, ideológico. Dado que su argumento descansa sobre una base moral y ética, refleja la realidad de explotación y discriminación que la genera, pero nunca capta realmente esta realidad en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá de esto a un análisis científico que se dirija a las fuerzas subyacentes tales como las relaciones económicas y las instituciones sociales.
Althusser consideraba que la "estructura" y las "relaciones sociales" tenían primacía sobre la conciencia individual, oponiéndose a la filosofía del sujeto. Para Althusser, los individuos no son constitutivos del proceso social, sino sus soportes o efectos. La sociedad construye al individuo a su propia imagen a través de sus ideologías: las creencias, los deseos, las preferencias y los juicios del individuo humano son los efectos de las prácticas sociales. Donde los humanistas marxistas como Georg Lukács creían que la revolución dependía del desarrollo de la conciencia de clase de un sujeto histórico - el proletariado - el antihumanismo de Althusser eliminó el papel de la agencia humana; la historia era un proceso sin sujeto.
Postestructuralismo
El posestructuralista Jacques Derrida continuó con el enfoque del estructuralismo en el lenguaje como clave para comprender todos los aspectos del ser individual y social, así como su problematización del sujeto humano, pero rechazó su compromiso con la objetividad científica. Derrida argumentó que si los signos del lenguaje sólo son significativos en virtud de sus relaciones de diferencia con todos los demás signos del mismo sistema, entonces el significado se basa puramente en el juego de las diferencias y nunca está realmente presente.Afirmó que la naturaleza fundamentalmente ambigua del lenguaje hace que la intención sea incognoscible, atacó el perfeccionismo de la Ilustración y condenó como fútil la búsqueda existencialista de autenticidad frente a la red de signos que todo lo abarca. El mundo mismo es texto; no puede expresarse en él una referencia a un sentido puro anterior al lenguaje. Como subrayó, "el sujeto no es una sustancia o identidad metalingüística, un puro cogito de autopresencia; siempre está inscrito en el lenguaje".
Michel Foucault desafió los aspectos fundacionales del humanismo ilustrado. Rechazó las categorías absolutas de epistemología (verdad o certeza) y antropología filosófica (el sujeto, la influencia, la tradición, la conciencia de clase), de una manera no muy diferente del rechazo anterior de Nietzsche de las categorías de razón, moralidad, espíritu, ego, motivación como sustitutos filosóficos. por Dios. Foucault argumentó que los valores modernos producían directamente resultados contra-emancipadores o combinaban una mayor "libertad" con una normatización mayor y disciplinaria. Su escepticismo antihumanista se extendió a los intentos de basar la teoría en el sentimiento humano, tanto como en la razón humana, manteniendo que ambos eran construcciones históricamente contingentes, en lugar de los universales que sostenía el humanismo. EnLa Arqueología del saber, Foucault descartó la historia como "antropología humanista". La metodología de su trabajo no se centró en la realidad que se esconde detrás de las categorías de "locura", "criminalidad", "delincuencia" y "sexualidad", sino en cómo estas ideas fueron construidas por los discursos.
Ejemplos culturales
La heroína de la novela Nice Work comienza definiéndose a sí misma como una materialista semiótica, "una posición de sujeto en una red infinita de discursos: los discursos del poder, el sexo, la familia, la ciencia, la religión, la poesía, etc.". Acusada de adoptar una visión determinista sombría, replica: "antihumanista, sí; inhumano, no... el sujeto verdaderamente determinado es aquel que no es consciente de las formaciones discursivas que lo determinan". Sin embargo, con una mayor experiencia de vida, se acerca más a aceptar que el postestructuralismo es un juego filosófico intrigante, pero probablemente sin sentido para aquellos que aún no han tomado conciencia del humanismo en sí.
En su crítica de los enfoques humanistas del cine popular, Timothy Laurie sugiere que en las nuevas películas animadas de DreamWorks y Pixar "el 'humano' ahora puede convertirse en un sitio de perturbación amoral, en lugar de, o al menos, además de ser un modelo de comportamiento ejemplar para el público infantil".