Anticlericalismo

El anticlericalismo es la oposición a la autoridad religiosa, típicamente en asuntos sociales o políticos. El anticlericalismo histórico se ha opuesto principalmente a la influencia del catolicismo romano. El anticlericalismo está relacionado con el laicismo, que busca separar la iglesia de la vida pública y política.

Algunos se han opuesto al clero sobre la base de la corrupción moral, cuestiones institucionales y/o desacuerdos en la interpretación religiosa, como durante la Reforma protestante. El anticlericalismo se volvió extremadamente violento durante la Revolución Francesa porque los revolucionarios afirmaron que la iglesia jugó un papel fundamental en los sistemas de opresión que lo condujeron. Muchos clérigos fueron asesinados y los gobiernos revolucionarios franceses intentaron controlar a los sacerdotes haciéndolos empleados estatales. Esto condujo a una revuelta de la población, por ejemplo, en Vendée, donde la iglesia tenía un amplio apoyo.

El anticlericalismo apareció en la Europa católica a lo largo del siglo XIX, en diversas formas, y más tarde en Canadá, Cuba y América Latina.

Según el Centro de Investigación Pew, varios estados poscomunistas practican actualmente el anticlericalismo político, incluidos Uzbekistán, Azerbaiyán, Kazajstán, Tayikistán, Kirguistán, Turkmenistán, Vietnam, China y Corea del Norte.

Europa

Francia

Revolución

La Constitución Civil del Clero se aprobó el 12 de julio de 1790 y exigía que todos los clérigos juraran lealtad al gobierno francés y, por extensión, a la Asamblea Nacional Constituyente, cada vez más anticlerical. Todos menos siete de los 160 obispos rechazaron el juramento, al igual que la mitad de los párrocos. La persecución del clero y de los fieles fue el primer detonante de la rebelión; el segundo es el servicio militar obligatorio. Los sacerdotes que no juraban eran exiliados o encarcelados y las mujeres que se dirigían a misa eran golpeadas en las calles.

El anticlericalismo durante la Revolución Francesa comenzó inicialmente con ataques a la corrupción de la iglesia y la riqueza del alto clero, una acción con la que incluso muchos cristianos podrían identificarse, ya que la iglesia católica romana tenía un papel dominante en la Francia prerrevolucionaria. Durante un período de dos años conocido como el Reinado del Terror, los episodios de anticlericalismo se volvieron más violentos de lo que vería Europa hasta el surgimiento del ateísmo estatal en la Europa oriental comunista. Las nuevas autoridades revolucionarias suprimieron la iglesia; abolió la monarquía católica; propiedad eclesiástica nacionalizada; exilió a 30.000 sacerdotes y mató a cientos más. Muchas iglesias se convirtieron en "templos de la razón", en los que se celebraban servicios ateos. Ha habido mucho debate académico sobre si el movimiento fue motivado popularmente.Como parte de la campaña de descristianización de Francia, en octubre de 1793 se sustituyó el calendario cristiano por uno que contara a partir de la fecha de la Revolución, y se programaron las Fiestas de la Libertad, la Razón y el Ser Supremo. Surgieron nuevas formas de religión moral, incluido el Culto deísta del Ser Supremo y el primer Culto ateo de la Razón patrocinado por el estado establecido en Francia, y se cerraron todas las iglesias que no se dedicaban a estos. En abril y mayo de 1794, el gobierno ordenó la celebración de un festival del Culto del Ser Supremo.Cuando el anticlericalismo se convirtió en un objetivo claro de los revolucionarios franceses, los contrarrevolucionarios que buscaban restaurar la tradición y el Antiguo Régimen tomaron las armas, particularmente en la Guerra de Vendée (1793 a 1796). La población local a menudo se resistió a la descristianización y obligó a los miembros del clero que habían renunciado a celebrar misa nuevamente. Eventualmente, Maximilien Robespierre y el Comité de Seguridad Pública denunciaron la campaña de descristianización y trataron de establecer su propia religión, sin las supersticiones del catolicismo.

Cuando el Papa Pío VI tomó partido contra la revolución en la Primera Coalición (1792-1797), Napoleón Bonaparte invadió Italia (1796). Las tropas francesas encarcelaron al Papa en 1797 y murió después de seis semanas de cautiverio. Después de un cambio de opinión, Napoleón restableció la Iglesia Católica en Francia con la firma del Concordato de 1801 y prohibió el Culto del Ser Supremo. Muchas políticas anticlericales continuaron. Cuando los ejércitos napoleónicos entraban en un territorio, a menudo se saqueaban los monasterios y se secularizaban las propiedades de las iglesias.

Tercera República

Otra fase de anticlericalismo se produjo en el contexto de la Tercera República francesa y sus disensiones con la Iglesia católica. Antes de la ley francesa de 1905 sobre la separación de las iglesias y el estado, la Iglesia católica disfrutaba de un trato preferencial por parte del estado francés (formalmente junto con las religiones minoritarias judía, luterana y calvinista, pero en la práctica con mucha más influencia que aquellas). Durante el siglo XIX, las escuelas públicas empleaban principalmente a sacerdotes como maestros y la religión se enseñaba en las escuelas (los maestros también estaban obligados a llevar la clase a Misa). En 1881-1882, el gobierno de Jules Ferry aprobó las leyes de Jules Ferry, que establecieron la educación gratuita (1881) y la educación obligatoria y laica (1882), sentando las bases de la educación pública francesa.Antiguo Régimen.

Durante la década de 1880, varias reuniones internacionales anticlericales tuvieron lugar en París, lo que condujo al establecimiento de la Fédération nationale de la libre pensée, una sociedad fuertemente anticlerical que reagrupaba a socialistas, anarquistas y liberales comprometidos con la separación del Estado y las Iglesias.

En 1880 y 1882, los monjes benedictinos docentes fueron efectivamente exiliados. Esto no se completó hasta 1901.

Una ley del 7 de julio de 1904 que prohibía que las congregaciones religiosas siguieran enseñando, y la ley de 1905 sobre la separación del estado y la iglesia, fueron promulgadas bajo el gobierno del radical-socialista Émile Combes. Alsacia-Lorena no estaba sujeta a estas leyes ya que entonces formaba parte del Imperio Alemán.

En el Affaire des Fiches (1904-1905), se descubrió que el ministro de guerra anticlerical del gobierno de Combes, el general Louis André, determinaba los ascensos basándose en el índice de la tarjeta del Gran Oriente masónico francés sobre los funcionarios públicos, detallando cuáles eran católicos. y que asistían a Misa, con miras a impedir sus ascensos.

En los años posteriores a sus reubicaciones, algunos senadores acusaron a los internados de congreganistas de intentar "reclutar" jóvenes franceses del extranjero, poniendo a la República Francesa "en peligro":

—  Segunda sesión del Senado francés el 4 de julio de 1911.

El anticlericalismo de los republicanos se suavizó después de la Primera Guerra Mundial cuando la derecha católica comenzó a aceptar la República y el laicismo, con el objetivo de prevenir los partidos socialistas. Sin embargo, el tema de las escuelas privadas subvencionadas en Francia, que son mayoritariamente católicas pero cuyos maestros reciben salarios del estado, sigue siendo un tema delicado en la política francesa y la Fédération Nationale de la Libre-Pensée, ahora comúnmente asociada con el movimiento anticlerical. -izquierda, mantiene su postura fuertemente anticlerical.

Austria (Sacro Imperio Romano Germánico)

El emperador José II (emperador entre 1765 y 1790) se opuso a lo que llamó instituciones religiosas "contemplativas", instituciones católicas solitarias que percibía como que no hacían nada positivo por la comunidad. Su política hacia ellos se enmarca en lo que se denomina josefinismo.

Joseph decretó que los obispos austriacos no podían comunicarse directamente con la Curia. Más de 500 de los 1.188 monasterios en tierras austroeslavas (y cien más en Hungría) fueron disueltos y el estado tomó 60 millones de florines. Esta riqueza se utilizó para crear 1.700 nuevas parroquias e instituciones de bienestar.

La educación de los sacerdotes también fue tomada de la Iglesia. Joseph estableció seis "Seminarios Generales" estatales. En 1783, una patente de matrimonio trató el matrimonio como un contrato civil en lugar de una institución religiosa.

Los historiadores católicos han afirmado que hubo una alianza entre José y los masones anticlericales.

Alemania

La Kulturkampf (literalmente "lucha cultural") se refiere a las políticas alemanas para reducir el papel y el poder de la Iglesia Católica en Prusia, promulgadas entre 1871 y 1878 por el Primer Ministro de Prusia, Otto von Bismarck.

Bismarck aceleró la Kulturkampf, que no se extendió al resto de estados alemanes como Baviera (donde los católicos eran mayoría). Como dijo un erudito, "el ataque a la iglesia incluyó una serie de leyes prusianas discriminatorias que hicieron que los católicos se sintieran comprensiblemente perseguidos dentro de una nación predominantemente protestante". Jesuitas, franciscanos, dominicos y otras órdenes fueron expulsados ​​en la culminación de veinte años de histeria antijesuita y antimonástica.

En 1871, la Iglesia Católica comprendía el 36,5% de la población del Imperio alemán, incluidos millones de alemanes en el oeste y el sur, así como la gran mayoría de los polacos. En este Imperio recién fundado, Bismarck buscó atraer a los liberales y protestantes (62% de la población) reduciendo la influencia política y social de la Iglesia Católica.

Los sacerdotes y obispos que se resistieron a la Kulturkampf fueron arrestados o destituidos de sus cargos. En el apogeo de las medidas anticatólicas, la mitad de los obispos prusianos estaban en prisión o en el exilio, una cuarta parte de las parroquias no tenían sacerdote, la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia, un tercio de los monasterios y conventos estaban cerrados, 1800 los párrocos fueron encarcelados o exiliados, y miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes.

La Kulturkampf fracasó, ya que animó a los católicos a convertirse en una fuerza política en el partido del Centro y revitalizó la resistencia polaca. La Kulturkampf terminó alrededor de 1880 con un nuevo Papa León XIII dispuesto a negociar con Bismarck. Bismarck rompió con los liberales por la religión y por su oposición a los aranceles; Ganó el apoyo del Partido del Centro en la mayoría de sus posiciones políticas conservadoras, especialmente en sus ataques contra el socialismo.

Italia

El anticlericalismo en Italia está relacionado con la reacción contra el absolutismo de los Estados Pontificios, derrocados en 1870. Durante mucho tiempo, el Papa exigió a los católicos que no participaran en la vida pública del Reino de Italia que había invadido los Estados Pontificios para completar la unificación de Italia, lo que llevó al Papa a declararse "prisionero" en el Vaticano. Algunos políticos que habían jugado un papel importante en este proceso, como Giuseppe Garibaldi y Camillo Benso, conte di Cavour, eran conocidos por ser hostiles al poder temporal y político de la Iglesia. A lo largo de la historia de la Italia liberal, las relaciones entre el gobierno italiano y la Iglesia se mantuvieron enconadas y los anticlericales mantuvieron una posición destacada en los debates ideológicos y políticos de la época. Las tensiones entre la iglesia y el estado disminuyeron en la década de 1890 y principios de 1900 como resultado de la hostilidad mutua de ambos lados hacia el floreciente movimiento socialista. Inicialmente también anticlerical, el fascista Benito Mussolini moderó tal retórica para ganar el apoyo de los católicos y más tarde como dictador, la hostilidad oficial entre la Santa Sede y el estado italiano fue finalmente resuelta por el Papa Pío XI y él: los Acuerdos de Letrán se finalizaron en 1929.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el anticlericalismo fue encarnado por los partidos Comunista Italiano (PCI) y Socialista Italiano (PSI), en oposición al partido respaldado por el Vaticano Democracia Cristiana (DC). Desde que el PSI se unió a los gobiernos de coalición liderados por DC, la DC bajo Aldo Moro se volvió de centro izquierda. En 1978, con el apoyo del PSI, el gobierno de coalición liderado por DC legalizó el aborto a pesar de la fuerte oposición de la Iglesia Católica y las facciones conservadoras de DC.

La revisión de los tratados de Letrán durante la década de 1980 por parte del primer ministro del PSI, Bettino Craxi, eliminó el estatus de "religión oficial" de la Iglesia Católica, pero aún otorgó una serie de disposiciones a favor de la Iglesia, como la ley del ocho por mil., la enseñanza de la religión en las escuelas y otros privilegios.

Recientemente, la Iglesia católica ha tomado una postura más agresiva en la política italiana, en particular a través del cardenal Camillo Ruini, quien a menudo hace oír su voz comentando el debate político e indicando la línea oficial de la Iglesia sobre diversos asuntos. Este intervencionismo ha aumentado con el papado de Benedicto XVI. El anticlericalismo, sin embargo, no es la postura oficial de la mayoría de los partidos (con la excepción de los radicales italianos, que, sin embargo, se identifican como laicistas), ya que la mayoría de los líderes del partido consideran una desventaja electoral contradecir abiertamente a la Iglesia: desde la desaparición de DC como un solo partido, los votos católicos practicantes a menudo oscilan entre la derecha y la izquierda, y se consideran decisivos para ganar una elección.

Polonia

Tu Movimiento es un partido anticlerical fundado en 2011 por el político Janusz Palikot. El Movimiento de Palikot ganó el 10% del voto nacional en las elecciones parlamentarias polacas de 2011.

Portugal

La caída de la Monarquía en la revolución republicana de 1910 provocó otra oleada de actividad anticlerical. La mayoría de las propiedades de la iglesia se pusieron bajo el control del Estado y no se permitió que la iglesia heredara propiedades. La revolución y la república supuestamente adoptaron un enfoque "hostil" al tema de la separación de la iglesia y el estado, como el de la Revolución Francesa, la Constitución española de 1931 y la Constitución mexicana de 1917. Como parte de la revolución anticlerical, la los obispos fueron expulsados ​​​​de sus diócesis, las propiedades de los clérigos fueron incautadas por el estado, se prohibió el uso de la sotana, se cerraron todos los seminarios menores y todos los seminarios mayores, excepto cinco. Una ley del 22 de febrero de 1918 permitía sólo dos seminarios en el país, pero no se les había devuelto su propiedad.Las órdenes religiosas fueron expulsadas del país, incluidas 31 órdenes compuestas por miembros en 164 casas (en 1917 se permitió que se formaran nuevamente algunas órdenes). La educación religiosa estaba prohibida tanto en la escuela primaria como en la secundaria. También se abolieron los juramentos religiosos y los impuestos eclesiásticos.

España

El primer caso de violencia anticlerical debido a un conflicto político en la España del siglo XIX ocurrió durante el Trienio Liberal (Guerra Civil Española de 1820-1823). Durante los disturbios en Cataluña, 20 clérigos fueron asesinados por miembros del movimiento liberal en represalia por el partido de la Iglesia con los partidarios absolutistas de Fernando VII.

En 1836, tras la Primera Guerra Carlista, las Desamortizaciones Eclesiásticas de Mendizábal (en español: Desamortización) promulgadas por Juan Álvarez Mendizábal, primer ministro del nuevo régimen, abolieron los principales Conventos y Monasterios españoles.

Muchos años después, el líder del Partido Republicano Radical, Alejandro Lerroux, se distinguiría por sus incendiarias opiniones.

Terror rojo

El gobierno republicano que llegó al poder en España en 1931 se basó en principios seculares. En los primeros años se aprobaron unas leyes que secularizaban la educación, prohibían la educación religiosa en las escuelas y expulsaban a los jesuitas del país. En Pentecostés de 1932, el Papa Pío XI protestó contra estas medidas y exigió la restitución. Pidió a los católicos de España luchar con todos los medios legales contra las injusticias. El 3 de junio de 1933, publicó la encíclica Dilectissima Nobis, en la que describió la expropiación de todos los edificios de la Iglesia, residencias episcopales, casas parroquiales, seminarios y monasterios.

Por ley, ahora eran propiedad del Estado español, al que la Iglesia tenía que pagar rentas e impuestos para poder utilizar continuamente estas propiedades. “Así la Iglesia Católica está obligada a pagar impuestos sobre lo que le fue arrebatado con violencia” También se expropiaron vestiduras religiosas, instrumentos litúrgicos, estatuas, cuadros, jarrones, gemas y otros objetos de valor.

Durante la Guerra Civil en España que comenzó en 1936, los católicos apoyaron en gran medida a Franco y las fuerzas nacionalistas en la Guerra Civil Española de 1936-1939. Los asaltos anticlericales durante lo que los nacionalistas denominaron Terror Rojo incluyeron el saqueo y la quema de monasterios e iglesias y la muerte de 6.832 miembros del clero.

Antes de que los falangistas se unieran a la alianza unificada de partidos de derecha de Francisco Franco, el partido exhibió tendencias anticlericales. El partido fue menos ferviente en su apoyo a la Iglesia Católica, a la que vio como una élite que era un obstáculo para que el movimiento pudiera controlar completamente el estado. A pesar de esto, los falangistas, que apoyaron a la Iglesia como resultado de su alianza con los monárquicos y otros movimientos nacionalistas, no han causado masacres de católicos.

Este número comprende:

• 13 obispos (de las diócesis de Sigüenza, Lleida, Cuenca, Barbastro Segorbe, Jaén, Ciudad Real, Almería, Guadix, Barcelona, ​​Teruel y la auxiliar de Tarragona);
• 4.172 sacerdotes diocesanos;
• 2.364 monjes y frailes, entre ellos 259 clarentianos, 226 franciscanos, 204 escolapios, 176 hermanos de María, 165 hermanos cristianos, 155 agustinos, 132 dominicos y 114 jesuitas.
• 283 monjas, según una fuente, algunas de las cuales fueron gravemente torturadas.

Hay relatos de fieles católicos obligados a tragar rosarios, arrojados a pozos de minas y sacerdotes obligados a cavar sus propias tumbas antes de ser enterrados vivos. La Iglesia Católica ha canonizado a varios mártires de la Guerra Civil Española y beatificado a cientos más.

Filipinas

El anticlericalismo filipino tiene sus raíces en el anticlericalismo de la España del siglo XIX. José Rizal, miembro de la clase ilustrada durante el período colonial español y uno de los héroes nacionales más destacados de Filipinas, mantuvo puntos de vista anticlericales hasta su eventual retractación antes del día de su ejecución. Katipunan, la sociedad secreta que encabezó la revolución filipina después de la ejecución de Rizal, también se destacó por su anticlericalismo. Después de que Estados Unidos reconociera la independencia de Filipinas, la jerarquía de la Iglesia Católica nacional se opuso firmemente a la inclusión de las novelas de Rizal Noli me tangere y El filibusterismo en los planes de estudio de educación formal del país.

Rodrigo Duterte, el actual presidente del país, ha adoptado una postura verbal combativa hacia la jerarquía eclesiástica y sus más acérrimos seguidores. En 2015 culpó y maldijo al Papa Francisco por la congestión del tráfico en la capital nacional; luego se disculpó y aclaró que fue culpa del gobierno y no del Papa. En 2019, predijo la desaparición temporal de la Iglesia en 25 años. Duterte, sin embargo, subrayó que su animosidad hacia la Iglesia era puramente personal y advirtió al público, que de otro modo no estaría involucrado, que no tome medidas poco éticas contra el clero.

Canadá

En el Canadá francés después de la conquista, al igual que en Irlanda o Polonia bajo el dominio extranjero, la Iglesia católica era la única institución nacional que no estaba bajo el control directo del gobierno colonial británico. También fue un marcador importante de la diferencia social de los colonos anglo-protestantes entrantes. La identidad francocanadiense se centró casi por completo en el catolicismo y, en mucha menor medida, en el idioma francés. Sin embargo, hubo un pequeño movimiento anticlerical en el Canadá francés a principios del siglo XIX inspirado en las revoluciones liberales estadounidense y francesa. Este grupo era uno de los actuales (pero de ninguna manera el dominante) en el Parti canadien y su Rebelión asociada del Bajo Canadá de 1837. En la política más democrática que siguió a las rebeliones,

Al mismo tiempo, en el Canadá inglés, ocurrió un fenómeno relacionado donde el movimiento de reforma principalmente inconformista (principalmente presbiteriano y metodista) entró en conflicto con un establecimiento anglicano. En el Alto Canadá, el Movimiento de Reforma comenzó como una protesta contra el "establecimiento" de la iglesia anglicana.

Los antecedentes religiosos muy diferentes de los reformadores y los rojos fue uno de los factores que les impidió trabajar bien juntos durante la era del gobierno de coalición bipartidista en Canadá (1840-1867). Sin embargo, en 1861, los dos grupos se fusionaron para crear un bloque liberal unido. Después de 1867, este partido agregó reformadores de ideas afines de las provincias marítimas, pero luchó por ganar el poder, especialmente en el Quebec todavía fuertemente católico.

Sin embargo, una vez que Wilfrid Laurier se convirtió en líder del partido, el partido abandonó su postura anticlerical y pasó a dominar la política canadiense durante la mayor parte del siglo XX. Desde entonces, los primeros ministros liberales han sido abrumadoramente católicos (St. Laurent, tanto Pierre como Justin Trudeau, Chrétien, Martin), pero desde la década de 1960, los liberales han vuelto a tener una relación tensa con la iglesia católica y se han separado cada vez más de la iglesia católica. las enseñanzas de la iglesia sobre la moralidad sexual, como cuando Pierre Trudeau legalizó la homosexualidad y simplificó el divorcio (como ministro de justicia bajo Pearson), y Martin legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo.

En el propio Quebec, la Revolución Silenciosa de la década de 1960 rompió el control de la iglesia sobre la política provincial. El Partido Liberal de Quebec abrazó las ideas socialdemócratas que antes eran tabú, y el estado intervino en los campos que alguna vez estuvo dominado por la iglesia, especialmente la salud y la educación, que fueron asumidas por el gobierno provincial. Quebec ahora se considera la provincia más secular de Canadá.

Estados Unidos

Aunque se habla más del anticlericalismo en relación con la historia o la política actual de los países latinos donde se estableció la Iglesia católica y donde el clero tenía privilegios, Philip Jenkins señala en su libro de 2003 El nuevo anticatolicismo que EE. UU., a pesar de la falta de establecimientos católicos, siempre ha tenido anticlericales.

America latina

De la población de América Latina, alrededor del 71% reconoce lealtad a la Iglesia Católica Romana. En consecuencia, alrededor del 43% de los católicos del mundo habitan los países 'latinos' de América del Sur, Central y del Norte.

La lentitud para abrazar la libertad religiosa en América Latina está relacionada con su herencia colonial y su historia poscolonial. Las culturas azteca, maya e inca hicieron un uso sustancial de los líderes religiosos para apoyar ideológicamente la autoridad y el poder de gobierno. Este papel preexistente de la religión como complemento ideológico del Estado en la cultura precolombina hizo que a los conquistadores españoles les resultara relativamente fácil reemplazar las estructuras religiosas nativas por las de un catolicismo estrechamente vinculado al trono español.

El anticlericalismo fue una característica común del liberalismo del siglo XIX en América Latina. Este anticlericalismo a menudo supuestamente se basaba en la idea de que el clero (especialmente los prelados que dirigían las oficinas administrativas de la Iglesia) estaban obstaculizando el progreso social en áreas como la educación pública y el desarrollo económico.

A partir de la década de 1820, una sucesión de regímenes liberales llegaron al poder en América Latina. Algunos miembros de estos regímenes liberales intentaron imitar a la España de la década de 1830 (y a la Francia revolucionaria de medio siglo antes) expropiando las riquezas de la Iglesia Católica e imitando a los déspotas benévolos del siglo XVIII al restringir o prohibir las órdenes religiosas.. Como resultado, varios de estos regímenes liberales expropiaron la propiedad de la Iglesia y trataron de poner la educación, el matrimonio y el entierro bajo la autoridad secular. La confiscación de las propiedades de la Iglesia y los cambios en el alcance de las libertades religiosas (en general, el aumento de los derechos de los no católicos y los católicos no observantes, al tiempo que se otorgan licencias o se prohíben las órdenes) generalmente acompañaron a las reformas seculares y gubernamentales.

México

La Constitución mexicana de 1824 había requerido a la República que prohibiera el ejercicio de cualquier religión que no fuera la fe católica, apostólica y romana.

Guerra de reforma

A partir de 1855, el presidente Benito Juárez emitió decretos nacionalizando la propiedad de la iglesia, separando la iglesia y el estado y suprimiendo las órdenes religiosas. Se confiscaron las propiedades de la iglesia y se negaron los derechos civiles y políticos básicos a las órdenes religiosas y al clero.

Guerra cristera

Leyes más severas llamadas Ley Calles durante el gobierno de Plutarco Elías Calles finalmente llevaron a la Guerra Cristera, una rebelión campesina armada contra el gobierno mexicano apoyada por la Iglesia Católica.

Después de la Revolución Mexicana de 1910, la nueva Constitución mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. el artículo 3 pedía educación secular en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; el artículo 5 prohibía las órdenes monásticas; El artículo 24 prohibía el culto público fuera de los límites de las iglesias; y el artículo 27 impone restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. El artículo 130 privaba a los miembros del clero de los derechos políticos básicos. Muchas de estas leyes fueron resistidas, lo que condujo a la Rebelión Cristera de 1927-1929. La supresión de la Iglesia incluyó el cierre de muchas iglesias y el asesinato de sacerdotes. La persecución fue más severa en Tabasco bajo el gobernador ateo Tomás Garrido Canabal.

La rebelión armada apoyada por la iglesia solo intensificó la violencia. El diplomático estadounidense Dwight Morrow fue contratado para mediar en el conflicto. Pero 1928 vio el asesinato del presidente Álvaro Obregón por el católico radical José de León Toral, dañando gravemente el proceso de paz.

La guerra tuvo un efecto profundo en la Iglesia. Entre 1926 y 1934 fueron asesinados al menos 40 sacerdotes. Entre 1926 y 1934, más de 3.000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados.

Donde 4.500 sacerdotes servían al pueblo antes de la rebelión, en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para atender a quince millones de personas, habiendo sido eliminados el resto por la emigración, la expulsión y el asesinato. Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes.

Los rebeldes cristeros cometieron su parte de violencia, que continuó incluso después de que terminaron las hostilidades formales. En algunos de los peores casos, los maestros de escuelas públicas fueron torturados y asesinados por los ex rebeldes cristeros. Se calcula que cerca de 300 maestros rurales fueron asesinados de esta forma entre 1935 y 1939.

Ecuador

Este tema fue una de las bases de la duradera disputa entre los conservadores, que representaban principalmente los intereses de la Sierra y la iglesia, y los liberales, que representaban los de la Costa y el anticlericalismo. Las tensiones llegaron a un punto crítico en 1875 cuando el presidente conservador Gabriel García Moreno, después de ser elegido para su tercer mandato, fue supuestamente asesinado por masones anticlericales.

Colombia

Colombia promulgó leyes anticlericales y su aplicación durante más de tres décadas (1849-1884).

La Violencia se refiere a una era de conflicto civil en varias zonas del campo colombiano entre los partidarios del Partido Liberal Colombiano y el Partido Conservador Colombiano, conflicto que se desarrolló aproximadamente entre 1948 y 1958.

En todo el país, militantes atacaron iglesias, conventos y monasterios, asesinando a sacerdotes y buscando armas, ya que la teoría de la conspiración sostenía que los religiosos tenían armas, y esto a pesar de que en los allanamientos no se localizó ni una sola arma en buen estado.

Cuando su partido llegó al poder en 1930, los liberales anticlericales impulsaron una legislación para acabar con la influencia de la Iglesia en las escuelas públicas. Estos liberales sostenían que la Iglesia y su atraso intelectual eran responsables de la falta de progreso espiritual y material en Colombia. Los gobiernos locales, departamentales y nacionales controlados por los liberales terminaron los contratos con las comunidades religiosas que operaban escuelas en edificios propiedad del gobierno y establecieron escuelas seculares en su lugar. Estas acciones fueron a veces violentas y encontraron una fuerte oposición de clérigos, conservadores e incluso un buen número de liberales más moderados.

Argentina

La Constitución argentina original de 1853 establecía que todos los presidentes argentinos debían ser católicos y establecía que el deber del congreso argentino era convertir a los indios al catolicismo. Todas estas disposiciones han sido eliminadas con la excepción del mandato de "sostener" el catolicismo.

Los anticlericalistas liberales de la década de 1880 establecieron un nuevo patrón de relaciones entre la Iglesia y el Estado en el que se preservaba el estatus constitucional oficial de la Iglesia, mientras que el Estado asumía el control de muchas funciones que anteriormente eran competencia de la Iglesia. Los católicos conservadores, afirmando su papel como definidores de los valores y la moralidad nacionales, respondieron en parte uniéndose al movimiento político-religioso derechista conocido como Nacionalismo Católico, que formó sucesivos partidos de oposición. Esto inició un período prolongado de conflicto entre la iglesia y el estado que persistió hasta la década de 1940 cuando la Iglesia disfrutó de la restauración de su estado anterior bajo la presidencia del Coronel Juan Perón. Perón afirmó que el peronismo era la "verdadera encarnación de la enseñanza social católica", de hecho, más la encarnación del catolicismo que la Iglesia católica misma.

En 1954, Argentina vio una gran destrucción de iglesias, denuncias del clero y confiscación de escuelas católicas cuando Perón intentó extender el control estatal sobre las instituciones nacionales.

La renovada ruptura en las relaciones Iglesia-Estado se completó con la excomunión de Perón. Sin embargo, en 1955 fue derrocado por un general militar que era un miembro destacado del movimiento nacionalista católico.

Venezuela

En Venezuela, el gobierno de Antonio Guzmán Blanco (en el cargo de 1870 a 1877, de 1879 a 1884 y de 1886 a 1887) prácticamente aplastó la vida institucional de la iglesia, incluso intentando legalizar el matrimonio de los sacerdotes. Estas políticas anticlericales se mantuvieron vigentes durante décadas.

Cuba

Cuba, bajo el gobierno del ateo Fidel Castro, logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia deportando al arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, discriminando a los católicos en la vida pública y la educación y negándose a aceptarlos como miembros del Partido Comunista. La posterior huida de 300.000 personas de la isla también ayudó a disminuir la Iglesia allí.

Comunismo

En la Unión Soviética, el anticlericalismo se expresó a través del Estado; solo en los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1.200 sacerdotes.

Anticlericalismo en el mundo islámico

Azerbaiyán

Pavo

Indonesia

Durante la caída de Suharto en 1998, una cacería de brujas en Banyuwangi contra presuntos hechiceros derivó en disturbios y violencia generalizados. Además de los presuntos hechiceros, los clérigos islámicos también fueron atacados y asesinados, los miembros de Nahdlatul Ulama fueron asesinados por los alborotadores.

Irán

Durante la primera revolución democrática de Asia, la Revolución Constitucional iraní, la chiita Marja Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del Imam, que aún prevalece en los seminarios chiitas. En ausencia del gobernante ideal, que es el Imam al-Mahdi, la democracia era la mejor opción disponible. Considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo imán. Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" no era islámica.Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan del texto sagrado o del razonamiento lógico, y estas restricciones están destinadas esencialmente a evitar el despotismo. Él cree que un sistema islámico de gobierno no se puede establecer sin el Imam infalible que lo dirija. Así, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía estatal y mantener la paz y la seguridad. Él dijo:

Persian: سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست ‏شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت ‏امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، ‏چنان‌ کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین ‏باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق‌ العنان خودسر باشد. البortar به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم اسda بر «غیرمشروعه ی یا sil». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور ‏رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح به ‏فاسد و به قبیح واجب است.

Inglés:"Según la doctrina chiíta, sólo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, a dirigir los asuntos del pueblo, a resolver los problemas de la sociedad musulmana y a tomar decisiones importantes. Como era en la época de los profetas o en la tiempo del califato del comandante de los fieles, y como lo será en el tiempo de la reaparición y retorno del Mahdi. Si la tutela absoluta no está con el infalible entonces será un gobierno no islámico. Ya que esto es una época de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos, por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón, lo justo prevalece sobre lo injusto.De la experiencia humana y de una cuidadosa reflexión ha quedado claro que la democracia reduce la tiranía del Estado y es obligatorio dar prioridad al mal menor”.—Muhammad  Kazim Khurasani

Como "sancionado por la ley sagrada y la religión", cree Akhund, un gobierno teocrático solo puede ser formado por el imán infalible. Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si existía la posibilidad de establecer un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe poner fin a la ocultación del Imam de la Era. Por lo tanto, refutó la idea de la tutela absoluta del jurista. Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Prefiere la sabiduría colectiva (persa: عقل جمعی) sobre las opiniones individuales y limita el papel del jurista para proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente.Él define la democracia como un sistema de gobierno que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de estado y los empleados del gobierno para que trabajen dentro de los "límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes fuera del ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades inherentes y naturales de la nación", y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación viva a la altura de su potencial.

En 1925, Rezā Khan se autoproclamó sha del país. Como parte de su programa de occidentalización, se minimizó el papel tradicional del clero gobernante; Se secularizaron las escuelas islámicas, se prohibió a las mujeres llevar el hiyab, se abolió la sharia y se eliminó la segregación de hombres y mujeres en entornos educativos y religiosos. Todo esto enfureció al clero ultraconservador como clase. El hijo y heredero de Rezā Khan, Mohammad Reza Pahlavi, continuó con tales prácticas. En última instancia, contribuyeron a la Revolución Islámica de 1978-1979 y a la huida del Sha de su país.

Cuando el ayatolá Jomeini asumió el poder un mes después de la revolución, las medidas anticlericales del sha fueron anuladas en gran medida y reemplazadas por una República Islámica basada en el principio del gobierno de los juristas islámicos, velayat-e faqih, donde los clérigos sirven como jefes de estado y ocupan muchas posiciones gubernamentales poderosas. Sin embargo, a fines de la década de 1990 y la de 2000, se informó que el anticlericalismo era significativo en la República Islámica de Irán.

Irán, aunque es un estado islámico, imbuido de religión y simbolismo religioso, es un país cada vez más anticlerical. En cierto sentido, se parece a algunos países católicos romanos donde la religión se da por sentada, sin ostentación pública y con sentimientos ambiguos hacia el clero. Los iraníes tienden a burlarse de sus mulás, haciendo bromas leves sobre ellos...

Manifestantes con consignas como "¡Los clérigos viven como reyes mientras nosotros vivimos en la pobreza!" Un informe afirma que "la clase trabajadora iraní lamentó la riqueza clerical frente a su propia pobreza" y "las historias sobre cuentas bancarias suizas de clérigos destacados circularon en la fábrica de rumores de Teherán".

Ciertas ramas de la masonería

Según la Enciclopedia Católica de 1913, la Iglesia Católica consideró históricamente a la masonería como una fuente principal de anticlericalismo, especialmente en, pero no limitado a, países históricamente católicos.