Anti-catolicismo

Ajustar Compartir Imprimir Citar

El anticatolicismo es la hostilidad hacia los católicos o la oposición a la Iglesia Católica, su clero y/o sus adherentes. En varios momentos después de la Reforma, algunos estados mayoritariamente protestantes, incluidos Inglaterra, Prusia, Escocia y los Estados Unidos, convirtieron el anticatolicismo y la oposición al Papa (antipapalismo), los rituales católicos y los seguidores católicos en temas políticos importantes.El sentimiento anticatólico que resultó de esta tendencia condujo con frecuencia a la discriminación religiosa contra las comunidades e individuos católicos y ocasionalmente condujo a la persecución religiosa de ellos (con frecuencia se los llamaba despectivamente "papistas" o "romanistas" en los países protestantes anglófonos). El historiador John Wolffe identifica cuatro tipos de anticatolicismo: constitucional-nacional, teológico, popular y sociocultural.

Históricamente, los católicos que vivían en países protestantes eran frecuentemente sospechosos de conspirar contra el estado para promover los intereses papales. El apoyo al papa extranjero dio lugar a acusaciones de que carecían de lealtad al estado. En los países mayoritariamente protestantes que experimentaron una inmigración a gran escala, como los Estados Unidos y Australia, la sospecha de los inmigrantes católicos y/o la discriminación contra ellos a menudo se superponía o se fusionaba con el nativismo, la xenofobia y los sentimientos etnocéntricos y/o racistas (es decir, el sentimiento anti-irlandés)., antiitalianismo, hispanofobia y sentimiento antieslavo, específicamente sentimiento antipolaco).

En el período moderno temprano, la Iglesia católica luchó por mantener su papel religioso y político tradicional frente al poder secular en aumento en los países católicos. Como resultado de estas luchas, en los países de mayoría católica surgió una actitud hostil hacia el considerable poder político, social, espiritual y religioso del Papa y del clero en forma de anticlericalismo. La Inquisición era un blanco favorito de ataque. Después del estallido de la Revolución Francesa en 1789, las fuerzas anticlericales ganaron fuerza en algunas naciones principalmente católicas, como Francia, España, México y ciertas regiones de Italia (especialmente en Emilia-Romaña). Ciertos partidos políticos en estas regiones históricamente católicas suscribieron y propagaron una forma interna de anticatolicismo, generalmente conocida como anticlericalismo,

En países principalmente protestantes

Los reformadores protestantes, incluidos John Wycliffe, Martín Lutero, Enrique VIII, Juan Calvino, Thomas Cranmer, John Thomas, John Knox, Roger Williams, Cotton Mather y John Wesley, así como la mayoría de los protestantes de los siglos XVI al XIX, identificaron el Papado con el Anticristo. Los Centuriadores de Magdeburgo, un grupo de eruditos luteranos en Magdeburgo encabezado por Matthias Flacius, escribieron los 12 volúmenes de los Siglos de Magdeburgo para desacreditar al Papado y llevar a otros cristianos a reconocer al Papa como el Anticristo. La quinta ronda de conversaciones en las notas de diálogo luterano-católicas,

Al llamar al Papa el "Anticristo", los primeros luteranos se mantuvieron en una tradición que se remontaba al siglo XI. No sólo los disidentes y los herejes, sino también los santos habían llamado al obispo de Roma el "Anticristo" cuando querían castigar su abuso de poder. Lo que los luteranos entendieron incorrectamente como un reclamo papal de autoridad ilimitada sobre todo y todos les recordó la imaginería apocalíptica de Daniel 11, un pasaje que se había aplicado al Papa como el Anticristo de los últimos días incluso antes de la Reforma.

Las obras literarias doctrinales que fueron publicadas por los luteranos, las iglesias reformadas, los presbiterianos, los bautistas, los anabaptistas y los metodistas contienen referencias al Papa como el Anticristo, incluidos los Artículos de Esmalcalda, Artículo 4 (1537), el Tratado sobre el Poder y Primacía del Papa (1537), la Confesión de Westminster, Artículo 25.6 (1646), y la Confesión de Fe Bautista de 1689, Artículo 26.4. En 1754, John Wesley publicó sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento, que actualmente es una Norma Doctrinal oficial de la Iglesia Metodista Unida. En sus notas sobre el Libro del Apocalipsis (capítulo 13), comentó: "Toda la sucesión de Papas desde Gregorio VII son indudablemente Anticristos. Sin embargo, esto no impide que el último Papa en esta sucesión sea más eminentemente el Anticristo, el Hombre de Pecado, agregando al de sus predecesores un grado peculiar de maldad del abismo sin fondo".

Refiriéndose al Libro del Apocalipsis, Edward Gibbon afirmó que "La ventaja de convertir esas misteriosas profecías en contra de la Sede de Roma, inspiró a los protestantes con una veneración poco común por un aliado tan útil". Los protestantes condenaron la política católica de celibato obligatorio para los sacerdotes.

Durante la Era de la Ilustración, que abarcó los siglos XVII y XVIII, con su fuerte énfasis en la necesidad de tolerancia religiosa, la Inquisición fue un blanco favorito de ataque para los intelectuales.

Imperio Británico

Gran Bretaña

El anticatolicismo institucional en Gran Bretaña e Irlanda comenzó con la Reforma inglesa bajo Enrique VIII. El Acta de Supremacía de 1534 declaró que la corona inglesa era "la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia en Inglaterra" en lugar del Papa. Cualquier acto de lealtad a este último se consideraba traición porque el papado afirmaba tener poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. Fue bajo este acto que los santos Tomás Moro y John Fisher fueron ejecutados y se convirtieron en mártires de la fe católica.

La reina María, la hija de Enrique, era una católica devota y durante sus cinco años como reina (1553-1558) trató de revertir la Reforma. Se casó con el rey católico de España y ejecutó a líderes protestantes. Los protestantes la insultaron como "Bloody Mary".

El anticatolicismo entre muchos de los ingleses no solo se basaba en su temor de que el Papa buscara reimponer la autoridad religioso-espiritual sobre Inglaterra, sino también en su temor de que el Papa también buscaba imponer un poder secular sobre ellos en alianza con su archienemigos Francia y España. En 1570, el Papa Pío V trató de deponer a Isabel con la bula papal Regnans in Excelsis., que declaró que ella era una hereje y supuestamente disolvió el deber de todos los súbditos de Isabel de mantener su lealtad hacia ella. Esto hizo que los súbditos de Isabel que persistieran en su lealtad a la Iglesia Católica fueran políticamente sospechosos, y también hizo que la posición de sus súbditos católicos fuera en gran medida insostenible si intentaban mantener ambas lealtades a la vez. Las Leyes de Recusación, que hicieron del culto en la Iglesia Anglicana una obligación legal, se remontan al reinado de Isabel.

Los complots de asesinato en los que los católicos eran los principales impulsores alimentaron el anticatolicismo en Inglaterra. Estos complots incluyeron el famoso Complot de la pólvora, en el que Guy Fawkes y otros conspiradores conspiraron para volar el Parlamento inglés mientras estaba en sesión. El "complot papista" ficticio que involucra a Titus Oates fue un engaño que muchos protestantes creían que era cierto, lo que exacerbaba las relaciones anglicano-católicas.

La Revolución Gloriosa de 1688-1689 implicó el derrocamiento del rey Jaime II, de la dinastía Estuardo, que favorecía a los católicos, y su reemplazo por un protestante holandés. Durante décadas, los Estuardo contaron con el apoyo de Francia en los complots para invadir y conquistar Gran Bretaña, y el anticatolicismo persistió.

Disturbios de Gordon 1780

Los disturbios de Gordon de 1780 fueron un violento motín anticatólico en Londres contra la Ley Papistas de 1778 del Parlamento, que tenía la intención de reducir la discriminación oficial contra los católicos británicos. Lord George Gordon, jefe de la Asociación Protestante, advirtió que la ley permitiría que los católicos del ejército británico se convirtieran en una peligrosa amenaza. La protesta se convirtió en disturbios y saqueos generalizados. Los magistrados locales temían represalias y no emitieron el acta de motín. No hubo represión hasta que el Ejército finalmente intervino y comenzó a disparar para dispersar a la multitud, matando a cientos de alborotadores. La principal violencia duró del 2 al 9 de junio de 1780. La opinión pública, especialmente en los círculos de clase media y élite, repudió el anticatolicismo y la violencia de las clases bajas, y se unió al gobierno de Lord North.

Siglo 19

Los conflictos anglo-franceses durante las guerras napoleónicas y revolucionarias francesas, que duraron desde 1793 hasta 1815, vieron el surgimiento del anticatolicismo como un método subyacente para unificar a las poblaciones protestantes de Inglaterra, Escocia y Gales. Penetrando en todas las clases sociales, el antagonismo hacia el catolicismo se enredó firmemente con la identidad nacional británica. Como señaló la historiadora inglesa Linda Colley en su obra seminal Britons: Forging of a Nation 1707-1837, la "unidad defensiva provocada por la guerra con un 'otro' francés católico ayudó a transformar a Gran Bretaña de una entidad política nueva y en gran medida artificial en una nación con una fuerte imagen propia arraigada en el protestantismo".

Los católicos de Irlanda obtuvieron el derecho al voto en la década de 1790, pero permanecieron políticamente inertes durante otras tres décadas. Finalmente, fueron movilizados por Daniel O'Connell en mayorías en la mayoría de los distritos parlamentarios irlandeses. Solo podían elegir, pero los católicos no podían sentarse en el parlamento. El tema de la emancipación católica se convirtió en una gran crisis. Los políticos anteriormente anticatólicos dirigidos por el duque de Wellington y Robert Peel se revirtieron para evitar la violencia masiva. Todos los católicos en Gran Bretaña fueron "emancipados" en la Ley de Alivio Católico Romano de 1829. Es decir, fueron liberados de la mayoría de las sanciones y restricciones que enfrentaron. Sin embargo, las actitudes anticatólicas continuaron.

Desde 1945

Desde la Segunda Guerra Mundial, el sentimiento anticatólico en Inglaterra ha disminuido algo. El diálogo ecuménico entre anglicanos y católicos culminó con el primer encuentro entre un arzobispo de Canterbury y un papa desde la Reforma cuando el arzobispo Geoffrey Fisher visitó Roma en 1960. Desde entonces, el diálogo ha continuado a través de enviados y conferencias permanentes. Mientras tanto, tanto las iglesias no conformistas como los metodistas como la Iglesia establecida de Inglaterra han disminuido drásticamente en membresía. La membresía en la Iglesia Católica continúa creciendo en Gran Bretaña, gracias a la inmigración de trabajadores irlandeses y, más recientemente, a la inmigración de trabajadores polacos.

El conflicto y la rivalidad entre el catolicismo y el protestantismo desde la década de 1920, especialmente desde la década de 1960, se ha centrado en los Problemas de Irlanda del Norte.

El anticatolicismo en Gran Bretaña estuvo representado durante mucho tiempo por la quema de una efigie del conspirador católico Guy Fawkes durante las celebraciones generalizadas de la Noche de Guy Fawkes cada 5 de noviembre. Sin embargo, esta celebración ha perdido gran parte de sus connotaciones anticatólicas. Hoy en día solo se encuentran débiles restos de anticatolicismo.

Irlanda

Como castigo por la rebelión de 1641, casi todas las tierras que eran propiedad de católicos irlandeses fueron confiscadas y entregadas a colonos protestantes. Bajo las Leyes Penales, ningún católico irlandés podía sentarse en el Parlamento de Irlanda, a pesar de que alrededor del 90% de la población de Irlanda era católica irlandesa nativa cuando se introdujo la primera de estas prohibiciones en 1691. Se ha culpado mucho a las tensiones entre católicos irlandeses y protestantes. de "The Troubles", un conflicto etnonacionalista en Irlanda del Norte.

Durante el siglo XVIII, Peep o' Day Boys, una asociación agraria compuesta por protestantes irlandeses, participó en numerosos actos de violencia anticatólica en el condado de Armagh. Estos actos culminaron en los disturbios de Armagh, un período de intenso conflicto sectario durante las décadas de 1780 y 1790 entre los Peep o' Day Boys y los Defensores Católicos. Los Peep o 'Day Boys realizaban redadas matutinas en hogares católicos para confiscar armas, que las leyes penales prohibían poseer a los católicos irlandeses. Esto condujo a enfrentamientos entre ellos y los Defensores, que culminaron en la Batalla del Diamante, un enfrentamiento en el que murieron seis y muchos más resultaron heridos. Aunque la Orden de Orange denunciaría las acciones de los Peep o' Day Boys,

Leyes que restringieron los derechos de los católicos irlandeses

La Gran Hambruna de Irlanda se vio exacerbada por la imposición de leyes anticatólicas. En los siglos XVII y XVIII, las leyes penales prohibían a los católicos irlandeses comprar o arrendar tierras, votar, ocupar cargos políticos, vivir a menos de 8 km (5 millas) de una ciudad corporativa, recibir educación, ingresar a una profesión y hacer muchas de las otras cosas que una persona necesita hacer para tener éxito y prosperar en la sociedad. Las leyes se habían reformado en gran medida en 1793 y, en 1829, los católicos irlandeses podían volver a sentarse en el parlamento tras la Ley de Emancipación.

Irlanda del Norte

El estado de Irlanda del Norte nació en 1921, siguiendo la Ley de Gobierno de Irlanda de 1920. Aunque los católicos eran mayoría en la isla de Irlanda, que comprendían el 73,8% de la población en 1911, eran un tercio de la población de Irlanda del Norte.

En 1934, Sir James Craig, el primer Primer Ministro de Irlanda del Norte, dijo: "Desde que asumimos el cargo, hemos tratado de ser absolutamente justos con todos los ciudadanos de Irlanda del Norte... Todavía se jactan de que Irlanda del Sur es un Estado católico.... De lo único que me jacto es de que somos un Parlamento protestante y un Estado protestante".

En 1957, Harry Midgley, Ministro de Educación de Irlanda del Norte, dijo en Portadown Orange Hall: "Toda la minoría es traidora y siempre ha sido traidora al Gobierno de Irlanda del Norte".

El primer católico en ser nombrado ministro en Irlanda del Norte fue el Dr. Gerard Newe, en 1971.

Canadá

Los temores a la Iglesia Católica eran bastante fuertes en el siglo XIX, especialmente entre los presbiterianos y otros inmigrantes irlandeses protestantes en todo Canadá.

En 1853, los disturbios de Gavazzi dejaron 10 muertos en Quebec a raíz de las protestas católicas irlandesas contra los discursos anticatólicos del ex monje Alessandro Gavazzi. El periódico más influyente de Canadá, The Globe of Toronto, fue editado por George Brown, un inmigrante presbiteriano de Irlanda que ridiculizó y denunció a la Iglesia católica, los jesuitas, los sacerdotes, los conventos, etc. Los protestantes irlandeses siguieron siendo una fuerza política hasta el siglo XX. Muchos pertenecían a la Orden de Orange, una organización anticatólica con capítulos en todo Canadá que fue más poderosa a fines del siglo XIX.

Un líder clave fue Dalton McCarthy (1836–1898), un protestante que había emigrado de Irlanda. A fines del siglo XIX, movilizó a los "naranjas" o irlandeses protestantes y luchó ferozmente contra los católicos irlandeses y los católicos franceses. Hizo una cruzada especial por la abolición del idioma francés en las escuelas de Manitoba y Ontario.

En respuesta a los descubrimientos de las tumbas de las escuelas residenciales indias canadienses de 2021, numerosas iglesias y monumentos en el oeste de Canadá han sido destrozados o incendiados.

Escuelas de francés en Canadá

Uno de los temas más controvertidos fue el apoyo público a las escuelas católicas de lengua francesa. Aunque el Acuerdo de la Confederación de 1867 garantizó el estatus de las escuelas católicas cuando fueron legalizadas por los gobiernos provinciales, surgieron disputas en numerosas provincias, especialmente en la Cuestión de las Escuelas de Manitoba en la década de 1890 y en Ontario en la década de 1910. En Ontario, la Regulación 17 fue una regulación del Ministerio de Educación de Ontario que restringió el uso del francés como idioma de instrucción a los primeros dos años de escolaridad. El Canadá francés reaccionó con vehemencia y perdió, condenando a sus escuelas católicas de lengua francesa. Esta fue una razón central de la distancia del Canadá francés del esfuerzo de la Primera Guerra Mundial, ya que sus jóvenes se negaron a alistarse.

Los elementos protestantes lograron bloquear el crecimiento de las escuelas públicas católicas de lengua francesa. Sin embargo, los católicos irlandeses generalmente apoyaron la posición del idioma inglés defendida por los protestantes.

Terranova

Terranova experimentó durante mucho tiempo tensiones sociales y políticas entre la gran clase trabajadora católica irlandesa, por un lado, y la élite anglicana por el otro. En la década de 1850, el obispo católico organizó a su rebaño y los convirtió en incondicionales del partido liberal. La retórica desagradable fue el estilo predominante en las elecciones; Los disturbios sangrientos fueron comunes durante las elecciones de 1861.Los protestantes eligieron por estrecho margen a Hugh Hoyles como primer ministro conservador. Hoyles revirtió inesperadamente su largo historial de activismo protestante militante y trabajó para calmar las tensiones. Compartió patrocinio y poder con los católicos; todos los trabajos y el patrocinio se dividieron entre los diversos organismos religiosos sobre una base per cápita. Este 'compromiso denominacional' se amplió aún más a la educación cuando todas las escuelas religiosas se pusieron sobre la base que los católicos habían disfrutado desde la década de 1840. Solo en América del Norte, Terranova tenía un sistema de escuelas confesionales financiado por el estado. El compromiso funcionó y la política dejó de ser religión y pasó a ocuparse de cuestiones puramente políticas y económicas.

Australia

La presencia del catolicismo en Australia se produjo con la llegada en 1788 de la Primera Flota de barcos de convictos británicos a Sydney. Las autoridades coloniales bloquearon la presencia del clero católico hasta 1820, lo que refleja las discapacidades legales de los católicos en Gran Bretaña. Algunos de los convictos irlandeses habían sido transportados a Australia por delitos políticos o rebelión social y las autoridades seguían sospechando de la religión minoritaria.

Los convictos católicos fueron obligados a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y sus hijos y huérfanos fueron criados como anglicanos. Los primeros sacerdotes católicos en llegar llegaron como convictos después de la rebelión irlandesa de 1798. En 1803, un padre Dixon fue emancipado condicionalmente y se le permitió celebrar misa, pero después de la rebelión de Castle Hill dirigida por los irlandeses de 1804, se revocó el permiso de Dixon. El padre Jeremiah Flynn, un cisterciense irlandés, fue nombrado prefecto apostólico de Nueva Holanda y partió sin invitación desde Gran Bretaña hacia la colonia. Vigilado por las autoridades, Flynn realizó en secreto deberes sacerdotales antes de ser arrestado y deportado a Londres. La reacción al asunto en Gran Bretaña llevó a que a dos sacerdotes más se les permitiera viajar a la colonia en 1820.La Iglesia de Inglaterra fue desestablecida en la Colonia de Nueva Gales del Sur por la Ley de la Iglesia de 1836. Redactada por el fiscal general católico John Plunkett, la ley estableció la igualdad legal para anglicanos, católicos y presbiterianos y luego se extendió a los metodistas.

A fines del siglo XIX, aproximadamente una cuarta parte de la población de Australia eran australianos irlandeses. Muchos descendían de los 40.000 católicos irlandeses que fueron transportados como convictos a Australia antes de 1867. La mayoría eran protestantes británicos e irlandeses. Los católicos dominaron los sindicatos y el Partido Laborista. El crecimiento de los sistemas escolares a fines del siglo XIX generalmente involucró cuestiones religiosas, enfrentando a los protestantes contra los católicos. El tema de la independencia de Irlanda fue durante mucho tiempo un punto delicado, hasta que el asunto se resolvió con la Guerra de Independencia de Irlanda.

La libertad limitada de creencias está protegida por la Sección 116 de la Constitución de Australia, pero el sectarismo en Australia fue prominente (aunque generalmente no violento) en el siglo XX, estallando durante la Primera Guerra Mundial, reflejando nuevamente el lugar de Irlanda dentro del Imperio y la minoría católica. siguió siendo objeto de discriminación y sospecha. Durante la Primera Guerra Mundial, los irlandeses apoyaron el esfuerzo bélico y formaron el 20% del ejército en Francia. Sin embargo, los sindicatos y los irlandeses en particular se opusieron firmemente al servicio militar obligatorio y, en alianza con agricultores de ideas afines, lo derrotaron en plebiscitos nacionales en 1916 y 1917. Los anglicanos en particular hablaron de la "deslealtad" católica. En la década de 1920, Australia tuvo su primer primer ministro católico.

Durante la década de 1950, la división en el Partido Laborista Australiano entre aliados y oponentes del católico anticomunista BA Santamaría significó que el partido (en Victoria y Queensland más que en otros lugares) se dividió efectivamente entre elementos procatólicos y anticatólicos. Como resultado de tal desunión, el ALP fue derrotado en todas las elecciones nacionales entre 1955 y 1972. A fines del siglo XX, la Iglesia Católica reemplazó a la Iglesia Anglicana como el organismo cristiano más grande de Australia; y sigue siéndolo en el siglo XXI, aunque todavía tiene menos miembros que las diversas iglesias protestantes juntas.

Si bien las divisiones sectarias más antiguas disminuyeron, los comentaristas han observado un resurgimiento del anticatolicismo en Australia en las últimas décadas en medio del aumento del secularismo y movimientos anticristianos más amplios.

Nueva Zelanda

Según el historiador neozelandés Michael King, la situación en Nueva Zelanda nunca ha sido tan clara como en Australia. Los católicos llegaron por primera vez a Nueva Zelanda en 1769, y la Iglesia ha tenido una presencia continua en el país desde la época del asentamiento permanente de católicos irlandeses en la década de 1820, con los primeros maoríes convertidos al catolicismo en la década de 1830. La firma del Tratado de Waitangi en 1840, que formalizó el estatus de Nueva Zelanda como colonia británica e instigó una inmigración sustancial de Inglaterra y Escocia, dio como resultado que el país desarrollara un carácter predominantemente religioso protestante. No obstante, el obispo francés Jean Baptiste Pompallier pudo negociar la inclusión de una cláusula que garantiza la libertad de religión en el tratado.Cierta violencia sectaria fue evidente en Nueva Zelanda a fines del siglo XIX y principios del XX.

Nueva Zelanda ha tenido varios primeros ministros católicos, lo que es indicativo de la aceptación generalizada del catolicismo dentro del país; Jim Bolger, quien encabezó el Cuarto Gobierno Nacional de la década de 1990, fue el cuarto primer ministro católico del país; Bill English, quien encabezó el Quinto Gobierno Nacional de 2016 a 2017, fue el quinto y más reciente. Probablemente el más notable de los primeros ministros católicos de Nueva Zelanda fue Michael Joseph Savage, un sindicalista y reformador social nacido en Australia que instigó numerosas políticas progresistas como líder del Primer Gobierno Laborista de la década de 1930.

Imperio Alemán

La unificación en el Imperio Alemán en 1871 vio un país con una mayoría protestante y una gran minoría católica, de habla alemana o polaca. El anticatolicismo era común. El poderoso canciller alemán Otto von Bismarck, un luterano devoto, forjó una alianza con los liberales seculares entre 1871 y 1878 para lanzar una Kulturkampf (literalmente, "lucha cultural"), especialmente en Prusia, el estado más grande del nuevo Imperio alemán, para destruir el poder político. poder de la Iglesia Católica y del Papa. Los católicos eran numerosos en el sur (Baviera, Baden-Wuerttemberg) y el oeste (Renania) y se defendieron. Bismarck pretendía acabar con la lealtad de los católicos a Roma (ultramontanismo) y subordinar a todos los alemanes al poder de su estado.

Los sacerdotes y obispos que se resistieron a la Kulturkampf fueron arrestados o destituidos de sus cargos. En el apogeo de la legislación anticatólica, la mitad de los obispos prusianos estaban en prisión o en el exilio, una cuarta parte de las parroquias no tenían sacerdote, la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia, un tercio de los monasterios y conventos estaban cerrados, 1800 los párrocos fueron encarcelados o exiliados, y miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes. Había elementos anti-polacos en la Gran Polonia y Silesia. Los católicos se negaron a cumplir; fortalecieron su Partido del Centro.

Pío IX murió en 1878 y fue reemplazado por el Papa León XIII, más conciliador, quien negoció la eliminación de la mayoría de las leyes anticatólicas a partir de 1880. El propio Bismark rompió con los liberales anticatólicos y trabajó con el Partido del Centro Católico para luchar contra el socialismo. El Papa León declaró oficialmente el fin de la Kulturkampf el 23 de mayo de 1887.

Alemania nazi

La Iglesia Católica enfrentó la represión en la Alemania nazi (1933-1945). Hitler despreciaba a la Iglesia aunque se había criado en un hogar católico. El objetivo a largo plazo de muchos nazis era descristianizar Alemania y reemplazarla con una forma de paganismo germánico; sin embargo, Richard J. Evans escribe que Hitler creía que, a la larga, el nacionalsocialismo y la religión no podrían coexistir. subrayando repetidamente que el nazismo era una ideología secular, fundada en la ciencia moderna: "La ciencia, declaró, destruiría fácilmente los últimos vestigios de superstición que quedan". Alemania no podía tolerar la intervención de influencias extranjeras como el Papa y "los sacerdotes, dijo, eran 'bichos negros', 'abortos con sotanas negras ' ".La ideología nazi deseaba la subordinación de la Iglesia al Estado y no podía aceptar un establecimiento autónomo, cuya legitimidad no brotara del gobierno. Desde el principio, la Iglesia Católica enfrentó persecución general, regimentación y opresión. Radicales agresivos contra la Iglesia como Alfred Rosenberg y Martin Bormann vieron el conflicto con las Iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos contra la Iglesia y el clero eran fuertes entre los activistas de los partidos de base. Para muchos nazis, los católicos eran sospechosos de patriotismo insuficiente, o incluso de deslealtad a la Patria, y de servir a los intereses de "siniestras fuerzas extranjeras".

Adolf Hitler tenía cierta consideración por el poder organizativo del catolicismo, pero hacia sus enseñanzas no mostró más que la más aguda hostilidad, llamándolas "el cultivo sistemático del fracaso humano": Para Hitler, el cristianismo era una religión que solo era apta para esclavos y esclavos. detestaba su ética. Alan Bullock escribió: "Su enseñanza, declaró, era una rebelión contra la ley natural de la selección por la lucha y la supervivencia del más apto". Por razones políticas, Hitler estaba preparado para contener su anticlericalismo, viendo el peligro de fortalecer a la Iglesia persiguiéndola, pero tenía la intención de enfrentarse a ella después de la guerra.Joseph Goebbels, el Ministro de Propaganda, dirigió la persecución nazi del clero católico y escribió que había "una oposición insoluble entre la cosmovisión cristiana y la heroica-alemana". El diputado elegido por Hitler, Martin Bormann, era un guardián rígido de la ortodoxia nazi y consideraba que el cristianismo y el nazismo eran "incompatibles", al igual que el filósofo oficial nazi, Alfred Rosenberg, quien escribió en Myth of the Twentieth Century (1930) que la Iglesia católica estaba entre los principales enemigos de los alemanes. En 1934, el Sanctum Officium colocó el libro de Rosenberg en el Index Librorum Prohibitorum.(lista de libros prohibidos de la Iglesia) por despreciar y rechazar "todos los dogmas de la Iglesia Católica, incluso los fundamentos mismos de la religión cristiana".

Los nazis reclamaron jurisdicción sobre toda la actividad colectiva y social, interfiriendo con la educación católica, los grupos juveniles, los clubes de trabajadores y las sociedades culturales. Hitler se movió rápidamente para eliminar el catolicismo político, reuniendo a miembros del Partido del Pueblo Bávaro y el Partido del Centro Católico, alineados con los católicos, que dejaron de existir a principios de julio de 1933. Mientras tanto, el vicecanciller Papen, en medio de continuos abusos contra el clero y las organizaciones católicas, negoció un concordato del Reich. con la Santa Sede, que prohibía al clero participar en política. Hitler procedió entonces a cerrar todas las instituciones católicas cuyas funciones no fueran estrictamente religiosas:

Rápidamente quedó claro que [Hitler] tenía la intención de encarcelar a los católicos, por así decirlo, en sus propias iglesias. Podían celebrar Misa y mantener sus rituales tanto como quisieran, pero de otra manera no podrían tener nada que ver con la sociedad alemana. Se cerraron escuelas y periódicos católicos y se lanzó una campaña de propaganda contra la iglesia.—  Extracto de Una derrota honorable de Anton Gill

Casi inmediatamente después de acordar el Concordato, los nazis promulgaron su ley de esterilización, una política ofensiva a los ojos de la Iglesia Católica y procedieron a disolver la Liga de la Juventud Católica. El clero, las monjas y los líderes laicos comenzaron a ser objeto de ataques, lo que provocó miles de detenciones en los años siguientes, a menudo por cargos falsos de contrabando de divisas o "inmoralidad". En la purga de la Noche de los cuchillos largos de Hitler, Erich Klausener, el líder de la Acción Católica, fue asesinado. Adalbert Probst, director nacional de la Asociación Deportiva Juvenil Católica, Fritz Gerlich, editor del semanario católico de Munich y Edgar Jung, uno de los autores del discurso de Marburg, se encontraban entre las otras figuras católicas de la oposición asesinadas en la purga.

Para 1937, la jerarquía de la Iglesia en Alemania, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se había desilusionado mucho. En marzo, el Papa Pío XI emitió la encíclica Mit brennender Sorge, acusando a los nazis de violaciones del Concordato y de sembrar "la cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia, la hostilidad fundamental secreta y abierta hacia Cristo y su Iglesia". El Papa observó en el horizonte las "nubes de tormenta amenazantes" de las guerras religiosas de exterminio sobre Alemania. Los nazis respondieron con una intensificación de la Lucha de la Iglesia. Hubo detenciones masivas de clérigos y se expropiaron imprentas de la Iglesia.Goebbels renovó la represión y la propaganda del régimen contra los católicos. Para 1939, todas las escuelas confesionales católicas se habían disuelto o convertido en instalaciones públicas. Para 1941, toda la prensa de la Iglesia había sido prohibida.

Las protestas católicas posteriores incluyeron la carta pastoral del 22 de marzo de 1942 de los obispos alemanes sobre "La lucha contra el cristianismo y la Iglesia". Alrededor del 30 por ciento de los sacerdotes católicos fueron disciplinados por la policía durante la era nazi. En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza y ​​la influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad monitorearon muy de cerca al clero católico, instruyendo que los agentes monitorearan cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que se descubrieran e informaran las actividades de los obispos. Los sacerdotes fueron denunciados, arrestados o enviados con frecuencia a campos de concentración, muchos a los cuarteles dedicados al clero en Dachau. De un total de 2.720 clérigos encarcelados en Dachau, unos 2.579 (o el 94,88%) eran católicos.La política nazi hacia la Iglesia fue más severa en los territorios que anexó a la Gran Alemania, donde los nazis se dispusieron a desmantelar sistemáticamente la Iglesia: arrestaron a sus líderes, exiliaron a sus clérigos, cerraron sus iglesias, monasterios y conventos. Muchos clérigos fueron asesinados.

Países Bajos

La independencia de los Países Bajos del dominio español condujo a la formación de un país mayoritariamente protestante en el que la forma dominante de protestantismo era el calvinismo. En Ámsterdam, los sacerdotes católicos fueron expulsados ​​de la ciudad y, tras la ocupación holandesa, todas las iglesias católicas se convirtieron en iglesias protestantes. La relación de Ámsterdam con la Iglesia católica no se normalizó hasta el siglo XX.

Países nórdicos

Noruega

Después de la disolución de Dinamarca-Noruega en 1814, la nueva Constitución noruega de 1814 no otorgó libertad religiosa, ya que establecía que tanto a los judíos como a los jesuitas se les negaba la entrada al Reino de Noruega. También declaró que la asistencia a una iglesia luterana era obligatoria, prohibiendo efectivamente a los católicos. La prohibición del catolicismo se levantó en 1842 y la prohibición de los judíos se levantó en 1851. Al principio, había múltiples restricciones a la práctica del catolicismo por parte de los noruegos y solo los ciudadanos extranjeros podían practicarlo libremente. La primera parroquia posterior a la reforma se fundó en 1843, a los católicos solo se les permitía celebrar Misa en esta única parroquia. En 1845 se levantaron la mayoría de las restricciones a la práctica del cristianismo no luterano y ahora se permitió a los católicos practicar libremente su religión.

Imperio sueco

Durante el período de gran poder en Suecia, las conversiones al catolicismo se castigaban con multas o prisión y, en casos excepcionales, con la muerte. Suecia durante la Guerra de los Treinta Años se vio a sí misma como la protectora del protestantismo en toda Europa contra el Papa. El baño de sangre de Linköping del 20 de marzo de 1600 vio a varios nobles católicos prominentes decapitados por orden del rey Carlos IX de Suecia. Las ejecuciones fueron motivadas en parte por la invasión polaca de Suecia y la amenaza de una posible toma de poder católica bajo el rey polaco Segismundo III Vasa, que planeaba reconvertir Suecia de nuevo al catolicismo. La batalla de Stångebro impidió que Segismundo conquistara y reconvirtiera Suecia. Segismundo puso a los nobles católicos en la mayoría de los puestos de liderazgo en el gobierno sueco sin la aprobación del pueblo o el parlamento sueco. La conspiración provocó nuevas leyes que impiden que los católicos ocupen cargos gubernamentales de liderazgo en el gobierno sueco. Debido a que el emperador austriaco ganó muchas grandes victorias antes de que Suecia se uniera. La guerra y los éxitos suecos consolidaron la supervivencia continua del protestantismo en el Sacro Imperio Romano Germánico y el posterior anticatolicismo arraigado en la religión.

Gustavus Adolphus de Suecia era conocido como el "León del Norte". Evitó el saqueo de las aldeas católicas por parte de las tropas suecas al proclamar la superioridad moral de los protestantes en 1631, mientras los ejércitos católicos saqueaban Sajonia. No usó ninguna armadura durante la Batalla de Rain contra los católicos y proclamó que Dios lo había elegido divinamente para llevar a los protestantes a la gloria, por lo que sintió que no necesitaba protección en la batalla. Las poblaciones ortodoxas rusas tenían derecho a practicar su fe desde su incorporación en 1617 después de la Guerra de Ingria y nunca enfrentaron una persecución similar. Incluso después de que se legalizó la ortodoxia oriental, permaneció un sentimiento anticatólico extremo en Suecia que fue ampliamente apoyado por la nobleza alemana y los protestantes alemanes en los territorios suecos.

Recién en 1781 los católicos volvieron a tener derecho al culto en Suecia, la última de todas las grandes religiones excepto el judaísmo que se legalizó en la misma época, aunque el judaísmo ya había sido tolerado en la práctica desde que Carlos XII de Suecia trajo asesores musulmanes y judíos. con él desde el Imperio Otomano. Si bien los suecos protestantes no pudieron unirse a ninguna otra organización religiosa hasta 1873, aún así, en 1849, los conversos católicos fueron castigados con prisión. La conversión al catolicismo fue castigada con multas o prisión incluso después de la reforma. Los católicos no podían convertirse en ministros del gobierno sueco ni trabajar como maestros o enfermeros en Suecia hasta 1951.

Estados Unidos

John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia de Estados Unidos".

El historiador Arthur Schlesinger Sr. ha llamado al anticatolicismo "el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense".

El historiador Joseph G. Mannard dice que las guerras redujeron el anticatolicismo: "suficientes católicos apoyaron la Guerra de la Independencia para borrar muchos viejos mitos sobre la naturaleza intrínsecamente traicionera del catolicismo... Durante la Guerra Civil, los fuertes alistamientos de irlandeses y alemanes en la Union Army ayudó a disipar las nociones de deslealtad católica e inmigrante".

Época colonial

El anticatolicismo estadounidense tiene sus orígenes en la Reforma protestante que generó propaganda anticatólica por diversas razones políticas y dinásticas. Debido a que la Reforma protestante se justificó como un esfuerzo por corregir lo que percibía como errores y excesos de la Iglesia Católica, formó posiciones fuertes contra los obispos católicos y el papado en particular. Estas posiciones fueron traídas a Nueva Inglaterra por colonos ingleses que eran predominantemente puritanos. Se opusieron no solo a la Iglesia Católica sino también a la Iglesia de Inglaterra que, debido a la perpetuación de algunas doctrinas y prácticas católicas, se consideró insuficientemente "reformada". Además, la identidad inglesa y escocesa se basó en gran medida en la oposición al catolicismo. "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran.

Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas, huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal se llevó a Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". Las cartas y leyes coloniales a menudo contenían proscripciones específicas contra los católicos. Por ejemplo, la segunda carta de Massachusetts del 7 de octubre de 1691, decretó "que para siempre en lo sucesivo se permitirá la libertad de conciencia en la adoración de Dios a todos los cristianos, excepto los papistas, que habitan, o que habitarán o serán residentes dentro,Los historiadores solo han identificado a una católica que vivió en el Boston colonial: Ann Glover. Fue ahorcada por bruja en 1688, cuatro años antes de los mucho más famosos juicios por brujería en las cercanías de Salem.

Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica podría unir a los clérigos anglicanos y los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos. Una de las Leyes Intolerables aprobadas por el Parlamento Británico que ayudó a impulsar la Revolución Americana fue la Ley de Quebec de 1774, que otorgó libertad de culto a los católicos romanos en Canadá.

Nueva nación

La dependencia patriota de la Francia católica para la ayuda militar, financiera y diplomática condujo a una fuerte caída en la retórica anticatólica. De hecho, el rey reemplazó al papa ya que los patriotas demoníacos tenían que luchar contra ellos. El anticatolicismo siguió siendo fuerte entre los leales, algunos de los cuales se fueron a Canadá después de la guerra mientras que la mayoría permaneció en la nueva nación. En la década de 1780, a los católicos se les extendió la tolerancia legal en todos los estados de Nueva Inglaterra que anteriormente habían sido tan hostiles. "En medio de la guerra y la crisis, los habitantes de Nueva Inglaterra renunciaron no solo a su lealtad a Gran Bretaña, sino también a uno de sus prejuicios más queridos".

George Washington fue un vigoroso promotor de la tolerancia de todas las denominaciones religiosas como comandante del ejército (1775-1783), donde suprimió las celebraciones anticatólicas en el ejército y apeló a los católicos franceses en Canadá para que se unieran a la Revolución Americana; algunos cientos de ellos lo hicieron. Asimismo, garantizó un alto grado de libertad de religión como presidente (1789-1797), cuando a menudo asistía a servicios de diferentes denominaciones.La alianza militar con la Francia católica en 1778 cambió radicalmente las actitudes en Boston. Los líderes locales dieron la bienvenida con entusiasmo a los oficiales navales y militares franceses, al darse cuenta de que la alianza era fundamental para ganar la independencia. El capellán católico del ejército francés informó en 1781 que continuamente recibía "nuevas cortesías" de las mejores familias de Boston; también señaló que "la gente en general conserva sus propios prejuicios". Para 1790, unos 500 católicos de Boston formaron allí la primera Iglesia católica.

El miedo al Papa agitó a algunos de los Padres Fundadores de Estados Unidos. Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a prohibir que los católicos ocuparan cargos públicos. La legislatura se negó, pero aprobó una ley diseñada para alcanzar el mismo objetivo al exigir que todos los titulares de cargos renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos, tanto eclesiásticos como civiles". Thomas Jefferson, mirando a la Iglesia católica en Francia, escribió: "Creo que la historia no proporciona ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre", y "En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil". a la libertad. Siempre está aliado con el déspota, instigando sus abusos a cambio de la protección de los suyos".

1840-1850

Los temores anticatólicos alcanzaron su punto máximo en el siglo XIX cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Algunos ministros protestantes predicaron la creencia de que la Iglesia Católica es la Ramera de Babilonia que se describe en el Libro del Apocalipsis.El movimiento "nativista" resultante, que adquirió prominencia en la década de 1840, se convirtió en un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, sobre todo el motín nativista de Filadelfia de 1844. El historiador David Montgomery sostiene que los demócratas católicos irlandeses en Filadelfia habían apeló con éxito al liderazgo Whig de clase alta. Los whigs querían dividir la coalición demócrata, por lo que aprobaron la solicitud del obispo Kendrick de que se permitiera a los niños católicos usar su propia Biblia. Esa aprobación indignó al liderazgo protestante evangélico, que reunió su apoyo en Filadelfia y en todo el país. Montgomery afirma:Sin embargo, la controversia escolar había unido a 94 clérigos destacados de la ciudad en un compromiso común para fortalecer la educación protestante y "despertar la atención de la comunidad sobre los peligros que... amenazan a estos Estados Unidos con los ataques del romanismo". La American Tract Society tomó el grito de batalla y lanzó una cruzada nacional para salvar a la nación del "despotismo espiritual" de Roma. Todo el edificio protestante de iglesias, sociedades bíblicas, sociedades de templanza y agencias misioneras se interpuso así contra las maniobras electorales católicas... en el mismo momento en que esas maniobras disfrutaban de cierto éxito.

El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido "Americano" o Know-Nothing de 1854-1856. Tuvo un éxito considerable en las elecciones locales y estatales de 1854-1855 al enfatizar el nativismo y advertir contra los católicos y los inmigrantes. Nominó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en las elecciones de 1856. Sin embargo, Fillmore no era anticatólico ni nativista; su campaña se concentró casi por completo en la unidad nacional. El historiador Tyler Anbinder dice: "El partido estadounidense había eliminado el nativismo de su agenda". Fillmore ganó el 22% del voto popular nacional.

En los disturbios naranjas en la ciudad de Nueva York en 1871 y 1872, los católicos irlandeses atacaron violentamente a los protestantes irlandeses, que portaban pancartas naranjas.

El anticatolicismo entre los judíos estadounidenses se intensificó aún más en la década de 1850 durante la controversia internacional sobre el caso de Edgardo Mortara, cuando un niño judío bautizado en los Estados Pontificios fue separado de su familia y se negó a regresar con ellos.

Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas "Enmiendas Blaine", que prohibían que el dinero de los impuestos se utilizara para financiar escuelas parroquiales. En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos vició parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales eran constitucionales si los dólares de los impuestos seguían a un niño a una escuela, incluso si la escuela era religiosa.

Un recurso retórico favorito en la década de 1870 fue usar las palabras clave para el catolicismo: "superstición, ambición e ignorancia". El presidente Ulysses Grant en un importante discurso a los veteranos en octubre de 1875 advirtió que Estados Unidos nuevamente enfrentaba un enemigo: las escuelas religiosas. Grant vio otra guerra civil en el "futuro cercano": no sería entre el Norte y el Sur, sino entre "el patriotismo y la inteligencia por un lado y la superstición, la ambición y la ignorancia por el otro". Según el historiador Charles W. Calhoun, "en varios momentos de su vida, Grant se había enfadado en privado por lo que él consideraba la esclavitud de los comulgantes religiosos a un clero dominante, pero no mencionó específicamente el catolicismo en su discurso. Aun así, las revistas católicas condenaron la presidente' En su Mensaje Anual al Congreso de diciembre de 1875, Grant instó a gravar "grandes cantidades de propiedad de la iglesia no sujeta a impuestos" que, según el profesor John McGreevey, era "una medida claramente anticatólica, ya que solo la Iglesia Católica poseía grandes cantidades de propiedad: en escuelas, orfanatos, e instituciones de beneficencia". Grant dijo al Congreso que dicha legislación protegería a los ciudadanos estadounidenses de la tiranía "ya sea dirigida por el demagogo o por el sacerdocio".

Siglos XX y XXI

El anticatolicismo jugó un papel importante en la derrota de Al Smith, el candidato demócrata a la presidencia en 1928. A Smith le fue muy bien en los recintos católicos, pero le fue mal en el sur, así como entre los luteranos del norte. Su candidatura también se vio obstaculizada por sus estrechos vínculos con la notoria maquinaria política de Tammany Hall en la ciudad de Nueva York y su fuerte oposición a la prohibición. Su causa fue cuesta arriba en todo caso, pues se enfrentó a un liderazgo republicano popular en un año de paz y prosperidad sin precedentes.

La aprobación de la Enmienda 18 en 1919, la culminación de medio siglo de agitación contra el licor, también alimentó el sentimiento anticatólico. La prohibición disfrutó de un fuerte apoyo entre los protestantes pietistas secos y una oposición igualmente fuerte de los católicos húmedos, los episcopales y los luteranos alemanes. Los secos centraron su desconfianza en los católicos que mostraban poco apoyo popular a la aplicación de las leyes de prohibición, y cuando comenzó la Gran Depresión en 1929, hubo un sentimiento creciente de que el gobierno necesitaba los ingresos fiscales que traería la derogación de la Prohibición.

Más de 10 millones de soldados protestantes que sirvieron en la Segunda Guerra Mundial entraron en estrecho contacto con soldados católicos; se llevaban bien y, después de la guerra, desempeñaron un papel central en la difusión de un mayor nivel de tolerancia étnica y religiosa hacia los católicos entre otros estadounidenses blancos. Aunque el sentimiento anticatólico declinó en los EE. UU. en la década de 1960, particularmente después de que John F. Kennedy se convirtiera en el primer presidente católico de los EE. UU., persisten rastros tanto en los medios como en la cultura popular. En marzo de 2000, la Liga Católica criticó a la revista Slate y al periodista Jack Shafer por un artículo que la Liga describió como "deleitado en justificar el anticatolicismo".También se han seguido produciendo ataques a personas y bienes. El verano de 2020 vio una ola de actos anticatólicos que iban desde el vandalismo de iglesias y catedrales; a la destrucción ya menudo la decapitación de estatuas, particularmente estatuas de San Junípero Serra, María y Jesús; Illinois y Florida. Muchos de estos actos están vinculados a otros movimientos políticos, sobre todo el movimiento QAnon, aunque otros grupos de extrema derecha también han adoptado un sentimiento anticatólico. Una conspiración popular es que las tres estrellas en la bandera de DC representan Londres, el Vaticano y Washington. Otra conspiración de extrema derecha afirma que el Papa fue arrestado por abuso sexual.

En países principalmente católicos

El anticlericalismo es un movimiento histórico que opone el poder y la influencia institucional religiosa (generalmente católica) en todos los aspectos de la vida pública y política, y la implicación de la religión en la vida cotidiana del ciudadano. Sugiere un papel más activo y partidista que la mera laicidad. El objetivo del anticlericalismo es a veces reducir la religión a un sistema de creencias puramente privado sin perfil público ni influencia. Sin embargo, muchas veces ha incluido la supresión total de todos los aspectos de la fe.

El anticlericalismo a veces ha sido violento, lo que ha llevado a asesinatos y la profanación, destrucción y confiscación de propiedades de la Iglesia. El anticlericalismo de una forma u otra ha existido a lo largo de la mayor parte de la historia cristiana, y se considera que es una de las principales fuerzas populares subyacentes a la reforma del siglo XVI. Algunos de los filósofos de la Ilustración, incluido Voltaire, atacaron continuamente a la Iglesia Católica, tanto a sus líderes como a sus sacerdotes, alegando que muchos de sus clérigos eran moralmente corruptos. Estos ataques en parte condujeron a la represión de los jesuitas y jugaron un papel importante en los ataques masivos contra la existencia misma de la Iglesia durante la Revolución Francesa en el Reino del Terror y el programa de descristianización.

Argentina

En 1954, Argentina vio una gran destrucción de iglesias, denuncias del clero y confiscación de escuelas católicas cuando Juan Perón intentó extender el control estatal sobre instituciones nacionales como la Iglesia Católica en Argentina.

Austria

Santo Imperio Romano

El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico José II (emperador de 1765 a 1790) se opuso a lo que llamó instituciones religiosas "contemplativas", instituciones católicas solitarias que percibía como que no hacían nada positivo por la comunidad. Aunque José II era católico, también creía en el firme control estatal de los asuntos eclesiásticos fuera de la esfera estrictamente religiosa y decretó que los obispos austriacos no podían comunicarse directamente con la Curia romana. Sus políticas se enmarcan en lo que se denomina josefinismo, que promovía la sujeción de la Iglesia católica en tierras de los Habsburgo al servicio del Estado.

Austria-Hungría

Georg Ritter von Schönerer (17 de julio de 1842 - 14 de agosto de 1921) fue un terrateniente austriaco y político de Austria-Hungría. Fue un importante opositor del catolicismo político y el fundador del movimiento ¡Lejos de Roma! , tenía como objetivo la conversión de toda la población católica de habla alemana de Austria al luteranismo o, en algunos casos, a las iglesias católicas antiguas.

Brasil

Brasil tiene el mayor número de católicos en el mundo y, como resultado, no ha experimentado grandes movimientos anticatólicos.

Durante el siglo XIX, la Cuestión Religiosa fue el nombre que se le dio a la crisis cuando los francmasones del gobierno brasileño encarcelaron a dos obispos católicos por hacer cumplir la prohibición de la Iglesia contra la francmasonería.

Incluso en tiempos en que la Iglesia estaba experimentando un intenso conservadurismo, como la era de la dictadura militar brasileña, los movimientos de izquierda no defendieron el anticatolicismo (en cambio, la teología de la liberación ganó fuerza). Sin embargo, con el creciente número de protestantes (especialmente neopentecostales) en el país, el anticatolicismo ha cobrado fuerza. Un momento crucial durante el auge del anticatolicismo fue la patada del episodio del santo en 1995. Sin embargo, debido a las protestas de la mayoría católica, el perpetrador fue trasladado a Sudáfrica mientras duró la controversia.

Durante la pandemia de COVID-19 en Brasil, los narcotraficantes aprovecharon la pandemia para unir cinco favelas de Río de Janeiro imponiendo el protestantismo evangélico en la zona y atacando a los católicos (y también a los miembros de Umbanda).

Colombia

Los sentimientos anticatólicos y anticlericales, algunos de los cuales fueron estimulados por una teoría de conspiración anticlerical que circulaba en Colombia a mediados del siglo XX, llevaron a la persecución y asesinato de católicos, más específicamente, la persecución y asesinato de miembros del clero católico, durante los hechos conocidos como La Violencia.

Cuba

Cuba, bajo el gobierno del ateo Fidel Castro, logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia católica deportando a un arzobispo y 150 sacerdotes españoles, discriminando a los católicos en la vida pública y la educación y negándose a aceptarlos como miembros del Partido Comunista. Fiesta. La posterior huida de 300.000 cubanos de la isla también ayudó a mermar la Iglesia allí.

Francia

Durante la Revolución Francesa (1789-1795), el clero y los religiosos fueron perseguidos y las propiedades de la Iglesia fueron destruidas y confiscadas por el nuevo gobierno como parte de un proceso de descristianización, cuyo objetivo era la destrucción de las prácticas católicas y la destrucción de la fe misma. mismo, culminando con la imposición del Culto ateo a la Razón seguido por la imposición del Culto deísta al Ser Supremo. La persecución llevó a los católicos que vivían en el oeste de Francia a emprender una contrarrevolución, la Guerra de Vendée, y cuando el estado salió victorioso, mató a decenas de miles de católicos. Algunos historiadores han llamado a los asesinatos un genocidio. Sin embargo, la mayoría de los historiadores creen que fue una represión brutal contra los enemigos políticos en lugar de un genocidio.Las invasiones francesas de Italia (1796-1799) incluyeron un asalto a Roma y el exilio del Papa Pío VI en 1798.

Las relaciones mejoraron en 1802 cuando Napoleón llegó a un acuerdo con el Papa en el Concordato de 1801. Permitió que la Iglesia funcionara pero no devolvió las tierras; resultó satisfactoria durante un siglo. En 1815, el Papado apoyó la creciente alianza contra Napoleón y fue reinstalado como la Iglesia del Estado durante la conservadora Restauración Borbónica de 1815-1830. La breve Revolución Francesa de 1848 nuevamente se opuso a la Iglesia, pero el Segundo Imperio Francés (1851-1871) le dio pleno apoyo. La historia de 1789–1871 había establecido dos campos —la izquierda contra la Iglesia y la derecha apoyándola— que continuaron en gran medida hasta el proceso del Concilio Vaticano II en 1962–65.

La Tercera República de Francia (1871-1940) estuvo cimentada por el anticlericalismo, el deseo de secularizar el Estado y la vida social, fiel a la Revolución Francesa. Esta era la posición de los radicales y socialistas. en 1902, Émile Combes se convirtió en ministro del Interior y la principal energía del gobierno se dedicó a una agenda anticlerical. Los partidos de izquierda, socialistas y radicales, unidos en esta cuestión en el Bloc republicain, apoyaron a Combes en su aplicación de la ley de 1901 sobre las asociaciones religiosas y votaron el nuevo proyecto de ley sobre las congregaciones (1904). Para 1904, gracias a sus esfuerzos, casi 10.000 escuelas religiosas habían sido cerradas y miles de sacerdotes y monjas abandonaron Francia antes que ser perseguidos.Bajo su dirección, el parlamento avanzó hacia la ley francesa de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado, que puso fin al acuerdo napoleónico de 1801.

En el Affaire Des Fiches, en Francia en 1904-1905, se descubrió que el Ministro de Guerra militantemente anticlerical de Combes, el general Louis André, estaba determinando las promociones basadas en el enorme índice de tarjetas del Gran Oriente masónico francés sobre funcionarios públicos, detallando quiénes eran católicos. y que asistían a Misa, con el fin de impedir sus ascensos. La exposición casi provocó la caída del gobierno; en cambio, Combes se retiró.

Italia

En la era napoleónica, el anticlericalismo era una poderosa fuerza política. Desde 1860 hasta 1870, el nuevo gobierno italiano, bajo la Casa de Saboya, prohibió todas las órdenes religiosas, tanto masculinas como femeninas, incluidos los franciscanos, los dominicos y los jesuitas, cerró sus monasterios y confiscó sus propiedades, y encarceló o desterró a los obispos. que se opuso a esto (ver Kulturkampf). Italia se apoderó de Roma en 1870 cuando perdió la protección francesa; el Papa se declaró prisionero en el Vaticano. Las relaciones finalmente se normalizaron en 1929 con el Tratado de Letrán.

México

Después de la Guerra de Reforma, el presidente Benito Juárez emitió un decreto nacionalizando las propiedades de la Iglesia, separando la Iglesia y el Estado y suprimiendo las órdenes religiosas.

A raíz de la Revolución Mexicana, la Constitución mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. el artículo 3 pedía educación secular en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; el artículo 5 prohibía las órdenes monásticas; El artículo 24 prohibía el culto público fuera de los límites de las iglesias; y el artículo 27 impone restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. El artículo 130 privaba a los miembros del clero de los derechos políticos.

La estricta aplicación por parte del presidente mexicano Plutarco Elías Calles de la legislación anticlerical anterior que negaba los derechos de los sacerdotes, promulgada como la Ley Calles, llevó al episcopado mexicano a suspender todo el culto católico en México a partir del 1 de agosto de 1926 y provocó la sangrienta Guerra Cristera de 1926. 1929 en el que unos 50.000 campesinos se levantaron en armas contra el gobierno. Su lema era "¡Viva Cristo Rey!" (¡Viva Cristo Rey!).

Los efectos de la guerra en la Iglesia fueron profundos. Entre 1926 y 1934 fueron asesinados al menos 40 sacerdotes. Donde había 4500 sacerdotes sirviendo al pueblo antes de la rebelión, en 1934 había solo 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, habiendo sido eliminados el resto por emigración, expulsión, asesinato o no obtención de licencias. Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes. Otras fuentes indican que la persecución fue tal que, para 1935, 17 estados no tenían sacerdotes registrados.

Algunas de las bajas católicas de esta lucha son conocidas como los Santos de la Guerra Cristera. Los eventos relacionados con esto fueron retratados en la novela The Power and the Glory de Graham Greene.

Polonia

Para conocer la situación en la Polonia rusa, consulte Anticatolicismo en el Imperio Ruso

El catolicismo en Polonia, la religión de la gran mayoría de la población, fue duramente perseguido durante la Segunda Guerra Mundial, tras la invasión nazi del país y su posterior anexión a Alemania. Más de 3 millones de católicos de ascendencia polaca fueron asesinados durante la invasión de Polonia, incluidos 3 obispos, 52 sacerdotes, 26 monjes, 3 seminaristas, 8 monjas y 9 laicos, posteriormente beatificados en 1999 por el Papa Juan Pablo II como los 108 mártires del mundo. Segunda guerra.

La Iglesia Católica Romana fue reprimida aún más violentamente en Reichsgau Wartheland y el Gobierno General. Se cerraron iglesias y se deportó, encarceló o asesinó al clero, entre ellos Maximilian Kolbe, un polaco de ascendencia alemana. Entre 1939 y 1945, 2935 miembros del clero polaco (18%) fueron asesinados en campos de concentración. En la ciudad de Chełmno, por ejemplo, el 48% del clero católico fue asesinado.

El catolicismo continuó siendo perseguido bajo el régimen comunista a partir de la década de 1950. La ideología estalinista contemporánea afirmaba que la Iglesia y la religión en general estaban a punto de desintegrarse. Inicialmente, el arzobispo Wyszyński firmó un acuerdo con las autoridades comunistas, que fue firmado el 14 de febrero de 1950 por el episcopado polaco y el gobierno. El Acuerdo regulaba los asuntos de la Iglesia en Polonia. Sin embargo, en mayo de ese año, el Sejm incumplió el Acuerdo al aprobar una ley para la confiscación de bienes de la Iglesia.

El 12 de enero de 1953, Wyszyński fue elevado al rango de cardenal por Pío XII cuando comenzó otra ola de persecución en Polonia. Cuando los obispos expresaron su oposición a la interferencia estatal en los nombramientos eclesiásticos, comenzaron los juicios masivos y el internamiento de sacerdotes, siendo el cardenal una de sus víctimas. El 25 de septiembre de 1953 fue encarcelado en Grudziądz y luego puesto bajo arresto domiciliario en los monasterios de Prudnik cerca de Opole y en el monasterio de Komańcza en las montañas Bieszczady. Fue puesto en libertad el 26 de octubre de 1956.

El Papa Juan Pablo II, que nació en Polonia como Karol Wojtyla, a menudo citaba la persecución de los católicos polacos en su postura contra el comunismo.

España

El anticlericalismo en España al comienzo de la Guerra Civil española resultó en la muerte de casi 7.000 clérigos, la destrucción de cientos de iglesias y la persecución de los laicos en el Terror Rojo de España. Cientos de Mártires de la Guerra Civil Española han sido beatificados y cientos más en octubre de 2007.

En países mixtos católico-protestantes

Suiza

Los jesuitas (Societas Jesu) fueron prohibidos de todas las actividades en funciones clericales o pedagógicas por el artículo 51 de la constitución suiza en 1848. El motivo de la prohibición fue la amenaza percibida para la estabilidad del estado como resultado de la defensa jesuita del catolicismo tradicional; siguió a los cantones católicos romanos que formaron una alianza separada inconstitucional que condujo a la guerra civil. En junio de 1973, el 54,9% de los votantes suizos aprobaron eliminar la prohibición de los jesuitas (así como el artículo 52 que prohibía los monasterios y conventos de Suiza). (Ver Kulturkampf y religión en Suiza)

En países principalmente ortodoxos

Imperio Bizantino

En el Cisma Este-Oeste de 1054, la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica rompieron su plena comunión entre sí debido a diferencias eclesiásticas, disputas teológicas y litúrgicas.

En abril de 1182, la población ortodoxa oriental del Imperio Bizantino cometió una masacre a gran escala contra la población católica de Constantinopla, esta masacre se conoce como la Masacre de los latinos y empeoró aún más las relaciones y aumentó la enemistad entre la ortodoxia oriental y el catolicismo.

Imperio ruso

Durante el dominio ruso, los católicos, principalmente polacos y lituanos, sufrieron una gran persecución no solo por su origen étnico-nacional, sino también por motivos religiosos. Especialmente después de las sublevaciones de 1831 y 1863, y dentro del proceso de rusificación (entendiendo que existe un fuerte vínculo entre religión y nacionalidad), las autoridades zaristas se preocuparon por promover la conversión de estos pueblos a la fe oficial, interviniendo en la educación pública. en esas regiones (una educación religiosa ortodoxa era obligatoria) y censurando las acciones de la Iglesia Católica.En particular, se centró la atención en las acciones públicas de la Iglesia, como misas o funerales, porque podían servir como foco de protestas contra la ocupación. Muchos sacerdotes fueron encarcelados o deportados por sus actividades en defensa de su religión y etnia. A fines del siglo XIX, sin embargo, hubo una relajación progresiva del control de las instituciones católicas por parte de las autoridades rusas.

Ex yugoslavia

Durante la Segunda Guerra Mundial en Yugoslavia, los chetniks mataron entre 18.000 y 32.000 croatas. Las tácticas de terror contra los croatas fueron, al menos en cierta medida, una reacción al terror llevado a cabo por Ustaše, sin embargo, las masacres chetniks más grandes tuvieron lugar en el este de Bosnia, donde precedieron a cualquier operación significativa de Ustashe. Los croatas (y musulmanes) que vivían en áreas destinadas a ser parte de la Gran Serbia debían ser limpiados de no serbios independientemente, de acuerdo con la directiva de Mihailović del 20 de diciembre de 1941. Se destruyeron alrededor de 300 pueblos y ciudades pequeñas, junto con una gran cantidad de mezquitas e iglesias católicas.

Durante la guerra en Croacia, el TPIY determinó que los croatas étnicos eran perseguidos por motivos políticos, raciales y religiosos, como parte de una campaña general de asesinatos y traslados forzados de civiles croatas. Esto incluyó la destrucción deliberada de edificios y monumentos religiosos. Aproximadamente 450 iglesias católicas fueron destruidas o severamente dañadas, y otras 250 sufrieron daños menores. Además, aproximadamente 151 rectorías, 31 monasterios y 57 cementerios fueron destruidos o gravemente dañados. Mientras que otros 269 edificios religiosos fueron destruidos durante la Guerra de Bosnia.

Ucrania

En la región separatista conocida como República Popular de Donetsk, el gobierno ha declarado que la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú es la religión del Estado, y las iglesias protestantes han sido ocupadas por paramilitares. Los testigos de Jehová han perdido sus bienes y sus Salones del Reino han sido ocupados por rebeldes en las regiones de Donetsk y Luhansk. El clero católico romano, católico griego, ortodoxo ucraniano y protestante ha sido secuestrado por grupos como el ejército ortodoxo ruso, y también ha sido acusado de oponerse a los valores ortodoxos rusos. Human Rights Watch dice que los cuerpos de varios miembros de la Iglesia de la Transfiguración fueron encontrados en una fosa común en 2014.

Naciones no cristianas

Bangladesh

El 3 de junio de 2001, nueve personas murieron por la explosión de una bomba en una iglesia católica romana en el distrito de Gopalganj.

Burkina Faso

El 12 de mayo de 2019, seis católicos, incluido un sacerdote, fueron asesinados por hombres armados que viajaban en motocicletas y asaltaron una iglesia en Dablo durante la misa del domingo por la mañana. Un día después, el 13 de mayo de 2019, cuatro personas murieron y una estatua de la Virgen María fue destruida por hombres armados en un ataque contra feligreses católicos durante una procesión religiosa en la remota aldea de Zimtenga.

Porcelana

El Emperador Daoguang modificó una ley existente, castigando con la muerte la propagación del catolicismo. Durante la Rebelión de los Bóxers, los misioneros católicos y sus familias fueron asesinados por los rebeldes de los Bóxers. Durante la rebelión tibetana de 1905, los rebeldes tibetanos asesinaron a católicos y tibetanos conversos.

Desde la fundación de la República Popular China, todas las religiones, incluido el catolicismo, solo operan bajo control estatal. Sin embargo, muchos católicos no aceptan el control estatal de la Iglesia y, como resultado, practican el culto clandestinamente. Ha habido cierto acercamiento entre el gobierno chino y el Vaticano.

Según los informes, los cristianos chinos han sido perseguidos tanto en iglesias oficiales como no autorizadas. En 2018, Associated Press informó que el líder supremo de China, Xi Jinping, "está librando la supresión sistemática más severa del cristianismo en el país desde que la libertad religiosa se incorporó a la constitución china en 1982", lo que ha implicado "destruir cruces, quemar biblias, cerrar iglesias y ordenar a sus seguidores que firmen papeles renunciando a su fe".

Japón

El 5 de febrero de 1597, un grupo de veintiséis católicos fueron asesinados por orden de Toyotomi Hideyoshi. Durante el shogunato Tokugawa, los católicos japoneses fueron reprimidos, lo que provocó una rebelión armada durante la década de 1630. Después de que la rebelión fue derrotada, el catolicismo fue reprimido aún más y muchos católicos japoneses pasaron a la clandestinidad. El catolicismo no se restauró abiertamente en Japón hasta la década de 1850.

Corea del Norte

Corea del Sur

Sacerdotes y monjas católicos han sido arrestados y hostigados por protestar contra la construcción de la Base Naval de la isla de Jeju.

Sri Lanka

Acciones de gobierno

En Sri Lanka, un gobierno de influencia budista se hizo cargo de 600 escuelas parroquiales en 1960 sin compensación y las secularizó. Los gobiernos futuros hicieron intentos para restaurar cierta autonomía.

Violencia anticatólica

Desde el año 2000, en un contexto de creciente violencia contra las minorías religiosas, es decir, cristianos, musulmanes e hindúes, se produjeron múltiples ataques contra iglesias católicas. Por ejemplo, en 2009, una turba de 1000 personas destrozó el interior de una iglesia en la ciudad de Crooswatta, agrediendo a los feligreses con garrotes, espadas y piedras, obligando a varios de ellos a ser tratados en hospitales. En 2013, los vándalos destrozaron una estatua de la Virgen María y un tabernáculo, y también intentaron quemar la Eucaristía en una iglesia en Angulana, cerca de Colombo.

El término "católico anticatólico" ha llegado a aplicarse a los católicos que se percibe que ven a la Iglesia católica con animosidad. Los católicos tradicionalistas o conservadores lo usan con frecuencia como un término descriptivo para los católicos modernistas o liberales, especialmente aquellos católicos modernistas o liberales que buscan reformar la doctrina de la Iglesia, hacer críticas seculares de la Iglesia Católica o colocar los principios seculares por encima de las enseñanzas de la Iglesia. Aquellos que están en desacuerdo con la teología católica de la sexualidad son especialmente propensos a recibir esta etiqueta.

Supresión de los jesuitas

El primer ministro Pombal de Portugal fue agresivamente hostil a la orden jesuita porque dependía de un poder italiano, el Papa, y trató de operar independientemente del gobierno. Organizó una guerra a gran escala contra los jesuitas tanto en Portugal como en gran parte de la Europa católica. La orden de los jesuitas fue suprimida en el Imperio portugués (1759), Francia (1764), las Dos Sicilias, Malta, Parma, el Imperio español (1767) y Austria y Hungría (1782). El Papa mismo suprimió la orden en todas partes en 1773, pero sobrevivió en Rusia y Prusia. La supresión fue un gran golpe para la educación católica en toda Europa, con el cierre de casi 1000 escuelas secundarias y seminarios. Se confiscaron sus tierras, edificios y dotaciones; sus maestros se dispersaron. Aunque la educación jesuita se había vuelto anticuada en Polonia y otras áreas, era la principal red de apoyo educativo para los intelectuales católicos, el clero mayor y las familias prominentes. Los gobiernos intentaron en vano reemplazar todas esas escuelas, pero había muy pocos maestros no clericales que fueran adecuados.

La orden jesuita fue restaurada por el Papa en 1814 y floreció en términos de reconstrucción de escuelas e instituciones educativas, pero nunca recuperó su enorme poder en el ámbito político. La supresión de los jesuitas ha sido descrita como "un desastre absoluto para el catolicismo". La debilidad política de la otrora poderosa institución quedó en exhibición pública para burlarse y más intimidación. La Iglesia perdió su mejor sistema educativo, su mejor sistema misionero y sus pensadores más innovadores. Intelectualmente, la Iglesia tardaría dos siglos en recuperarse por completo.

Los estereotipos anticatólicos son una característica de larga data de la literatura inglesa, la ficción popular y la pornografía. La ficción gótica es particularmente rica en este sentido. Sacerdotes lujuriosos, abadesas crueles, monjas emparedadas e inquisidores sádicos aparecen en obras como El italiano de Ann Radcliffe, El monje de Matthew Lewis, Melmoth el vagabundo de Charles Maturin y "El pozo y el péndulo" de Edgar Allan Poe.