Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury

Anthony Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury (26 de febrero de 1671 - 16 de febrero de 1713) fue un par inglés, político, filósofo y escritor Whig.

Vida temprana

Nació en Exeter House en Londres, hijo del futuro Anthony Ashley Cooper, segundo conde de Shaftesbury y su esposa Lady Dorothy Manners, hija de John Manners, octavo conde de Rutland. Las cartas enviadas a sus padres revelan un intento de manipulación emocional por parte de su madre al negarse a ver a su hijo a menos que cortara todos los vínculos con su padre. A la edad de tres años, Ashley-Cooper pasó a estar bajo la tutela formal de su abuelo Anthony Ashley Cooper, primer conde de Shaftesbury. A John Locke, como asistente médico de la casa Ashley, se le confió la supervisión de su educación. Se llevó a cabo de acuerdo con los principios de Algunos pensamientos sobre la educación de Locke (1693), y su instructora, Elizabeth Birch, siguió el método de enseñar latín y griego de forma conversacional. Se dice que a la edad de once años Ashley podía leer ambos idiomas con facilidad. Birch se había mudado a Clapham y Ashley pasó algunos años allí con ella.

En 1683, después de la muerte del primer conde, su padre envió a Lord Ashley, como lo estaba ahora por cortesía, al Winchester College. Con un tutor escocés, Daniel Denoune, inició una gira continental con dos compañeros mayores, Sir John Cropley, segundo baronet y Thomas Sclater Bacon.

Bajo Guillermo y María

Después de la Revolución Gloriosa, Lord Ashley regresó a Inglaterra en 1689. Le tomó cinco años, pero entró en la vida pública, como candidato parlamentario por el distrito de Poole, y regresó el 21 de mayo de 1695. Habló en nombre del proyecto de ley. para regular los juicios en casos de traición, una de cuyas disposiciones era que a una persona acusada de traición o presunto delito de traición se le debería permitir la asistencia de un abogado.

Aunque era Whig, Ashley no era partidista. Su mala salud le obligó a retirarse del parlamento tras la disolución de julio de 1698. Sufría de asma. Al año siguiente, para escapar del ambiente londinense, compró una propiedad en Little Chelsea, añadió una extensión de 50 pies al edificio existente para albergar su dormitorio y su biblioteca, y plantó árboles frutales y vides. Vendió la propiedad a Narcissus Luttrell en 1710.

Lord Ashley se mudó a los Países Bajos. Ashley regresó a Inglaterra durante más de un año y poco después sucedió a su padre como conde de Shaftesbury. Tomó parte activa, en el lado Whig de la Cámara de los Lores, en las elecciones generales de 1700-1701, y nuevamente, con mayor éxito, en las elecciones de otoño de 1701.

Bajo la reina Ana

Después de las primeras semanas del reinado de Ana, Shaftesbury, que había sido privado del vicealmirante de Dorset, regresó a la vida privada. En agosto de 1703 se instaló nuevamente en los Países Bajos. En Rotterdam vivía, dice en una carta a su mayordomo Wheelock, con menos de 200 libras esterlinas al año y, sin embargo, tenía mucho de qué disponer y gastar más allá de una vida cómoda.

Shaftesbury regresó a Inglaterra en agosto de 1704 y desembarcó en Aldeburgh, habiendo escapado Suffolk de una peligrosa tormenta durante su viaje. Tenía síntomas de tisis y poco a poco quedó inválido. Continuó interesándose por la política, tanto nacional como extranjera, y apoyó la participación de Inglaterra en la Guerra de Sucesión Española.

El deterioro de la salud de Shaftesbury le hizo necesario buscar un clima más cálido y en julio de 1711 partió hacia Italia. Se instaló en Nápoles en noviembre y vivió allí durante más de un año.

Muerte

Shaftesbury murió en Chiaia, en el Reino de Nápoles, el 15 de febrero de 1713 (N.S.). Su cuerpo fue llevado de regreso a Inglaterra y enterrado en Wimborne St Giles, la sede familiar en Dorset.

Asociaciones

John Toland fue uno de sus primeros asociados, pero después de algún tiempo, Shaftesbury encontró en él un aliado problemático. Toland publicó un borrador de la Investigación sobre la virtud, sin permiso. Puede que Shaftesbury haya exagerado sus defectos, pero la relación se enfrió. Toland editó 14 cartas de Shaftesbury a Robert Molesworth, publicadas en Toland en 1721. Molesworth había sido un buen amigo desde la década de 1690. Otros amigos entre los Whigs ingleses fueron Charles Davenant, Andrew Fletcher de Saltoun, Walter Moyle, William Stephens y John Trenchard.

Del círculo de Locke en Inglaterra, Shaftesbury conocía a Edward Clarke, Damaris Masham y Walter Yonge. En los Países Bajos, a finales de la década de 1690, conoció al contacto de Locke, Benjamin Furly. A través de Furly conoció a Pierre Bayle, Jean Leclerc y Philipp van Limborch. Bayle le presentó a Pierre Des Maizeaux. Las cartas de Shaftesbury a Benjamin Furly, sus dos hijos y su secretario Harry Wilkinson se incluyeron en un volumen titulado Cartas originales de Locke, Sidney y Shaftesbury, publicado por Thomas Ignatius Maria Forster (1830, y en forma ampliada, 1847).

Shaftesbury era patrocinador de Michael Ainsworth, un joven de Dorset de Wimborne St Giles, mantenido por Shaftesbury en el University College de Oxford. Las Cartas a un joven de la Universidad (1716) estaban dirigidas a Ainsworth. Otros a los que apoyó fueron Pierre Coste y Paul Crellius.

Obras

La mayoría de las obras por las que Shaftesbury es conocido se completaron entre 1705 y 1710. Recopiló varias de esas y otras obras en Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times (primera edición). 1711, anónimo, 3 vols.). Su obra filosófica se limitó a la ética, la religión y la estética donde destacó el concepto de lo sublime como cualidad estética. Basil Willey escribió "[...] sus escritos, aunque suaves y pulidos, carecen de distinción de estilo [...]".

Contenido de las Características

Este listado se refiere a la primera edición. Las ediciones posteriores vieron cambios. La Carta sobre el diseño se publicó por primera vez en la edición de los Characteristicks de 1732.

Volumen I

La pieza inicial es Una carta sobre el entusiasmo, que defiende la tolerancia religiosa, publicada de forma anónima en 1708. Se basó en una carta enviada a John Somers, primer barón Somers de septiembre de 1707. En ese momento, la represión de los camisards franceses era de actualidad. El segundo tratado es Sensus Communis: ensayo sobre la libertad de ingenio y humor, publicado por primera vez en 1709. La tercera parte es Soliloquio: o consejo a un autor, de 1710.

Volumen II

Se abre con una Investigación sobre la virtud y el mérito, basada en una obra de 1699. Con este tratado, Shaftesbury se convirtió en el fundador de la teoría del sentido moral. Lo acompaña Los moralistas, una rapsodia filosófica, de 1709. El propio Shaftesbury lo consideraba el más ambicioso de sus tratados. El objetivo principal de Los moralistas es proponer un sistema de teología natural, para la teodicea. Shaftesbury creía en un Dios cuyo atributo característico es la benevolencia universal; en el gobierno moral del universo; y en un estado futuro del hombre que compensa la vida presente.

Volumen III

Titulado Reflexiones varias, estaba compuesto por trabajos inéditos. De su estancia en Nápoles surgió Noción de borrador o tablatura histórica del juicio de Hércules.

Moralista filosófica

Shaftesbury como moralista se opuso a Thomas Hobbes. Era un seguidor de los platónicos de Cambridge y, al igual que ellos, rechazaba la forma en que Hobbes convertía las cuestiones morales en conveniencias. Su primera obra publicada fue un Prefacio anónimo a los sermones de Benjamin Whichcote, un destacado platónico de Cambridge, publicado en 1698. En él criticaba a Hobbes y su egoísmo ético, pero también los argumentos comunes del palo y la zanahoria de moralistas cristianos. Si bien Shaftesbury se conformaba en público a la Iglesia de Inglaterra, su visión privada de algunas de sus doctrinas era menos respetuosa.

Sin embargo, su punto de partida en los Característicos fue de hecho una forma de naturalismo ético como el que tenían en común Hobbes, Bernard Mandeville y Spinoza: la apelación al interés propio. Dividió a los moralistas en estoicos y epicúreos, identificándose con los estoicos y su atención al bien común. Le hizo concentrarse en la virtud. Consideró a Spinoza y Descartes como los principales epicúreos de su tiempo (en escritos inéditos).

Shaftesbury examinó al hombre primero como una unidad en sí mismo y segundo socialmente. Su principio fundamental era la armonía o el equilibrio, más que el racionalismo. En el hombre, escribió,

"El que está en el menos versado en este tipo de arquitectura moral encontrará el tejido interior tan ajustado, [...] que la apenas extensión de una sola pasión demasiado lejos o la continuación [...] de ella demasiado tiempo, es capaz de traer ruina irrecuperable y miseria".

Esta versión de una doctrina de la media dorada que se remonta a Aristóteles fue atacada ferozmente por Mandeville, quien la difamó como asociada con una vida protegida y cómoda, el ascetismo católico y la rusticidad sentimental moderna. Por otro lado, Jonathan Edwards adoptó la visión de Shaftesbury de que "toda excelencia es armonía, simetría o proporción".

Sobre el hombre como criatura social, Shaftesbury argumentó que tanto el egoísta como el altruista extremo son imperfectos. Las personas, para contribuir a la felicidad del conjunto, deben encajar. Rechazó la idea de que la humanidad sea egoísta por naturaleza; y la idea de que el altruismo necesariamente trasciende el interés propio. Thomas Jefferson encontró atractivo este enfoque general y social.

Este movimiento se basó en un estrecho paralelo entre criterios morales y estéticos. En la tradición inglesa, esta apelación al sentido moral fue innovadora. Principalmente emocional y no reflexivo, se racionaliza mediante la educación y el uso. Los corolarios son que la moralidad está separada de la teología y que las cualidades morales de las acciones se determinan aparte de la voluntad de Dios; y que al moralista no le preocupa resolver los problemas del libre albedrío y el determinismo. De este modo, Shaftesbury se opuso también a lo que se encuentra en Locke.

Recepción

El marco conceptual utilizado por Shaftesbury fue representativo de gran parte del pensamiento de principios de la Ilustración y siguió siendo popular hasta la década de 1770. Cuando aparecieron los Characteristicks fueron recibidos por Le Clerc y Gottfried Leibniz. Entre los deístas ingleses, Shaftesbury era significativo, plausible y el más respetable.

Por los Augustos

En términos de la literatura de Augusto, la defensa del ridículo por parte de Shaftesbury se consideraba un derecho a burlarse y a utilizar el ridículo como una "prueba de verdad". Los autores clericales partieron del supuesto de que era un librepensador. Ezra Stiles, al leer Characteristicks en 1748 sin darse cuenta de que Shaftesbury había sido catalogado como deísta, quedó impresionado y, a veces, escandalizado. Por esta época, John Leland y Philip Skelton intensificaron una campaña contra la influencia deísta, manchando la reputación de Shaftesbury.

Si bien Shaftesbury escribió sobre el ridículo en la edición de 1712 de Characteristicks, el consenso académico moderno es que el uso de sus puntos de vista al respecto como una "prueba de verdad" fueron exagerados. Según Alfred Owen Aldridge, la "prueba de la verdad" la frase no se encuentra en Características; fue impuesto en el debate de Augusto por George Berkeley.

La influencia de Shaftesbury, y en particular de Los moralistas, en Un ensayo sobre el hombre, fue reivindicada en el siglo XVIII por Voltaire (en su carta filosófica "Sobre el Papa"), Lord Hervey y Thomas Warton, y apoyado últimamente, por ejemplo, por Maynard Mack. Alexander Pope no mencionó explícitamente a Shaftesbury como fuente: esta omisión se ha entendido en términos de división política, ya que Pope es un conservador. Pope hace referencia al personaje Theocles de Los moralistas en el Dunciad (IV.487–490):

En notas a estas líneas, Pope dirigió al lector a varios pasajes de la obra de Shaftesbury.

En la filosofía moral y su reflejo literario

El sistema ético de Shaftesbury fue racionalizado por Francis Hutcheson, y de él pasó con modificaciones a David Hume; Estos escritores, sin embargo, pasaron de confiar en el sentido moral a la ética deontológica de la obligación moral. A partir de ahí fue retomado por Adam Smith, quien elaboró una teoría del juicio moral con algunos aportes emocionales restringidos y un aparato complejo que tenía en cuenta el contexto. Joseph Butler adoptó el sistema, pero sin descartar el lugar de la “razón moral”, una versión racionalista del sentido moral afectivo. Samuel Johnson, el educador estadounidense, no aceptó el sentido moral de Shaftesbury como un hecho, pero creía que podría estar disponible mediante una intervención divina intermitente.

En la novela sentimental inglesa del siglo XVIII aparecen argumentos de la tradición Shaftesbury-Hutcheson. Un ejemplo temprano en Felicia a Charlotte de Mary Collyer (vol.1, 1744) proviene de su héroe Lucius, quien razona en línea con Una investigación sobre la virtud y el mérito sobre el "sentido moral". El segundo volumen (1749) analiza el material del libro de conducta y hace uso del Filemón a Hydaspes (1737) de Henry Coventry, descrito por Aldridge como "lleno de referencias favorables a Shaftesbury". " Se ha descrito que el héroe epónimo de La historia de Sir Charles Grandison (1753) de Samuel Richardson encarna el "modelo Shaftesburiano" de masculinidad: es "estoico, racional, controlador, pero comprensivo con los demás, particularmente con los menos afortunados". El autor de Un viaje sentimental por Francia e Italia (1768) de Laurence Sterne pretendía evocar el "principio de simpatía" en el que se basó la tradición fundada por los latitudinarios, los platónicos de Cambridge y Shaftesbury.

En toda Europa

En 1745 Denis Diderot adaptó o reprodujo la Investigación sobre la virtud en lo que más tarde se conoció como su Essai sur le Mérite et la Vertu. En 1769 se publicó en Ginebra una traducción francesa de todas las obras de Shaftesbury, incluidas las Cartas.

Las traducciones de tratados separados al alemán comenzaron a realizarse en 1738, y en 1776-1779 apareció una traducción completa al alemán de los Characteristicks. Hermann Theodor Hettner afirmó que no sólo Leibniz, Voltaire y Diderot, sino también Gotthold Ephraim Lessing, Moses Mendelssohn, Christoph Martin Wieland y Johann Gottfried von Herder, bebieron de Shaftesbury.

En sus primeros trabajos, Herder tomó de Shaftesbury argumentos a favor del respeto a la individualidad y en contra de la psicología sistémica y universal. Continuó elogiándolo en Adrastea. Wilhelm von Humboldt encontró en Shaftesbury la "forma interior" Concepto clave para la educación en el enfoque de la filosofía clásica alemana. Escritores filosóficos posteriores en alemán (Gideon Spicker con Die Philosophie des Grafen von Shaftesbury, 1872, y Georg von Gizycki con Die Philosophie Shaftesbury, 1876) regresaron a Shaftesbury. en los libros.

Legado

A principios del siglo XVIII, Shaftesbury construyó una locura en Shaftesbury Estate, conocida como la Torre del Filósofo. Se encuentra en un campo, visible desde la B3078, justo al sur de Cranborne.

En los documentos de Shaftesbury que llegaron a la Oficina de Registro Público hay varios memorandos, cartas, borradores, etc.

Un retrato del tercer conde se exhibe en el Ayuntamiento de Shaftesbury.

Familia

Shaftesbury se casó en 1709 con Jane Ewer, hija de Thomas Ewer de Bushey Hall, Hertfordshire. El 9 de febrero de 1711 nació su único hijo, Anthony, el futuro cuarto conde.

Su hijo lo sucedió en sus títulos y volvió a publicar Characteristicks en 1732. Su bisnieto fue el famoso filántropo Anthony Ashley Cooper, séptimo conde de Shaftesbury.