Anito

Anito, también deletreado anitu, se refiere a espíritus ancestrales, espíritus de la naturaleza y deidades en las religiones populares indígenas filipinas desde la era precolonial hasta el presente, aunque el término en sí puede tener otros significados y asociaciones según el grupo étnico filipino. También puede referirse a figuras humanoides talladas, los taotao, de madera, piedra o marfil, que representan a estos espíritus. Anito (un término que se usa predominantemente en Luzón) también se conoce a veces como diwata en ciertos grupos étnicos (especialmente entre los visayanos).

Pag-anito se refiere a una sesión de espiritismo, a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán (visayano: babaylan, tagalo: katalonan) actúa como medio para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando un espíritu de la naturaleza o una deidad están específicamente involucrados, el ritual se llama pagdiwata. El acto de adoración o un sacrificio religioso a un espíritu a veces también se denomina simplemente anito.

La creencia en anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería).

Espíritu

Los antiguos filipinos eran animistas. Creían que todo tiene un espíritu, desde las rocas y los árboles hasta los animales y los humanos hasta los fenómenos naturales. Estos espíritus se conocen colectivamente como anito, derivado del proto-malayo-polinesio *qanitu y el proto-austronesio *qaNiCu ("espíritu de los muertos"). Los cognados en otras culturas austronesias incluyen el aniti de Micronesia , el hantu o antu de Malasia e Indonesia, el nitu de Nage y el aitu de Polinesia. Además de Tao anito, Taivoan alid, Seediq y Atayal utux, Bunun hanitu ohanidu y Tsou hicu entre los aborígenes taiwaneses. Anito se puede dividir en dos categorías principales: los espíritus ancestrales (ninunò), y las deidades y los espíritus de la naturaleza (diwata).

Espíritus ancestrales

Los ninunò (literalmente, "ancestro") pueden ser los espíritus de ancestros reales, héroes culturales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los antiguos filipinos creían que después de la muerte, el alma "libre" (visayano: kalag; tagalo: kaluluwa) de una persona viaja a un mundo espiritual, generalmente cruzando un océano en un bote (un bangka o baloto).

Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo de los espíritus, que varían en diferentes grupos étnicos. El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaba viva. No existía el concepto de cielo o infierno antes de la introducción del cristianismo y el Islam; más bien, el mundo de los espíritus generalmente se representa como un otro mundo que existe junto con el mundo material. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el mundo de los espíritus y llevan una vida normal en el mundo de los espíritus como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de las personas malvadas se someten a penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo de los espíritus.

En algunas culturas (como entre la gente de Kalinga), la aceptación de un alma por parte de los antepasados ​​en un cierto reino en el mundo de los espíritus requiere tatuajes (batok), mediante los cuales pueden medir el valor de un alma. En otras culturas, los tatuajes iluminan y guían a los espíritus durante el viaje al más allá.

Las almas en el mundo de los espíritus aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Pag-anito puede usarse para invocar buenos espíritus ancestrales para protección, intercesión (kalara o kalda) o consejo. Los espíritus ancestrales que se vuelven intercesores con las deidades se conocen como pintakasi o pitulon. Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas (mantiw) y causar daño a las personas vivas. Pag-anito se puede usar para apaciguarlos o desterrarlos.Los espíritus de los ancestros también ocuparon un lugar destacado durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al mundo de los espíritus, guiaban al alma (un psicopompo) o se encontraban con el alma al llegar.

Los espíritus ancestrales también se conocen como kalading entre los Igorot; tonong entre Maguindanao y Maranao; umboh entre los Sama-Bajau; nunò o umalagad entre tagalos y visayanos; nonò entre bicolanos; umagad u umayad entre los manobo; y tiladmanin entre los Tagbanwa.

Espíritus y deidades de la naturaleza

Los espíritus que nunca han sido humanos se diferencian en algunos grupos étnicos como diwata. Estos espíritus pueden variar desde espíritus simples como el diwata de un objeto, planta, animal o lugar inanimado en particular, a deidades que personifican conceptos abstractos y fenómenos naturales, a deidades que son parte de un panteón real. También se conocen como dewatu, divata, duwata, ruwata, dewa, dwata, diya, etc., en varios idiomas filipinos (incluido el tagalo diwa, "espíritu" o "esencia"); todos los cuales se derivan del sánscrito devata(देवता) o devá (देव), que significa "deidad". Estos nombres son el resultado de la sincretización con las creencias hindúes-budistas debido al intercambio cultural indirecto (a través de Srivijaya y Majapahit) entre Filipinas y el sur de Asia.

Sin embargo, qué entidades se consideran diwata varía según el grupo étnico. En algunos grupos étnicos como los B'laan, Cuyonon Visayans y Tagalog, Diwata se refiere al ser supremo en su panteón, en cuyo caso hay diferentes términos para espíritus no humanos.

Al igual que en los espíritus de los antepasados, se hace referencia a diwata en títulos de parentesco corteses cuando se les dirige directamente, como apo ("anciano") o nuno ("abuelo").

Hay tres tipos generales de espíritus no humanos. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "ligados" a un lugar o fenómeno natural en particular (similares a los genii loci). Ellos "poseen" lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo de los espíritus. Algunos también eran "guardianes" o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales en los que participan estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre.

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "desatados" que tienen una existencia independiente. Aparecen en formas animales (generalmente como pájaros) o similares a las humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son más similares a las hadas del folclore europeo. Estos son los tipos de espíritus más comunes para convertirse en abyan (espíritus guías de babaylan), ya que son los más "sociables" y pueden interesarse por las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en interiores.

El último es una clase de espíritus o demonios malévolos, así como seres sobrenaturales, generalmente conocidos colectivamente como aswang, yawa o mangalos (también mangalok, mangangalek o magalos) entre tagalos y visayanos. Existen numerosos tipos de aswang con habilidades, comportamiento o apariencia específicos. Los ejemplos incluyen sigbin, wakwak, tiyanak y manananggal. Las dos primeras categorías de diwatatambién pueden ser malévolos, lo que distingue a la tercera categoría es que no se les puede apelar con ofrendas y son completamente despiadados. La mayoría de las prácticas asociadas con ellos es protegerlos, desterrarlos o destruirlos. Nunca son abordados ni adorados en los rituales religiosos.

Rara vez se habla abiertamente de los diwata por temor a atraer su atención . En cambio, se los denomina con eufemismos como "aquellos que no se parecen a nosotros" (Visayan: dili ingon nato) o varios nombres, como banwaanon o taga-banwa, que se traducen literalmente como "habitante de un lugar". Entre los tagalos, los espíritus de la naturaleza no humana también se denominan eufemísticamente lamanglupa ("[moradores de] las entrañas de la tierra") o lamangdagat ("[moradores de] las profundidades del mar"), según su dominio.

Los diwata existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Pueden ser sin forma o tener un cuerpo material. También pueden apoderarse de un cuerpo a través de la posesión espiritual (visayano: hola, hulak, tagdug o saob; tagalo: sanib), una habilidad esencial para las sesiones de espiritismo en pag-anito. Se cree que son capaces de cambiar de forma (baliw o baylo), volverse invisibles o crear visiones o ilusiones (anino o landung, literalmente "sombra"). Sus poderes, sin embargo, se limitan a su dominio particular. un diwatade un bosque, por ejemplo, no tiene dominio sobre el mar. La mayoría son generalmente benévolos o caprichosamente neutrales, aunque pueden causar desgracias y enfermedades si se enojan, se les falta el respeto o se encuentran por error. Otras características comunes de los diwata son que se perciben como una presencia "fría" invisible (en contraste con los espíritus humanos "cálidos"); que no dejan huellas (a diferencia de los espíritus humanos); y que sienten el mundo y "comen" por medio del olfato. Se dice que los diwata que toman forma humana tienen la piel pálida y se pueden distinguir de los humanos por la ausencia de un filtrum en el labio superior.

Los diwata a menudo se representan apareciendo ante personas desprevenidas en forma humana o animal, a veces causando daños no intencionales. También pueden engañar deliberadamente a los mortales, como seducir o secuestrar a hombres y mujeres hermosos para llevarlos al mundo de los espíritus. Se cree que ciertos lugares son propiedad de diwata o son fronteras con el mundo de los espíritus. Estos normalmente se evitan o solo se ingresa con precauciones, especialmente durante el crepúsculo cuando se cree que los diwata cruzan del mundo de los espíritus al mundo material. El daño o la enfermedad causados ​​por diwata se conocen como buyag en visayano y usog en tagalo. Personas que resultaron perjudicadas por interacciones con diwatase describen eufemísticamente como "saludados" (visayan: gibati, tagalo: nabati) o "jugados" (visayan gidulaan, tagalo: napaglaruan o nakatuwaan) por diwata.

Para evitar enojar inadvertidamente a un diwata, los filipinos realizan un pasintabi sa nuno habitual ("disculparse respetuosamente o pedir permiso a los antepasados ​​​​por pasar"). Esto se hace diciendo las frases " tao po " ("un humano [está pasando], anciano), " tabi po " o " tabi apo " ("con su permiso, anciano") al pasar por un lugar que se cree habitado. por un diwata.

También se cree que los diwata pueden aparearse con humanos. La superstición local suele creer que las personas que nacen con trastornos congénitos (como albinismo o sindactilia) o muestran una belleza o un comportamiento inusuales son hijos de diwata que sedujeron (o, a veces, violaron) a sus madres.

Durante el período español, diwata se sincretizó con duendes y hadas en la mitología y el folclore europeos, y se les dio nombres como duende (duende o enano), encantador o encanto ("hechizo [lanzador]"), hechicero ("hechicero"), sirena ("sirena"), o maligno ("[espíritu] maligno"). En las etnias islamizadas de Filipinas, a estos espíritus de la naturaleza se les suele llamar jinn o saitan, debido a la influencia de la mitología islámica.

Objetos y lugares religiosos

figuras taotao

Los espíritus ancestrales solían estar representados por figuras talladas. Estos eran conocidos como taotao ("pequeño humano", también taotaohan, latawo, tinatao o tatao), bata-bata ("pequeño niño"), ladaw ("imagen" o "semejanza"; también laraw, ladawang, lagdong o larawan), o likha ("creación"; también likhak) en la mayor parte de Filipinas. Otros nombres incluyen bulul (también bulol o bul-ul) entre los Ifugao; tinagtaggu (también tinattaggu) entre los Kankanaey y Tuwali Ifugao; lablabbon entre los itneg; manaug entre los lumad; y tagno entre bicolanos. Entre los tagalos, el taotao también se denominaba a veces lambana ("altar" o "lugar sagrado"), por el lugar en el que generalmente se guardan.

Los taotao solían ser figuras austeras y toscamente talladas hechas de madera, piedra o marfil. Algunos taoatao encontrados por los españoles estaban hechos de metales preciosos o adornados con oro y joyas, pero estos eran muy raros. Taotao casi siempre se representaba en cuclillas con los brazos cruzados sobre las rodillas, lo que recuerda la posición fetal, la postura de conversación cotidiana y la posición de los cuerpos durante la muerte entre los antiguos filipinos. Algunas figuras, sin embargo, se representan de pie o realizando actividades cotidianas como bailar, machacar arroz o amamantar a bebés.

La mayoría de los taotao representan a una persona fallecida real, generalmente tallada por la comunidad en su funeral. Como tal, puede haber cientos de taotao en un solo pueblo, algunos de ellos con siglos de antigüedad.

En casos muy raros, los diwata se pueden representar como taotao en forma antropomórfica, como quimeras o criaturas legendarias, o como animales. Estos incluyen una clase especial de figuras llamadas hipag entre los igorot que representan deidades de guerra, así como kinabigat (postes de casas tallados) y hogang (postes de helechos arborescentes tallados que se usan como marcadores de límites y como protecciones contra daños). Sin embargo, por regla general, los diwata no suelen representarse como taotao ni mediante representaciones hechas por el hombre.

Los taotao no eran intrínsecamente sagrados. Eran representaciones de los espíritus, no los espíritus reales en sí mismos. Solo se volvieron sagrados durante su uso en un ritual de pag-anito. Sin el espíritu que representan, se los trata como piezas mundanas talladas en madera o piedra esculpida. El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 describe los rituales de pag-anito del pueblo tagalo como tales:

Cuando algún jefe está enfermo, invita a sus parientes y ordena preparar una gran comida, que consiste en pescado, carne y vino. Cuando todos los invitados están reunidos y el banquete está dispuesto en unos pocos platos en el suelo dentro de la casa, ellos también se sientan en el suelo para comer. En medio de la fiesta (llamada manganito o baylán en su lengua), pusieron el ídolo llamado Batala y ciertas ancianas que tienen por sacerdotisas, y algunos indios ancianos, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo algo de la comida que están comiendo, y lo invocan en su lengua, rogándole por la salud del hombre enfermo por quien se celebra la fiesta. Los naturales de estas islas no tienen altares ni templo alguno. Este manganito, o borrachera, por llamarlo mejor, suele durar siete u ocho días;

Independientemente, los taotao muy antiguos transmitidos de generación en generación son apreciados como reliquias familiares. Entre los Igorot, los pedazos de taotao también se pueden cortar y hervir en un té medicinal.

Los taotao se guardaban comúnmente en rincones o pequeños estantes dentro de casas o graneros. Los misioneros españoles registraron que los taotao estaban presentes en todos los hogares filipinos, sin importar cuán pobres fueran.

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " se asoció con estas representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales de pag-anito. Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946), el significado de la palabra española idolo ("una cosa adorada") se fusionó aún más con la palabra inglesa "idol". Por lo tanto, en el idioma filipino moderno, anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a las figuras talladas en taotao, en lugar de a los espíritus mismos.

Santuarios, altares y áreas sagradas

Los filipinos antiguos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares indígenas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. Sin embargo, tienen santuarios sagrados, que también se llaman casas espirituales. Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas con techo hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes) y santuarios que parecen pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. Estos adoratorios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación étnica. También se pueden usar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de antepasados. Entre bicolanos, taotaotambién se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog.

Durante ciertas ceremonias, los anitos son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos fueron llamados latangan o lantayan en visayano y dambana o lambana en tagalo. Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki). Llevaban cáscaras de coco partidas por la mitad, platos de metal o jarras de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces, Taotao también se puede colocar en estas plataformas.

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de adoración de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los baletes (también llamados nonok, nunuk, nonoc, etc.) y los hormigueros o termiteros (punso). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas.

Animales espirituales

Algunos animales como cocodrilos, serpientes, lagartos monitores, geckos tokay y varias aves también fueron venerados como sirvientes o manifestaciones de diwata, o como espíritus poderosos. Estos incluyen criaturas legendarias como el dragón o serpiente Bakunawa, el pájaro gigante Minokawa de Bagobo y el colorido Sarimanok de Maranao.

Las aves de presagio eran particularmente importantes. Las aves de presagio más comunes eran palomas con plumas iridiscentes verdes o azules llamadas limokon (generalmente la paloma esmeralda común, las palomas imperiales o las palomas marrones). Otras aves de presagio incluyen los pájaros azules de hadas (tigmamanukan, balan tikis, balatiti o bathala entre los tagalos; y batala entre los kapampangans); martines pescadores (salaksak entre los ilocano, igorot y sambal); y pájaros carpinteros (pitpit, ichaw, ido o labeg entre los igorotes).

Rituales y chamanes

El anitismo no era una religión sobre el culto. Aparte de los buenos espíritus de los antepasados ​​y los pocos diwata benévolos, la mayoría de los anitos eran temidos, no venerados. Para una persona común, los diwata se consideraban seres peligrosos que debían evitarse o apaciguarse. Cuando era necesaria la interacción, realizaban un ritual conocido como pag-anito (también mag-anito o anitohan). Estos suelen estar dirigidos a los espíritus de los antepasados. Cuando la ceremonia de pag-anito es para un diwata, el ritual se conoce como pagdiwata (también magdiwata o diwatahan).

Cualquier cabeza de familia puede realizar rituales menores de pag-anito como rezar por un mejor clima o desterrar la mala suerte menor. Sin embargo, los principales rituales de pag-anito requerían los servicios del chamán de la comunidad (visayan babaylan o baylan; tagalo katalonan o manganito).

Se creía que estos chamanes habían sido "elegidos" por un diwata específico que se convertía en sus guías espirituales. Se suponía que esto sucedía después de pasar los ritos de iniciación de un chamán mayor del que fueron aprendices (generalmente un pariente). En algunos casos, algunos chamanes adquieren su estatus después de recuperarse de una enfermedad grave o de un ataque de locura. En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtienen el estatus de chamán suelen ser asog o bayok, mujeres trans.

Los principales rituales de pag-anito se centran en una sesión de espiritismo. Debido a su relación especial con sus espíritus compañeros, los chamanes pueden actuar como médiums para otros anitos, permitiendo que los espíritus posean temporalmente sus cuerpos. Esta posesión ocurre después de que el chamán entra en un estado de trance. Esto permite que el espíritu se comunique verbalmente con los participantes y actúe físicamente en el mundo de los espíritus. En el momento de la posesión, los chamanes muestran un cambio de comportamiento y de voz. A veces pueden tener convulsiones y volverse lo suficientemente violentos como para requerir restricciones. El ritual termina cuando el espíritu se va y el chamán se despierta.

Los espíritus fueron invitados al ritual a través de ofrendas y sacrificios durante y después de las ceremonias. Estos dependían del espíritu que se invocaba, pero las ofrendas suelen ser una pequeña porción de las cosechas, comida cocinada, vino, adornos de oro y nuez de betel. La sangre de un animal también solía formar parte de las ofrendas, vertida directamente sobre el taotao o en un cuenco delante de ellos. Estos comúnmente provienen de pollos o cerdos, pero también pueden ser de carabaos o perros. La sal y las especias generalmente se evitan, ya que se cree que son desagradables para el anito. No hay registro de sacrificios humanos ofrecidos a anito durante el período español de Filipinas,excepto entre el pueblo bagobo en el sur de Mindanao, donde prevaleció hasta principios del siglo XX.

Otro ritual común de pag-anito en la mayoría de los grupos étnicos filipinos implica el uso de barcos espirituales. Por lo general, se trataba de botes en miniatura cargados de ofrendas a la deriva desde las orillas de los ríos y las costas.

Pag-anito se puede realizar solo o junto con otros rituales y celebraciones. Pueden ser rituales personales o familiares o eventos comunitarios estacionales. Pueden variar considerablemente entre los diferentes grupos étnicos. Los pag-anito más comunes eran las súplicas de abundantes cosechas, la cura de enfermedades, la victoria en la batalla, las oraciones por los muertos o las bendiciones.

Los diferentes grupos étnicos tenían diferentes panteones diwata y rituales asociados con ellos, aunque a veces las deidades se comparten en grupos étnicos vecinos. Además, las diferentes comunidades también tienen cada una su propio patrón local diwata.

Cuentas históricas

Los relatos históricos de anito en los registros españoles incluyen lo siguiente:

• "La mayoría de los indios son paganos... Creen en sus antepasados, y cuando van a emprender alguna empresa se encomiendan a ellos, pidiéndoles ayuda". – Francisco de Sande, Relación de las Yslas Filipinas (1576)
• "Que trata de los ritos y ceremonias que observaban los moros en las cercanías de Manila, y de sus condiciones sociales. El dios Batala. Según la religión antiguamente observada por estos moros, adoraban a una deidad llamada entre ellos Batala, que propiamente quiere decir "Dios." Dijeron que adoraban a este Batala porque era el Señor de todo y había creado a los seres humanos y a las aldeas. Dijeron que este Batala tenía muchos agentes debajo de él, a quienes envió a este mundo para producir, a favor de los hombres, lo que es cedían aquí. Estos seres se llamaban anitos, y cada anito tenía un oficio especial. Unos eran para el campo, y otros para los que iban por mar, otros para los que iban a la guerra, y otros para las enfermedades. Cada anito era por lo tanto llamado por su oficio, había, por ejemplo, el anito de los campos, y el anito de la lluvia. A estos anitos ofrecía el pueblo sacrificios, cuando algo deseaban, a cada uno según su oficio. El modo de sacrificio era como el de los Pintados. Llamaron a un catalán, que es lo mismo que el vaylan entre los Pintados, es decir, un sacerdote. Ofreció el sacrificio, pidiendo del anito lo que la gente quería que le pidiera, y amontonando gran cantidad de arroz, carne y pescado. Sus invocaciones duraron hasta que el demonio entró en su cuerpo, cuando el catalán cayó desmayado, echando espuma por la boca. Los indios cantaron, bebieron y festejaron hasta que el catalán volvió en sí, y les dijo la respuesta que le había dado el anito. Si el sacrificio era a favor de un enfermo, ofrecían muchas cadenas de oro y adornos, diciendo que estaban pagando un rescate por la salud del enfermo.

"Cuando se preguntó a los naturales por qué los sacrificios se ofrecían al anito, y no al batala, respondieron que el batala era un gran señor, y nadie podía hablar con él. Vivía en el cielo; pero el anito, que era de tal naturaleza que bajaba aquí para hablar con los hombres, era para los Batala como un ministro, e intercedía por ellos.En algunos lugares y especialmente en los distritos montañosos, cuando muere el padre, la madre u otro pariente, el La gente se une para hacer un pequeño ídolo de madera y preservarlo. Por consiguiente, hay una casa que contiene cien o doscientos de estos ídolos. Estas imágenes también se llaman anitos, porque dicen que cuando la gente muere, van a servir a los Batala. Por eso hacen sacrificios a estos anitos, ofreciéndoles comida, vino y ornamentos de oro, y les piden que sean intercesores por ellos ante los Batala,a quien consideran como Dios".– Miguel de Loarca, Relación de las Yslas Filipinas (1582)

• Mientras navegaba a lo largo de la isla de Panai, vi en el promontorio llamado Nasso, cerca de Potol, platos y otras piezas de loza, puestas sobre una roca, la ofrenda de los viajeros. En la isla de Mindanao entre La Canela y el río [es decir, Río Grande], un gran promontorio sobresale de una costa abrupta y escarpada; siempre en estos puntos hay mar gruesa, lo que hace difícil y peligroso doblarlos. Al pasar por este promontorio, los naturales, como era tan escarpado, ofrecieron sus flechas, descargándolas con tanta fuerza que penetraron en la misma roca. Esto lo hicieron como un sacrificio, para que se les concediera un salvoconducto". Río Grande], un gran promontorio se proyecta desde una costa accidentada y escarpada; siempre en estos puntos hay mar gruesa, lo que hace difícil y peligroso doblarlos. Al pasar por este promontorio, los naturales, como era tan escarpado, ofrecieron sus flechas, descargándolas con tanta fuerza que penetraron en la misma roca. Esto lo hicieron como un sacrificio, para que se les concediera un salvoconducto". Río Grande], un gran promontorio se proyecta desde una costa accidentada y escarpada; siempre en estos puntos hay mar gruesa, lo que hace difícil y peligroso doblarlos. Al pasar por este promontorio, los naturales, como era tan escarpado, ofrecieron sus flechas, descargándolas con tanta fuerza que penetraron en la misma roca. Esto lo hicieron como un sacrificio, para que se les concediera un salvoconducto".– Padre Pedro Chirino, Relación de las Islas Filipinas (1604)
• entre estos anitos. En memoria de sus antepasados ​​guardaban ciertos ídolos de piedra, madera, oro o marfil, muy pequeños y muy mal hechos, llamados licha o laravan. Entre sus dioses contaban también a todos los que perecían a espada, o que eran devorados por cocodrilos, así como a los muertos por el rayo. Pensaron que las almas de los tales ascendían inmediatamente a la morada bendita por medio del arco iris, llamado por ellos balañgao. Generalmente, quien podía lograrlo atribuía la divinidad a su anciano padre a su muerte. Los mismos ancianos morían en ese presuntuoso engaño, y durante su enfermedad y en su muerte guiaban todas sus acciones con lo que imaginaban una gravedad y manera divina. En consecuencia, eligieron como lugar para su tumba algún lugar asignado, como un anciano que vivía en la costa entre Dulac y Abuyog, que está en la isla de Leyte. Mandó colocarse allí en su ataúd (como se hizo) en una casa aislada y alejada del asentamiento, para que pudiera ser reconocido como un dios de los navegantes, que debían encomendarse a él. Otro se hizo sepultar en ciertas tierras de los montes de Antipolo, y por reverencia a él nadie se atrevía a cultivar aquellas tierras (porque temían que muriera el que las hiciese), hasta que un ministro evangélico les quitó ese temor, y ahora las cultivan sin daño ni miedo".– Padre Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)

En la cultura popular

Festivales

• El Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental, con el concurso de belleza Diwata cantó Bago que lo acompaña, es un festival de baile callejero que celebra las tradiciones de Visayan de anito y chamanes.
• El Festival de Arte Kamarikutan Pagdiwata de Puerto Princesa está inspirado en el ritual preservado de pagdiwata entre el pueblo Tagbanwa de Palawan.

Cine y television

• Amaya, una serie de televisión histórica sobre las Filipinas precoloniales. Representa a diwata como diosas.
• Diwata (1987), película dirigida por Tata Esteban y escrita por Rei Nicandro, mostraba la vida mítica de las deidades. La actriz Olga Miranda interpretó el papel principal, junto con el resto del elenco Lala Montelibano, Dick Israel y George Estregan.
• Encantadia y Mulawin, dos series de televisión (con adaptaciones cinematográficas) en un universo compartido, muestran a los diwatas como una raza de seres sobrenaturales que viven en Encantadia, una dimensión más allá del mundo humano.
• Faraway (2014), una película independiente que se centra en una mujer y su búsqueda para encontrar a la tribu Diwata.
• Indio, una serie de televisión con un protagonista que es hijo de un hombre mortal y una mujer diwata.
• ¡Vale Ka, Hada Ko! , una serie de comedia situacional de fantasía televisiva (con adaptaciones cinematográficas) que gira en torno a un hombre mortal casado con un diwata.

Juegos

• Anito: Defend a Land Enraged es un juego de rol lanzado en 2003 por Anino Entertainment. Fue el primer videojuego producido y diseñado en su totalidad por un equipo de desarrolladores de juegos filipinos, y se le atribuye haber ayudado a generar el nacimiento de la industria de desarrollo de juegos en Filipinas.
• Una de las habilidades del personaje Titania (agregada el 19 de agosto de 2016) en Warframe es una espada conocida como diwata.
• Project Tadhana, un juego de rol de mesa lanzado en 2017, presenta a Diwata como una de sus razas jugables (o lahi) junto con Engkanto, Tikbalang, Aswang y Tao.
• Makia: Tales of the Forest, una novela visual lanzada en 2020 explora la historia de

Literatura

• Uno de los personajes principales de la obra Speech & Debate escrita por Stephen Karam es una mujer con ascendencia filipina llamada Diwata.
• Marvel Comics ha presentado a los "Diwatas" como un panteón de dioses similar a los asgardianos y olímpicos. Estos Diwatas incluyen a Aman Sinaya, Amihan, Anitun, Apo Laki, Aswang, Bathala, Mayari y Tala.

Música

• "Diwata", una canción lanzada por el rapero Abra con el vocalista de Parokya Ni Edgar, Chito Miranda, de su álbum debut homónimo.

Ciencias

• Diwata-1 y Diwata-2, los primeros microsatélites filipinos lanzados en 2016 y 2018, respectivamente, recibieron su nombre de diwata.