Animal racional

El término animal racional (del latín animal reasone o animal rationabile) hace referencia a una definición clásica de humanidad o naturaleza humana, asociada al aristotelismo.

Si bien el término latino tiene su origen en la escolástica, refleja la visión aristotélica del hombre como una criatura que se distingue por un principio racional. En la Ética a Nicómaco I.13, Aristóteles afirma que el ser humano tiene un principio racional (griego: λόγον ἔχον), además de la vida nutritiva compartida con las plantas y la vida instintiva compartida con otros animales, es decir, la capacidad de llevar a cabo proyectos formulados racionalmente. Esa capacidad de imaginación deliberativa también fue señalada como la característica definitoria del hombre en De anima III.11. Si bien Aristóteles la consideraba una característica humana universal, la definición se aplicaba tanto a los sabios como a los necios, y de ninguna manera implicaba necesariamente la toma de decisiones racionales, en contraposición a la capacidad de tomarlas.

El filósofo neoplatónico Porfirio definió al hombre como un "animal racional mortal" y también consideró que los animales tenían una racionalidad (menor) propia.

La definición del hombre como un animal racional era común en la filosofía escolástica. La Enciclopedia Católica afirma que esta definición significa que "en el sistema de clasificación y definición que se muestra en el Arbor Porphyriana, el hombre es una sustancia corpórea, viviente, sensible y racional".

En la Meditación II de las Meditaciones sobre la filosofía primera, Descartes considera y rechaza el concepto escolástico del "animal racional":

¿Debo decir "un animal racional"? No; porque entonces debería tener que preguntar qué es un animal, qué racionalidad es, y en esta pregunta me llevaría por la pendiente a otros más difíciles.

Freud era tan consciente como cualquiera de las fuerzas irracionales que actúan en la humanidad, pero aun así se resistió a lo que él llamaba "demasiado énfasis en la debilidad del ego en relación con el ello y de nuestros elementos racionales frente a las fuerzas demoníacas dentro de nosotros".

El filósofo neokantiano Ernst Cassirer, en su obra Ensayo sobre el hombre (1944), modificó la definición de Aristóteles para etiquetar al hombre como un animal simbólico. Esta definición ha sido influyente en el campo de la antropología filosófica, donde ha sido retomada por Gilbert Durand, y ha encontrado eco en la descripción naturalista del hombre como comunicador compulsivo.

Los sociólogos que siguen la tradición de Max Weber distinguen el comportamiento racional (orientado a los medios y los fines) del comportamiento irracional, emocional o confuso, así como del comportamiento orientado a la tradición, pero reconocen el amplio papel que desempeñan todos estos últimos tipos en la vida humana.

La etnometodología considera que el comportamiento humano racional representa quizás una décima parte de la condición humana, dependiendo de las nueve décimas partes de los supuestos de fondo que proporcionan el marco para la toma de decisiones sobre medios y fines.

En su obra An Outline of Intellectual Rubbish, Bertrand Russell argumenta contra la idea de que el hombre es racional, diciendo: "El hombre es un animal racional, al menos eso es lo que me han dicho. A lo largo de mi larga vida he buscado diligentemente evidencias que apoyen esta afirmación, pero hasta ahora no he tenido la buena suerte de encontrarlas".

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