Anglicanismo

El anglicanismo es una tradición cristiana occidental que se ha desarrollado a partir de las prácticas, la liturgia y la identidad de la Iglesia de Inglaterra después de la Reforma inglesa, en el contexto de la Reforma protestante en Europa. Es una de las ramas más grandes del cristianismo, con alrededor de 110 millones de adherentes en todo el mundo a partir de 2001.

Los adherentes del anglicanismo se llaman anglicanos; también se les llama episcopales en algunos países. La mayoría de los anglicanos son miembros de provincias eclesiásticas nacionales o regionales de la Comunión Anglicana internacional, que forma la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental. Estas provincias están en plena comunión con la Sede de Canterbury y, por lo tanto, con la elección personal del monarca británico del arzobispo de Canterbury, a quien la comunión se refiere como su primus inter pares (en latín, 'primero entre iguales'). El Arzobispo convoca la Conferencia Lambeth decenal, preside la reunión de primados y es el presidente del Consejo Consultivo Anglicano.Algunas iglesias que no forman parte de la Comunión Anglicana o que no son reconocidas por ella también se llaman a sí mismas anglicanas, incluidas aquellas que están dentro del movimiento anglicano continuo y el realineamiento anglicano.

Los anglicanos basan su fe cristiana en la Biblia, las tradiciones de la Iglesia apostólica, la sucesión apostólica ("episcopado histórico") y los escritos de los Padres de la Iglesia. El anglicanismo forma una de las ramas del cristianismo occidental, habiendo declarado definitivamente su independencia de la Santa Sede en la época del Asentamiento Religioso Isabelino. Muchos de los nuevos formularios anglicanos de mediados del siglo XVI se correspondían estrechamente con los del protestantismo contemporáneo. Estas reformas en la Iglesia de Inglaterra fueron entendidas por uno de los principales responsables de ellas, Thomas Cranmer, el arzobispo de Canterbury, y otros como navegando por un camino intermedio entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo.

En la primera mitad del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos presentaron a la Iglesia de Inglaterra y su Iglesia de Irlanda asociada como parte de una tradición cristiana distinta, con teologías, estructuras y formas de adoración que representan un tipo diferente de camino medio, o a través de los medios, entre el protestantismo y el catolicismo, una perspectiva que llegó a ser muy influyente en las teorías posteriores de la identidad anglicana y expresada en la descripción del anglicanismo como "católico y reformado".El grado de distinción entre las tendencias protestantes y católicas dentro de la tradición anglicana es habitualmente un tema de debate tanto dentro de iglesias anglicanas específicas como en toda la Comunión Anglicana. Único en el anglicanismo es el Libro de Oración Común, la colección de servicios en un Libro utilizado durante siglos. El Libro es reconocido como un lazo principal que une a la Comunión Anglicana como una tradición litúrgica más que confesional o que posee un magisterio como en la Iglesia Católica Romana.

Después de la Revolución Americana, las congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y la América del Norte británica (que luego formarían la base del país moderno de Canadá) se reconstituyeron en iglesias autónomas con sus propios obispos y estructuras de autogobierno; estos fueron conocidos como la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá. A través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de las misiones cristianas, este modelo fue adoptado como modelo para muchas iglesias recién formadas, especialmente en África, Australasia y Asia-Pacífico. En el siglo XIX, el término anglicanismofue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias; como también el de la Iglesia Episcopal Escocesa, que, aunque se originó antes dentro de la Iglesia de Escocia, se había llegado a reconocer que compartía esta identidad común.

Terminología

La palabra anglicana se origina en Anglicana ecclesia libera sit, una frase de la Carta Magna fechada el 15 de junio de 1215, que significa "la Iglesia Anglicana será libre". Los adherentes del anglicanismo se llaman anglicanos. Como adjetivo, "anglicano" se usa para describir a las personas, las instituciones y las iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y los conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra.

Como sustantivo, un anglicano es miembro de una iglesia en la Comunión Anglicana. La palabra también es utilizada por seguidores de grupos separados que han abandonado la comunión o se han fundado por separado de ella, aunque la Comunión Anglicana considera que esto es un mal uso. La palabra anglicanismo nació en el siglo XIX. La palabra originalmente se refería solo a las enseñanzas y ritos de los cristianos de todo el mundo en comunión con la sede de Canterbury, pero a veces se ha extendido a cualquier iglesia que sigue esas tradiciones en lugar de la membresía real en la Comunión Anglicana moderna.

Aunque el término anglicano se refiere a la Iglesia de Inglaterra desde el siglo XVI, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo XIX. En la legislación parlamentaria británica que se refiere a la Iglesia Establecida Inglesa, no hay necesidad de una descripción; es simplemente la Iglesia de Inglaterra, aunque la palabra "protestante" se usa en muchos actos legales que especifican la sucesión a la Corona y los requisitos para el cargo. Cuando la Ley de Unión con Irlanda creó la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, se especifica que será una "Iglesia Episcopal Protestante", distinguiendo así su forma de gobierno eclesiástico de la política presbiteriana que prevalece en la Iglesia de Escocia.

Se prefiere la palabra episcopal en el título de la Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia Episcopal Escocesa, aunque el nombre completo de la primera es Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América. En otros lugares, sin embargo, se prefirió el término "Iglesia Anglicana", ya que distinguía a estas iglesias de otras que mantienen un sistema de gobierno episcopal.

Definición

El anglicanismo, en sus estructuras, teología y formas de culto, se entiende comúnmente como una tradición cristiana distinta que representa un término medio entre lo que se percibe como los extremos de las afirmaciones del catolicismo romano del siglo XVI y las variedades luterana y reformada del protestantismo. de esa época. Como tal, a menudo se lo denomina vía media (o "camino medio") entre estas tradiciones.

La fe de los anglicanos se basa en las Escrituras y los Evangelios, las tradiciones de la Iglesia Apostólica, el episcopado histórico, los primeros cuatro concilios ecuménicos y los primeros Padres de la Iglesia (entre estos concilios, especialmente los primeros cuatro, y entre estos Padres, especialmente los activos durante los cinco siglos iniciales del cristianismo, según el principio quinquasaecularista propuesto por el obispo inglés Lancelot Andrewes y el disidente luterano Georg Calixtus). Los anglicanos entienden que el Antiguo y el Nuevo Testamento "contienen todas las cosas necesarias para la salvación" y que son la regla y el último estándar de fe.La razón y la tradición se consideran medios valiosos para interpretar las Escrituras (una posición formulada por primera vez en detalle por Richard Hooker), pero no existe un acuerdo mutuo completo entre los anglicanos acerca de cómo interactúan (o deberían interactuar) exactamente las Escrituras, la razón y la tradición. otro. Los anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo de Nicea como la declaración suficiente de la fe cristiana.

Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en las Sagradas Escrituras y los credos católicos y los interpretan a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la erudición, la razón y la experiencia.

Los anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis en la Eucaristía, también llamada Santa Comunión, la Cena del Señor o la Misa. La Eucaristía es fundamental para la adoración para la mayoría de los anglicanos como una ofrenda comunitaria de oración y alabanza en la que la vida, la muerte, y la resurrección de Jesucristo se proclaman mediante la oración, la lectura de la Biblia, el canto, la acción de gracias a Dios sobre el pan y el vino por los innumerables beneficios obtenidos por la pasión de Cristo, la fracción del pan, la bendición de la copa y la participación del cuerpo y la sangre de Cristo como se instituyó en la Última Cena, como quiera que se defina la Presencia. El pan y el vino consagrados, que son el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo de una manera espiritual, son símbolos externos de una gracia interior dada por Cristo, que al arrepentido transmite perdón y limpieza del pecado. Si bien muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica occidental predominante, se permite un grado considerable de libertad litúrgica y los estilos de adoración van desde lo simple hasta lo elaborado.

Único en el anglicanismo es el Libro de oración común (BCP), la colección de servicios que los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos. Originalmente se llamó oración común porque estaba destinada a ser utilizada en todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente habían seguido diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se hizo internacional, porque todos los anglicanos solían compartir su uso en todo el mundo.

En 1549, Thomas Cranmer, entonces arzobispo de Canterbury, compiló el primer Libro de Oración Común. Si bien desde entonces ha sido objeto de muchas revisiones y las iglesias anglicanas de diferentes países han desarrollado otros libros de servicio, el Libro de oraciones todavía se reconoce como uno de los lazos que unen a los anglicanos.

Identidad

Historia temprana

La fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea, según la leyenda anglicana, y se conmemora en la Abadía de Glastonbury. Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre la presencia del cristianismo en la Gran Bretaña romana, y Tertuliano afirmó que "aquellas partes de Gran Bretaña en las que las armas romanas nunca habían penetrado quedaron sujetas a Cristo". San Albano, que fue ejecutado en el año 209 d.C., es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. Por eso es venerado como el protomártir británico.El historiador Heinrich Zimmer escribe que "Así como Gran Bretaña era parte del Imperio Romano, la Iglesia británica formó (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia Católica de Occidente; y durante todo ese siglo, desde el Concilio de Arles (316) en adelante, tomó parte en todos los procedimientos relacionados con la Iglesia".

Después de que las tropas romanas se retiraron de Gran Bretaña, la "ausencia de influencia militar y gubernamental romana y el declive general del poder político imperial romano permitieron que Gran Bretaña y las islas circundantes se desarrollaran de manera distintiva del resto de Occidente. Surgió una nueva cultura alrededor del Mar de Irlanda entre los Pueblos celtas con el cristianismo celta en su núcleo. El resultado fue una forma de cristianismo distinta de Roma en muchas tradiciones y prácticas".

El historiador Charles Thomas, además del celticista Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre el cristianismo insular sub-romano y post-romano, también conocido como cristianismo celta, comenzó a hacerse evidente alrededor del año 475 d. C., cuando las iglesias celtas permitieron el clero casado, observando la Cuaresma y la Pascua según su propio calendario, y teniendo una tonsura diferente; además, al igual que las iglesias ortodoxa oriental y ortodoxa oriental, las iglesias celtas operaron independientemente de la autoridad del Papa, como resultado de su desarrollo aislado en las islas británicas.

En lo que se conoce como la misión gregoriana, el Papa Gregorio I envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596 d. C., con el propósito de evangelizar a los paganos (que en su mayoría eran anglosajones), así como de reconciliar a las iglesias celtas en las Islas Británicas a la Sede de Roma. En Kent, Agustín persuadió al rey anglosajón "Æthelberht y su pueblo para que aceptaran el cristianismo". Agustín, en dos ocasiones, "se reunió en conferencia con miembros del episcopado celta, pero no se llegó a ningún entendimiento entre ellos".

Finalmente, la "Iglesia cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir los usos celtas o romanos". Esta reunión, con el rey Oswiu como quien tomó la decisión final, "condujo a la aceptación del uso romano en otras partes de Inglaterra y puso a la Iglesia inglesa en estrecho contacto con el continente". Como resultado de asumir los usos romanos, la Iglesia celta renunció a su independencia y, a partir de este momento, la Iglesia en Inglaterra "ya no era puramente celta, sino que se convirtió en anglo-romana-celta". El teólogo Christopher L. Webber escribe que, aunque "la forma romana de cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña como en toda Europa occidental,

La Iglesia en Inglaterra permaneció unida a Roma hasta que el Parlamento inglés, a través del Acta de Supremacía (1534), declaró al Rey Enrique VIII como la Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra para cumplir el "deseo inglés de ser independiente de Europa continental religiosamente y políticamente." Como el cambio fue principalmente político, realizado para permitir la anulación del matrimonio de Enrique VIII, la Iglesia inglesa bajo Enrique VIII continuó manteniendo las doctrinas católicas romanas y los sacramentos a pesar de la separación de Roma. Con pocas excepciones, Enrique VIII no permitió cambios durante su vida.Bajo el rey Eduardo VI (1547-1553), sin embargo, la iglesia en Inglaterra atravesó lo que se conoce como la Reforma Inglesa, en el curso de la cual adquirió una serie de características que posteriormente serían reconocidas como constitutivas de su identidad "anglicana" distintiva.

Desarrollo

Con el Acuerdo isabelino de 1559, la identidad protestante de las iglesias inglesa e irlandesa se afirmó por medio de una legislación parlamentaria que exigía lealtad y lealtad a la Corona inglesa en todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar distintas tradiciones religiosas, asimilando parte de la teología de las iglesias reformadas con los servicios del Libro de Oración Común (que se basó ampliamente en el Rito Sarum originario de Inglaterra), bajo el liderazgo y la organización de un episcopado continuo.A lo largo de los años, estas mismas tradiciones llegaron a exigir adherencia y lealtad. El asentamiento isabelino detuvo las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI al combinar los elementos más radicales del Segundo Libro de Oración de 1552 con el Primer Libro de Oración conservador "católico" de 1549. A partir de entonces, el protestantismo estuvo en un "estado de desarrollo detenido"., independientemente de los intentos de separar a la Iglesia de Inglaterra de su "anclaje idiosincrático en el pasado medieval" por parte de varios grupos que intentaron empujarla hacia una teología y un gobierno más reformados en los años 1560-1660.

Aunque en 1559 estaban presentes dos elementos constitutivos importantes de lo que más tarde surgiría como anglicanismo: las Escrituras, el episcopado histórico, el Libro de Oración Común, las enseñanzas de los Primeros Cuatro Concilios Ecuménicos como vara de medir de la catolicidad, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y Obispos católicos y razón informada: ni los laicos ni el clero se percibían como anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I, ya que no existía tal identidad. Tampoco aparece el término vía media hasta 1627 para describir una iglesia que se negó a identificarse definitivamente como católica o protestante, o como ambas, "y había decidido al final que esto es una virtud y no una desventaja".

Los estudios históricos sobre el período 1560-1660 escritos antes de finales de la década de 1960 tendían a proyectar la espiritualidad y la doctrina conformistas predominantes de la década de 1660 sobre la situación eclesiástica cien años antes, y también había una tendencia a tomar polémicamente las particiones binarias de la realidad reclamadas por los contendientes. estudiado (como las dicotomías protestante-"papista" o "laudiano"-"puritano") al pie de la letra. Desde finales de la década de 1960, estas interpretaciones han sido criticadas. Sin embargo, los estudios sobre el tema escritos durante los últimos cuarenta y cinco años no han llegado a ningún consenso sobre cómo interpretar este período en la historia de la iglesia inglesa. La medida en que una o varias posiciones sobre la doctrina y la espiritualidad existieron junto con el movimiento puritano más conocido y articulado y el Durham House Party,

En 1662, bajo el rey Carlos II, se elaboró ​​un Libro de Oración Común revisado, que fue aceptable tanto para los altos eclesiásticos como para algunos puritanos, y todavía se considera autorizado hasta el día de hoy.

En la medida en que los anglicanos derivaron su identidad tanto de la legislación parlamentaria como de la tradición eclesiástica, podía surgir una crisis de identidad dondequiera que las lealtades seculares y religiosas entraran en conflicto, y tal crisis de hecho ocurrió en 1776 con la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, la mayoría de cuyos signatarios eran, al menos nominalmente, anglicanos.Para estos patriotas estadounidenses, incluso las formas de los servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos del Libro de Oración de Maitines, Vísperas y la Sagrada Comunión incluían oraciones específicas para la Familia Real Británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de Independencia finalmente resultó en la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830, la Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en aquellas colonias de América del Norte que habían permanecido bajo el control británico y a las que habían emigrado muchos eclesiásticos leales.

A regañadientes, se aprobó una legislación en el Parlamento Británico (la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786) para permitir que los obispos sean consagrados para una iglesia estadounidense fuera de la lealtad a la Corona británica (ya que nunca se habían establecido diócesis en las antiguas colonias estadounidenses). Tanto en los Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron modelos novedosos de autogobierno, toma de decisiones colectiva y financiación autosuficiente; eso sería consistente con la separación de identidades religiosas y seculares.

En el siglo siguiente, otros dos factores actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distinta. A partir de 1828 y 1829, los disidentes y los católicos podían ser elegidos para la Cámara de los Comunes, que en consecuencia dejó de ser un cuerpo formado exclusivamente por las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, sin embargo, durante los siguientes diez años, se comprometió en una amplia reforma de la legislación que afectaba los intereses de las iglesias inglesa e irlandesa; que, por las Actas de Unión de 1800, había sido reconstituida como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda. La propiedad de esta legislación fue amargamente cuestionada por el Movimiento de Oxford (Tractarians),quien en respuesta desarrolló una visión del anglicanismo como tradición religiosa derivada en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra que se oponían a los tractarianos y a sus prácticas rituales revividas, introdujeron una serie de proyectos de ley en el parlamento destinados a controlar las innovaciones en el culto. Esto solo agudizó el dilema, con el consiguiente litigio continuo en los tribunales seculares y eclesiásticos.

Durante el mismo período, las iglesias anglicanas se involucraron vigorosamente en las misiones cristianas, lo que resultó en la creación, para fines de siglo, de más de noventa obispados coloniales, que gradualmente se unieron en nuevas iglesias autónomas según los modelos canadiense y estadounidense. Sin embargo, el caso de John Colenso, obispo de Natal, reinstalado en 1865 por el Comité Judicial Inglés del Consejo Privado por encima de los jefes de la Iglesia en Sudáfrica, demostró agudamente que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de una eclesiología anglicana reconocida. de la autoridad eclesiástica, distinta del poder secular.

En consecuencia, a instancias de los obispos de Canadá y Sudáfrica, se convocó la primera Conferencia de Lambeth en 1867; a lo que seguirían otras conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos documentos y declaraciones de las sucesivas Conferencias de Lambeth han servido para enmarcar el continuo debate anglicano sobre la identidad, especialmente en relación con la posibilidad de una discusión ecuménica con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en una posibilidad mucho mayor, ya que otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana al fundar sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas, el Consejo Metodista Ecuménico, el Consejo Congregacional Internacional y la Alianza Bautista Mundial..

Teorías

El anglicanismo fue visto como un camino intermedio, o vía media, entre dos ramas del protestantismo, el luteranismo y el cristianismo reformado. En su rechazo a la autoridad parlamentaria absoluta, los tractarianos, y en particular John Henry Newman, miraron hacia atrás a los escritos de los teólogos anglicanos del siglo XVII y encontraron en estos textos la idea de la iglesia inglesa como vía media entre las tradiciones protestante y católica.. Este punto de vista se asoció, especialmente en los escritos de Edward Bouverie Pusey, con la teoría del anglicanismo como una de las tres "ramas" (junto con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa) que históricamente surgieron de la tradición común de los primeros concilios ecuménicos. El propio Newman rechazó posteriormente su teoría de laa través de los medios, como esencialmente historicista y estático y, por lo tanto, incapaz de adaptarse a cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia. No obstante, la aspiración de fundamentar la identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo XVII y en la fidelidad a las tradiciones de los Padres de la Iglesia refleja un tema continuo de la eclesiología anglicana, más recientemente en los escritos de Henry Robert McAdoo.

La formulación tractariana de la teoría de la vía media entre el protestantismo y el catolicismo romano era esencialmente una plataforma de partido y no aceptable para los anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford. Sin embargo, esta teoría de la vía mediafue reelaborado en los escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice, en una forma más dinámica que llegó a ser muy influyente. Tanto Maurice como Newman vieron a la Iglesia de Inglaterra de su época como muy deficiente en la fe; pero mientras que Newman había mirado hacia un pasado distante cuando la luz de la fe parecía brillar más, Maurice anhelaba la posibilidad de una revelación más brillante de la fe en el futuro. Maurice vio las corrientes protestante y católica dentro de la Iglesia de Inglaterra como opuestas pero complementarias, ambas manteniendo elementos de la verdadera iglesia, pero incompletas sin la otra; de modo que una verdadera iglesia católica y evangélica pueda nacer de la unión de los opuestos.

En el centro de la perspectiva de Maurice estaba su creencia de que los elementos colectivos de la familia, la nación y la iglesia representaban un orden divino de estructuras a través del cual Dios desarrolla su obra continua de creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante había mantenido los elementos de distinción nacional que estaban entre las marcas de la verdadera iglesia universal, pero que se habían perdido dentro del catolicismo romano contemporáneo en el internacionalismo de la autoridad papal centralizada. Dentro de la iglesia universal venidera que Maurice previó, cada una de las iglesias nacionales mantendría los seis signos de la catolicidad: el bautismo, la Eucaristía, los credos, las Escrituras, un ministerio episcopal y una liturgia fija (que podría tomar una variedad de formas de acuerdo con los mandatos divinamente ordenados). distinciones en las características nacionales).No es sorprendente que esta visión de una iglesia universal que se convierte en una congregación de iglesias nacionales autónomas resulte muy agradable en los círculos anglicanos; y los seis signos de Maurice se adaptaron para formar el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888.

En las últimas décadas del siglo XX, la teoría de Maurice y las diversas corrientes de pensamiento anglicano que se derivaron de ella han sido criticadas por Stephen Sykes, quien argumenta que los términos protestante y católico, tal como se usan en estos enfoques, son construcciones sintéticas que denotan identidades eclesiásticas. inaceptable para aquellos a quienes se aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia Católica no se considera a sí misma como un partido o rama dentro de la iglesia universal, sino que se identifica a sí misma como la iglesia universal. Además, Sykes critica la proposición, implícita en las teorías de la vía media, que no existe un cuerpo distintivo de doctrinas anglicanas, aparte de las de la iglesia universal; acusando esto de ser una excusa para no emprender en absoluto la doctrina sistemática.

Por el contrario, Sykes nota un alto grado de similitud en las formas litúrgicas anglicanas y en los entendimientos doctrinales expresados ​​dentro de esas liturgias. Propone que la identidad anglicana podría encontrarse más bien dentro de un patrón consistente compartido de liturgias prescriptivas, establecidas y mantenidas a través del derecho canónico, y que incorporan tanto un depósito histórico de declaraciones formales de doctrina, como también enmarcan la lectura y proclamación regulares de las Escrituras. Sin embargo, Sykes está de acuerdo con aquellos herederos de Maurice que enfatizan la incompletud del anglicanismo como una característica positiva y cita con aprobación calificada las palabras de Michael Ramsey:

Porque si bien la iglesia anglicana está reivindicada por su lugar en la historia, con un testimonio sorprendentemente equilibrado del Evangelio y la Iglesia y un conocimiento sólido, su mayor reivindicación radica en señalar a través de su propia historia algo de lo que es un fragmento. Sus credenciales son su incompletud, con la tensión y el trabajo de su alma. Es torpe y desordenado, desconcierta la pulcritud y la lógica. Porque no se envía para elogiarse a sí mismo como 'el mejor tipo de cristianismo', sino por su mismo quebrantamiento para señalar a la Iglesia universal en la que todos han muerto.

Doctrina

"Católica y reformada"

La distinción entre Reformado y Católico, y la coherencia de los dos, es un tema de debate dentro de la Comunión Anglicana. El Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX revivió y extendió prácticas doctrinales, litúrgicas y pastorales similares a las del catolicismo romano. Esto se extiende más allá de la ceremonia de los altos servicios eclesiásticos a un territorio aún más significativo desde el punto de vista teológico, como la teología sacramental (ver sacramentos anglicanos). Si bien las prácticas anglo-católicas, particularmente las litúrgicas, se han vuelto más comunes dentro de la tradición durante el último siglo, también hay lugares donde las prácticas y creencias resuenan más de cerca con los movimientos evangélicos de la década de 1730 (ver Sydney Anglicanism).

Principios rectores

Para los anglicanos de la alta iglesia, la doctrina no está establecida por un magisterio, ni se deriva de la teología de un fundador epónimo (como el calvinismo), ni se resume en una confesión de fe más allá de los credos ecuménicos (como el Libro de Concordia luterano).. Para ellos, los primeros documentos teológicos anglicanos son sus libros de oraciones, que ven como productos de una profunda reflexión, compromiso y síntesis teológica. Ellos enfatizan el Libro de Oración Común como una expresión clave de la doctrina anglicana. El principio de considerar los libros de oración como una guía para los parámetros de la creencia y la práctica recibe el nombre en latín lex orandi, lex credendi ("la ley de la oración es la ley de la creencia").

Dentro de los libros de oración se encuentran los fundamentos de la doctrina anglicana: los credos de los Apóstoles y de Nicea, el Credo de Atanasio (ahora rara vez se usa), las Escrituras (a través del leccionario), los sacramentos, la oración diaria, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto. del histórico triple ministerio. Para algunos anglicanos evangélicos y de la iglesia baja, los Treinta y nueve artículos reformados del siglo XVI forman la base de la doctrina.

Distintivos de la creencia anglicana

Los Treinta y Nueve Artículos desempeñaron un papel importante en la doctrina y la práctica anglicana. Tras la aprobación de los cánones de 1604, todo el clero anglicano tuvo que suscribir formalmente los artículos. Hoy, sin embargo, los artículos ya no son vinculantes, sino que se consideran un documento histórico que ha desempeñado un papel importante en la configuración de la identidad anglicana. El grado en que cada uno de los artículos se ha mantenido influyente varía.

Sobre la doctrina de la justificación, por ejemplo, existe una amplia gama de creencias dentro de la Comunión Anglicana, con algunos anglocatólicos que abogan por una fe con buenas obras y los sacramentos. Sin embargo, al mismo tiempo, algunos anglicanos evangélicos atribuyen al énfasis reformado la sola fide ("solo fe") en su doctrina de la justificación (ver Sydney Anglicanism). Aún otros anglicanos adoptan una visión matizada de la justificación, tomando elementos de los primeros Padres de la Iglesia, el catolicismo, el protestantismo, la teología liberal y el pensamiento latitudinario.

Podría decirse que el más influyente de los artículos originales ha sido el Artículo VI sobre la "suficiencia de las Escrituras", que dice que "Las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación: de modo que todo lo que no se lea en ellas, ni pueda probarse por ellas, no es para ser requerido de cualquier hombre, que debe ser creído como un artículo de Fe, o ser considerado un requisito o necesario para la salvación". Este artículo ha informado la exégesis y la hermenéutica bíblica anglicana desde tiempos remotos.

Los anglicanos buscan autoridad en sus "testigos estándar" (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de ellos, aparte de Cranmer, ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker, quien después de 1660 fue retratado cada vez más como el padre fundador del anglicanismo. La descripción de Hooker de la autoridad anglicana como derivada principalmente de las Escrituras, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la autoidentidad anglicana y la reflexión doctrinal quizás más poderosamente que cualquier otra fórmula. La analogía del "taburete de tres patas" de las Escrituras, la razón y la tradición a menudo se atribuye incorrectamente a Hooker. Más bien, la descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad,

Finalmente, la extensión del anglicanismo a culturas no inglesas, la creciente diversidad de libros de oración y el creciente interés en el diálogo ecuménico han llevado a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos consideran el cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como la condición sine qua non de la identidad comunitaria. En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son las Escrituras que contienen todas las cosas necesarias para la salvación; los credos (específicamente, los Credos de los Apóstoles y de Nicea) como declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales del Bautismo y la Sagrada Comunión; y el episcopado histórico.

Divinos

Dentro de la tradición anglicana, los "divinos" son clérigos de la Iglesia de Inglaterra cuyos escritos teológicos se han considerado estándares de fe, doctrina, culto y espiritualidad, y cuya influencia ha impregnado la Comunión Anglicana en diversos grados a lo largo de los años. Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encontrarían en la mayoría de las listas: aquellos que se conmemoran en fiestas menores de las iglesias anglicanas y aquellos cuyas obras se antologizan con frecuencia.

El corpus producido por los teólogos anglicanos es diverso. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe como lo transmiten las Escrituras y el Libro de Oración Común, considerando así la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos. En general, los teólogos anglicanos ven la vía media del anglicanismo no como un compromiso, sino como "una posición positiva, que da testimonio de la universalidad de Dios y del reino de Dios obrando a través de la falible ecclesia anglicana terrenal ".

Estos teólogos consideran que las Escrituras interpretadas a través de la tradición y la razón tienen autoridad en asuntos relacionados con la salvación. La razón y la tradición, de hecho, existen en las Escrituras y son presupuestas por ellas, lo que implica la cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. La fe se considera así como encarnada y la autoridad como dispersa.

Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, predominan los nombres de Thomas Cranmer, John Jewel, Matthew Parker, Richard Hooker, Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor. El carácter influyente de Of the Laws of Ecclesiastical Polity de Hooker no puede ser sobreestimado. Publicado en 1593 y posteriormente, el trabajo de ocho volúmenes de Hooker es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la iglesia y el estado, pero trata de manera integral temas de interpretación bíblica, soteriología, ética y santificación. A lo largo de la obra, Hooker deja en claro que la teología involucra la oración y se ocupa de los problemas fundamentales y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.

El siglo XVIII vio el surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: el platonismo de Cambridge, con su comprensión mística de la razón como la "vela del Señor", y el renacimiento evangélico, con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo. El movimiento platónico de Cambridge se convirtió en una escuela llamada latitudinarismo, que enfatizaba la razón como el barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.

El avivamiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon, volvió a enfatizar la importancia de la justificación por medio de la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos en este movimiento, como Wesley y George Whitefield, llevaron el mensaje a los Estados Unidos, influyendo en el Primer Gran Despertar y creando un movimiento angloamericano llamado Metodismo que finalmente se separaría estructuralmente de las iglesias anglicanas después de la Revolución Americana..

En el siglo XIX, hubo un interés renovado en el pensamiento y la práctica religiosos ingleses anteriores a la Reforma. Teólogos como John Keble, Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman tuvieron una amplia influencia en el ámbito de la polémica, la homilética y las obras teológicas y devocionales, sobre todo porque repudiaron en gran medida la antigua tradición de la alta iglesia y la reemplazaron con un llamamiento dinámico a antigüedad que miraba más allá de los formularios reformadores y anglicanos. A su trabajo se le atribuye en gran medida el desarrollo del Movimiento de Oxford, que buscaba reafirmar la identidad católica y la práctica del anglicanismo.

En contraste con este movimiento, el clero como el obispo de Liverpool, JC Ryle, buscó defender la identidad claramente reformada de la Iglesia de Inglaterra. No era un servidor del statu quo, pero abogó por una religión viva que enfatizara la gracia, la vida santa y caritativa, y el uso sencillo del Libro de Oración Común de 1662 (interpretado de una manera evangélica partidista) sin rituales adicionales. Frederick Denison Maurice, a través de obras como El reino de Cristo, desempeñó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, el socialismo cristiano. En esto, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la naturaleza encarnacional de la espiritualidad anglicana en un imperativo de justicia social.

En el siglo XIX, la erudición bíblica anglicana comenzó a asumir un carácter distinto, representado por el llamado "triunvirato de Cambridge" de Joseph Lightfoot, FJA Hort y Brooke Foss Westcott. Su orientación se resume mejor en la observación de Westcott de que "la vida que Cristo es y que Cristo comunica, la vida que llena todo nuestro ser a medida que nos damos cuenta de sus capacidades, es una comunión activa con Dios".

La primera parte del siglo XX está marcada por Charles Gore, con su énfasis en la revelación natural, y el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, mientras que, desde fuera de Inglaterra, Robert Leighton, arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos han se ha sugerido, como William Porcher DuBose, John Henry Hobart (1775–1830, obispo de Nueva York 1816–30), William Meade, Phillips Brooks y Charles Brent.

Eclesiástico

La feligresía puede definirse como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, la piedad y, hasta cierto punto, la espiritualidad. La diversidad anglicana a este respecto ha tendido a reflejar la diversidad en la identidad reformada y católica de la tradición. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más estrechamente con uno u otro, o con una mezcla de los dos.

La gama de creencias y prácticas anglicanas se volvió particularmente divisiva durante el siglo XIX, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados por cargos de introducir rituales ilegales mientras que, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en servicios públicos de adoración con ministros de iglesias reformadas.. La resistencia a la creciente aceptación y restauración del ceremonial católico tradicional por parte de la corriente principal del anglicanismo finalmente condujo a la formación de pequeñas iglesias disidentes como la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte (1873).

Los anglicanos anglo-católicos (y algunos de la iglesia amplia) celebran la liturgia pública de manera que entienden que la adoración es algo muy especial y de suma importancia. El clero usa vestimentas, a menudo se usan arreglos cantados y se puede usar incienso. Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, la Eucaristía se celebra de una manera similar al uso de los católicos romanos y algunos luteranos, aunque, en muchas iglesias, son comunes los modelos de adoración más tradicionales, "anteriores al Vaticano II" (por ejemplo, un " orientación este" en el altar). Si bien muchos anglocatólicos derivan gran parte de su práctica litúrgica de la iglesia inglesa anterior a la Reforma, otros siguen más de cerca las prácticas católicas romanas tradicionales.

La Eucaristía a veces se puede celebrar en la forma conocida como Misa Mayor, con un sacerdote, un diácono y un subdiácono (generalmente un laico) vestidos con vestimentas tradicionales, con campanas de incienso y sanctus y oraciones adaptadas del Misal Romano u otras fuentes por el celebrante.. Tales iglesias también pueden tener formas de adoración eucarística como la Bendición del Santísimo Sacramento. En términos de piedad personal, algunos anglicanos pueden recitar el Rosario y el Ángelus, participar en una sociedad devocional dedicada a "Nuestra Señora" (la Santísima Virgen María) y buscar la intercesión de los santos.

En las últimas décadas, los libros de oraciones de varias provincias, por deferencia a un mayor acuerdo con el conciliarismo oriental (y un mayor respeto percibido otorgado al anglicanismo por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), instituyeron una serie de elementos históricamente ortodoxos orientales y orientales en sus liturgias, incluida la introducción del Trisagion y la eliminación de la cláusula filioque del Credo de Nicea.

Por su parte, los anglicanos evangélicos (y algunos de la iglesia amplia) que enfatizan los aspectos más protestantes de la Iglesia enfatizan el tema de la Reforma de la salvación por gracia a través de la fe. Ellos enfatizan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y la Eucaristía, considerando los otros cinco como "ritos menores". Algunos anglicanos evangélicos pueden incluso tender a tomar literalmente la infalibilidad de las Escrituras, adoptando el punto de vista del Artículo VI de que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. La adoración en las iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborada, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión).

El Orden de la Sagrada Comunión puede celebrarse quincenal o mensualmente (con preferencia a los oficios diarios), por sacerdotes vestidos con hábito de coro o ropa más regular, en lugar de las vestiduras eucarísticas. La ceremonia puede estar de acuerdo con su visión de las disposiciones de los puritanos del siglo XVII, siendo una interpretación reformada de la Rúbrica de adornos, sin velas, sin incienso, sin campanas y con un mínimo de acciones manuales por parte del celebrante que preside (como tocar los elementos de las Palabras de Institución).

En las últimas décadas, ha habido un crecimiento del culto carismático entre los anglicanos. Tanto los anglocatólicos como los evangélicos se han visto afectados por este movimiento de tal manera que no es raro encontrar posturas típicamente carismáticas, música y otros temas evidentes durante los servicios de parroquias anglocatólicas o evangélicas.

El espectro de creencias y prácticas anglicanas es demasiado grande para encajar en estas etiquetas. Muchos anglicanos se ubican en algún lugar del espectro de la tradición eclesiástica amplia y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Tales anglicanos enfatizan que el anglicanismo es la vía media (vía intermedia) entre las dos principales corrientes del cristianismo occidental y que el anglicanismo es como un "puente" entre las dos corrientes.

Doctrina y práctica sacramental

De acuerdo con su identidad propia prevaleciente como medio de comunicación o "camino medio" del cristianismo occidental, la teología sacramental anglicana expresa elementos de acuerdo con su condición de ser tanto una iglesia en la tradición católica como una iglesia reformada. Con respecto a la teología sacramental, la herencia católica quizás se afirma con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como un medio de gracia, santificación y salvación, tal como se expresa en la liturgia y la doctrina de la iglesia.

De los siete sacramentos, todos los anglicanos reconocen que el bautismo y la eucaristía fueron instituidos directamente por Cristo. Los otros cinco – Confesión/Absolución, Matrimonio, Confirmación, Orden Sagrado (también llamada Ordenación) y Unción de los Enfermos (también llamada Unción) – son considerados como sacramentos completos por los anglocatólicos y muchas iglesias altas y algunas iglesias amplias. anglicanos, sino simplemente como "ritos sacramentales" por parte de otros anglicanos de la iglesia amplia y de la iglesia baja, especialmente los evangélicos asociados con Reform UK y la Diócesis de Sydney.

Teología eucarística

La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la integralidad esencial de la tradición. Algunos anglicanos de la iglesia baja tienen una visión estrictamente memorialista (Zwingliana) del sacramento. En otras palabras, ven la Sagrada Comunión como un memorial del sufrimiento de Cristo y la participación en la Eucaristía como una recreación de la Última Cena y un presagio del banquete celestial: el cumplimiento de la promesa eucarística.

Otros anglicanos de la iglesia baja creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, pero niegan que la presencia de Cristo sea carnal o que esté necesariamente localizada en el pan y el vino. A pesar de las críticas explícitas en los Treinta y Nueve Artículos, muchos anglicanos de la alta iglesia o anglo-católicos mantienen, más o menos, la visión católica de la presencia real como se expresa en la doctrina de la transubstanciación, viendo la Eucaristía como una representación litúrgica de la expiación de Cristo. sacrificio con los elementos realmente transformados en el cuerpo y la sangre de Cristo.

La mayoría de los anglicanos, sin embargo, tienen en común la creencia en la presencia real, definida de una forma u otra. En esa medida, están en compañía del reformador continental Martín Lutero y Calvino en lugar de Ulrico Zwinglio. El Catecismo de la American BCP de 1976 repite el punto de vista anglicano estándar ("El signo exterior y visible en la Eucaristía es el pan y el vino"..."La gracia interior y espiritual en la Sagrada Comunión es el Cuerpo y la Sangre de Cristo dados a su pueblo, y recibido por la fe") sin más definición. Cabe recordar que el anglicanismo no tiene doctrina oficial al respecto, creyendo que es más prudente dejar la Presencia en un misterio. Los fieles pueden creer en privado cualquier explicación que favorezcan, ya sea la transubstanciación, la consubstanciación, el recepcionismo o el virtualismo (los dosmás afines a los anglicanos durante siglos hasta el Movimiento de Oxford), cada uno de los cuales propugna la creencia en la presencia real de una forma u otra, o el memorialismo, que nunca ha sido una opción entre los anglicanos.

Un famoso aforismo anglicano sobre la presencia de Cristo en el sacramento, comúnmente atribuido erróneamente a la reina Isabel I, se encuentra impreso por primera vez en un poema de John Donne:

Él fue la palabra que lo pronunció,Él tomó el pan y lo partió:Y lo que esa palabra hizo,lo creo y lo tomo.

Una posición anglicana sobre el sacrificio eucarístico ("Sacrificio de la Misa") fue expresada en la respuesta Saepius officio de los Arzobispos de Canterbury y York a la Encíclica Papal Apostolicae curae del Papa León XIII: viz. que el Libro de Oración contenía una fuerte teología sacrificial. Las revisiones posteriores del Libro de Oración influenciadas por el Canon Escocés de 1764 adoptado por primera vez por la Iglesia Episcopal Protestante en 1789 hicieron esta afirmación bastante evidente: "hacemos y celebramos ante tu Divina Majestad con estos tus santos dones, que ahora te OFRECEMOS, el memorial que tu Hijo nos ha mandado hacer", que se repite en el BCP inglés de 1929 y se incluye en tales palabras u otras como "presentar" o "mostrar" en revisiones posteriores.

Los representantes anglicanos y católicos romanos declararon que tenían un "acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor sobre la Doctrina Eucarística de la Consulta Internacional Anglicana-Católica Romana (1971) y la Elucidación de la Declaración de Windsor ARCIC (1979). La respuesta final (1991) a estos documentos por parte del Vaticano dejó claro que no consideraba satisfactorio el grado de acuerdo alcanzado.

Prácticas

En el anglicanismo, existe una distinción entre la liturgia, que es el culto formal público y comunitario de la Iglesia, y la oración y devoción personales, que pueden ser públicas o privadas. La liturgia está regulada por los libros de oraciones y consiste en la Sagrada Eucaristía (algunos la llaman Santa Comunión o Misa), los otros seis Sacramentos y el Oficio Divino o Liturgia de las Horas.

Libro de oración común

El Libro de Oración Común (BCP) es el libro de oración fundamental del anglicanismo. El libro original de 1549 (revisado en 1552) fue uno de los instrumentos de la Reforma Inglesa, reemplazando los diversos "usos" o ritos en latín que se habían utilizado en diferentes partes del país por un solo volumen compacto en el idioma del pueblo, de modo que "a partir de ahora todo el Reino tendrá un solo uso". Suprimido bajo la reina María I, fue revisado en 1559 y luego nuevamente en 1662, después de la Restauración de Carlos II. Esta versión se hizo obligatoria en Inglaterra y Gales por la Ley de Uniformidad y estuvo en uso estándar hasta mediados del siglo XX.

Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, se plantaron iglesias anglicanas en todo el mundo. Estas iglesias al principio usaron y luego revisaron el Libro de Oración Común hasta que, al igual que su iglesia matriz, produjeron libros de oración que tenían en cuenta los desarrollos en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que se encuentran bajo el encabezado general de la Movimiento litúrgico.

Culto

Los servicios de adoración anglicana están abiertos a todos los visitantes. El culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer, quien tenía como objetivo crear un orden establecido de servicio como el de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos complejo en su variedad estacional y dicho en inglés en lugar de latín. Este uso de un orden fijo de servicio no es diferente a la tradición católica. Tradicionalmente, el patrón era el establecido en el Libro de Oración Común. Aunque muchas iglesias anglicanas ahora usan una amplia gama de libros de servicio modernos escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Las iglesias que se llaman a sí mismas anglicanas se habrán identificado así porque usan alguna forma o variante del Libro de Oración Común.en la formación de su adoración.

El culto anglicano, sin embargo, es tan diverso como la teología anglicana. Un servicio contemporáneo de "iglesia baja" puede diferir poco del culto de muchas iglesias protestantes no anglicanas principales. El servicio se construye alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y se abre con una o más lecturas bíblicas y se cierra con una serie de oraciones (tanto preparadas como improvisadas) e himnos o canciones. Un servicio de "alta iglesia" o anglocatólico, por el contrario, suele ser una liturgia más formal celebrada por el clero con vestimentas distintivas y puede ser casi indistinguible de un servicio católico romano, a menudo parecido al rito tridentino "anterior al Vaticano II".

Entre estos extremos hay una variedad de estilos de adoración, que a menudo involucran un coro con túnicas y el uso del órgano para acompañar el canto y proporcionar música antes y después del servicio. Las iglesias anglicanas tienden a tener bancos o sillas, y es habitual que la congregación se arrodille para algunas oraciones, pero se ponga de pie para los himnos y otras partes del servicio, como el Gloria, la Colecta, la lectura del Evangelio, el Credo y el Prefacio o todo el resto. la Plegaria Eucarística. Los anglicanos pueden hacer la genuflexión o persignarse de la misma manera que los católicos romanos.

Otros anglicanos más tradicionales tienden a seguir el Libro de oración común de 1662 y conservan el uso de la Biblia King James. Esto es típico en muchas catedrales anglicanas y particularmente en Royal Peculiars como la Capilla Savoy y la Capilla de la Reina. Estos servicios reflejan liturgias anglicanas más antiguas y difieren de la Comunión Anglicana Tradicional en que están a favor de las mujeres sacerdotes y la capacidad del clero para casarse. Estos servicios de la iglesia anglicana incluyen música clásica en lugar de canciones, himnos del New English Hymnal (generalmente excluyendo himnos modernos como "Lord of the Dance"), y generalmente no son evangélicos y son formales en la práctica.

Hasta mediados del siglo XX, el servicio dominical principal era típicamente la oración de la mañana, pero la Eucaristía se ha convertido una vez más en la forma estándar de adoración dominical en muchas iglesias anglicanas; esto nuevamente es similar a la práctica católica romana. Otros servicios dominicales comunes incluyen una Eucaristía matutina sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración matutina y un servicio de oración vespertina, a veces en forma de Vísperas cantadas, generalmente celebradas entre las 3 y las 6 pm. El servicio vespertino de Completas revivió en el uso parroquial a principios del siglo XX. Muchas iglesias anglicanas también tendrán oraciones diarias por la mañana y por la noche, y algunas tienen una celebración de la Eucaristía entre semana o incluso diaria.

Un servicio anglicano (ya sea una Eucaristía o no) incluirá lecturas de la Biblia que generalmente se toman de un leccionario estandarizado, que permite que gran parte de la Biblia (y algunos pasajes de los apócrifos) se lean en voz alta en la iglesia durante un ciclo de uno, dos o tres años (dependiendo de qué leccionario eucarístico y de oficio se utilicen, respectivamente). El sermón (u homilía) suele durar entre diez y veinte minutos, a menudo comparablemente corto a los sermones en las iglesias evangélicas. Incluso en los servicios anglicanos más informales, es común que se lean oraciones fijas como la colecta semanal. También hay formas establecidas para la oración de intercesión, aunque ahora esto es más a menudo extemporáneo. En las iglesias altas y anglo-católicas generalmente hay oraciones por los muertos.

Aunque el culto público anglicano generalmente se ordena de acuerdo con los servicios aprobados canónicamente, en la práctica muchas iglesias anglicanas utilizan formas de servicio fuera de estas normas. Las iglesias liberales pueden utilizar formas de culto libremente estructuradas o experimentales, incluidos patrones tomados de tradiciones ecuménicas como las de la Comunidad de Taizé o la Comunidad de Iona.

Las parroquias anglo-católicas pueden usar la liturgia católica romana moderna de la misa o formas más tradicionales, como la misa tridentina (que se traduce al inglés en el misal inglés), el misal anglicano o, con menos frecuencia, el rito Sarum. Las devociones católicas como el Rosario, el Ángelus y la Bendición del Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglocatólicos.

Disciplina eucarística

Solo las personas bautizadas son elegibles para recibir la comunión, aunque en muchas iglesias la comunión está restringida a aquellos que no solo han sido bautizados sino también confirmados. En muchas provincias anglicanas, sin embargo, todos los cristianos bautizados ahora son invitados a recibir la comunión y algunas diócesis han regularizado un sistema para admitir a los jóvenes bautizados a la comunión antes de que sean confirmados.

Algunos anglicanos practican la disciplina del ayuno antes de la comunión. La mayoría de los sacerdotes anglicanos requieren la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía (refiriéndose a la declaración de Cristo en Mateo 18:20: "Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, yo estaré en medio de ellos. "), aunque algunos sacerdotes anglo-católicos (como los sacerdotes católicos romanos) pueden decir misas privadas. Como en la Iglesia Católica Romana, es un requisito canónico usar vino fermentado para la comunión.

A diferencia del catolicismo romano, el pan y el vino consagrados siempre se ofrecen a la congregación en un servicio eucarístico ("comunión en ambos tipos"). Esta práctica también se está volviendo más frecuente en la Iglesia Católica Romana, especialmente a través del Camino Neocatecumenal. En algunas iglesias, el sacramento se reserva en un tabernáculo o aumbry con una vela encendida o una lámpara cerca. En las iglesias anglicanas, solo un sacerdote o un obispo puede ser el celebrante de la Eucaristía.

Oficio divino

Todos los libros de oración anglicanos contienen oficios para la oración matutina (maitines) y la oración vespertina (canción vespertina). En el Libro de oración común original, estos se derivaron de combinaciones de los antiguos oficios monásticos de maitines y laudes; y Vísperas y Completas, respectivamente. Las oficinas de oración tienen un lugar importante en la historia anglicana.

Antes del renacimiento católico del siglo XIX, que finalmente restauró la Sagrada Eucaristía como la principal liturgia dominical, y especialmente durante el siglo XVIII, un servicio matutino que combinaba maitines, letanías y antecomunión comprendía la expresión habitual del culto común, mientras Maitines y Vísperas se cantaban diariamente en las catedrales y algunas capillas colegiadas. Esto alimentó una tradición de canto anglicano distintivo aplicado a los cánticos y salmos que se usaban en las oficinas (aunque a menudo también se usa el canto llano).

En algunos libros de servicio anglicanos oficiales y muchos no oficiales, estos oficios se complementan con otros oficios, como las Pequeñas Horas de Prime y la oración durante el día, como (Tercia, Sexta, Nona y Completas). Algunas comunidades monásticas anglicanas tienen un Oficio Diario basado en el del Libro de Oración Común pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Véase, por ejemplo, Orden de la Santa Cruz y Orden de Santa Elena, editores, A Monastic Breviary (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). Las Hermanas de Todos los Santos de los Pobres, con conventos en Catonsville, Maryland, y en otros lugares, utilizan una versión elaborada del Oficio Diario Anglicano. La Sociedad de San Francisco publica Celebrando la Oración Común, que se ha vuelto especialmente popular entre los anglicanos.

En Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas, los libros de oraciones modernos contienen cuatro oficios:

• Oración de la Mañana, correspondiente a Maitines, Laudes y Prima;
• Oración durante el día, que corresponde aproximadamente a la combinación de Tercia, Sexta y Ninguna (Oración del mediodía en los EE. UU.);
• Oración de la tarde, correspondiente a Vísperas (y Completas);
• Completas.

Además, la mayoría de los libros de oración incluyen una sección de oraciones y devociones para uso familiar. En los EE. UU., estas oficinas se complementan con una "Orden de adoración para la noche", un preludio o una forma abreviada de Vísperas, en parte derivada de las oraciones ortodoxas. En el Reino Unido, la publicación de Daily Prayer, el tercer volumen de Common Worship, se publicó en 2005. Conserva los servicios de Morning and Evening Prayer y Completas e incluye una sección titulada "Oración durante el día". Un Libro de oraciones de Nueva Zelanda de 1989 proporciona diferentes esquemas para Maitines y Vísperas en cada día de la semana, así como "Oración del mediodía", "Oración nocturna" y "Oración familiar".

Algunos anglicanos que rezan el oficio diariamente usan el Oficio Divino actual de la Iglesia Católica Romana. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, los sacerdotes anglicanos y católicos romanos y los laicos a menudo se reúnen varias veces a la semana para rezar el oficio en común. Una minoría pequeña pero entusiasta usa el Breviario Anglicano, u otras traducciones y adaptaciones del Rito Romano y el Rito Sarum pre-Vaticano II, junto con material suplementario de fuentes occidentales afines, para proporcionar cosas tales como un común de Octavas, un común de Santo Mujer, y otro material adicional. Otros pueden usar en privado formas idiosincrásicas tomadas de una amplia gama de tradiciones cristianas.

"Quires y lugares donde cantan"

A finales del período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de empleados laicos capacitados y coristas de niños para realizar configuraciones polifónicas de la Misa en sus capillas Lady. Aunque estas "Misas de damas" se suspendieron en la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el asentamiento isabelino mediante el establecimiento de fundaciones corales para el canto diario del Oficio Divino por coros ampliados de hombres y niños. Esto fue el resultado de una adición explícita de la propia Isabel a los mandatos que acompañan al Libro de Oración Común de 1559.(que en sí mismo no había mencionado el culto coral) por el cual se instruyó a las fundaciones corales y escuelas corales existentes para que continuaran, y se aseguraron sus dotaciones. En consecuencia, unas treinta y cuatro catedrales, iglesias colegiadas y capillas reales mantuvieron establecimientos pagados de cantores y coristas laicos a fines del siglo XVI.

Todos, excepto cuatro de estos, han continuado con la oración coral diaria y la alabanza hasta el día de hoy, con interrupciones durante la Commonwealth y la pandemia de COVID-19. En los Oficios de Maitines y Vísperas del Libro de Oración Común de 1662, estos establecimientos corales se especifican como "Quires y Lugares donde cantan".

Durante casi tres siglos, esta ronda de adoración coral profesional diaria representó una tradición completamente distinta de la encarnada en la entonación de los secretarios parroquiales y el canto de los "coros de la galería oeste" que comúnmente acompañaban la adoración semanal en las iglesias parroquiales inglesas. En 1841, la iglesia parroquial de Leeds reconstruida estableció un coro con sobrepelliz para acompañar los servicios parroquiales, inspirándose explícitamente en las tradiciones musicales de las antiguas fundaciones corales. Durante el siglo siguiente, el ejemplo de Leeds demostró ser inmensamente popular e influyente para los coros de catedrales, iglesias parroquiales y escuelas de toda la comunión anglicana. Más o menos ampliamente adaptada, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para los coros de túnicas que dirigían el culto congregacional en una amplia gama de denominaciones cristianas.

En 1719, los coros de las catedrales de Gloucester, Hereford y Worcester se combinaron para establecer el Festival anual de los Tres Coros, el precursor de la multitud de festivales de música de verano desde entonces. Para el siglo XX, la tradición coral se había convertido para muchos en la cara más accesible del anglicanismo mundial, especialmente como se promueve a través de la transmisión regular de canciones corales vespertinas por parte de la BBC; y también en la televisación anual del festival de Nine Lessons and Carols del King's College, Cambridge. Entre los compositores muy interesados ​​en esta tradición se encuentran Edward Elgar, Ralph Vaughan Williams, Gustav Holst, Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten. Varias obras importantes del siglo XX de compositores no anglicanos se encargaron originalmente para la tradición coral anglicana, por ejemplo, los Salmos de Chichester.de Leonard Bernstein y el Nunc dimittis de Arvo Pärt.

Comunión

Principios de gobernanza

Contrariamente a la idea errónea popular, el monarca británico no es el "jefe" constitucional, sino el "Gobernador Supremo" de la Iglesia de Inglaterra por ley, y no tiene ningún papel en las provincias fuera de Inglaterra. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra está prácticamente limitado al nombramiento de obispos, incluido el arzobispo de Canterbury, e incluso este papel es limitado, ya que la Iglesia presenta al gobierno una breve lista de candidatos entre los que elegir. Este proceso se lleva a cabo mediante la colaboración y el consentimiento de los representantes eclesiales (ver Comisionados eclesiásticos). La monarca no tiene ningún rol constitucional en las iglesias anglicanas de otras partes del mundo, aunque los libros de oración de varios países donde es jefa de Estado mantienen oraciones por ella como soberana.

Una característica del anglicanismo es que no tiene autoridad jurídica internacional. Las 39 provincias de la Comunión Anglicana son autónomas, cada una con su propia estructura principal y de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o una colección de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el Sur de Asia), o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón), etc. Dentro de estas provincias pueden existir subdivisiones, llamadas provincias eclesiásticas, bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano.

Todas las provincias de la Comunión Anglicana consisten en diócesis, cada una bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las normas de la sucesión apostólica, que los anglicanos consideran una de las marcas de la catolicidad. Aparte de los obispos, hay otras dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y presbítero.

No se exige el celibato clerical, aunque muchos sacerdotes anglocatólicos han sido tradicionalmente solteros. Debido a las innovaciones que ocurrieron en varios puntos después de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenadas como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en la mayoría y como obispos en muchas. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas, suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido, especialmente desde mediados del siglo XIX, y ahora tienen presencia e influencia internacional.

El gobierno de la Comunión Anglicana es sinodal y consta de tres cámaras de laicos (generalmente representantes parroquiales electos), clérigos y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de autoridad, según sus cánones y constituciones. El anglicanismo no es congregacional en su forma de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, la unidad más pequeña de autoridad en la iglesia. (Ver política episcopal).

Arzobispo de Canterbury

El arzobispo de Canterbury tiene una precedencia de honor sobre los otros primados de la Comunión Anglicana, y para que una provincia sea considerada parte de la comunión significa específicamente estar en plena comunión con la sede de Canterbury, aunque este principio actualmente está sujeto a debate considerable, especialmente entre aquellos en el llamado Sur Global, incluidos los anglicanos estadounidenses. El arzobispo es, por lo tanto, reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), aunque no ejerce ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra, de la que es primado principal. Rowan Williams, arzobispo de Canterbury de 2002 a 2012, fue el primer arzobispo nombrado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: anteriormente fue arzobispo de Gales.

Como "cabeza espiritual" de la Comunión, el Arzobispo de Canterbury mantiene cierta autoridad moral y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su sede. Él organiza y preside las Conferencias Lambeth de obispos de la Comunión Anglicana y decide quiénes serán invitados a ellas. También organiza y preside la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana y es responsable de las invitaciones a la misma. Actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y su cuerpo deliberativo, el Consejo Consultivo Anglicano.

Conferencias

La Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son legalmente vinculantes para las provincias autónomas de la Comunión. Hay tres organismos internacionales de nota.

• La Lambeth Conference es la consulta internacional más antigua. Fue convocado por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como un vehículo para que los obispos de la Comunión "discutieran asuntos de interés práctico y pronunciaran lo que consideremos conveniente en resoluciones que puedan servir como guías seguras para acciones futuras". Desde entonces, se ha celebrado aproximadamente cada diez años. La invitación es del Arzobispo de Canterbury.
• El Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia Lambeth de 1968 y se reúne cada dos años. El consejo está formado por obispos representantes, clérigos y laicos elegidos por las treinta y ocho provincias. El organismo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de la cual es presidente el Arzobispo de Canterbury.
• La Reunión de Primados de la Comunión Anglicana es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, ya que fue convocada por primera vez por el arzobispo Donald Coggan en 1978 como un foro para "pensamiento pausado, oración y consulta profunda".

Ministerio ordenado

Al igual que la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas, la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos, presbíteros (generalmente llamados "sacerdotes") y obispos.

Episcopado

Los obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los apóstoles. Primados, arzobispos y metropolitanos son todos obispos y miembros del episcopado histórico que obtienen su autoridad a través de la sucesión apostólica, una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los 12 apóstoles de Jesús.

Sacerdocio

Los obispos son asistidos por sacerdotes y diáconos. La mayoría de los ministros ordenados de la Comunión Anglicana son sacerdotes, que suelen trabajar en parroquias dentro de una diócesis. Los sacerdotes están a cargo de la vida espiritual de las parroquias y generalmente se les llama rector o vicario. Un coadjutor (o, más correctamente, un "coadjutor asistente") es un sacerdote o diácono que asiste al párroco. Los sacerdotes no parroquiales pueden ganarse la vida con cualquier vocación, aunque lo más común es el empleo en instituciones educativas u organizaciones caritativas. Los sacerdotes también sirven como capellanes de hospitales, escuelas, prisiones y en las fuerzas armadas.

Un archidiácono es un sacerdote o diácono responsable de la administración de un archidiácono, que a menudo es el nombre que se le da a las principales subdivisiones de una diócesis. Un archidiácono representa al obispo diocesano en su archidiácono. En la Iglesia de Inglaterra, el cargo de archidiácono solo puede ser ocupado por alguien en las órdenes sacerdotales que haya sido ordenado durante al menos seis años. En algunas otras partes de la Comunión Anglicana, el puesto también puede ser ocupado por diáconos. En partes de la Comunión Anglicana donde las mujeres no pueden ser ordenadas como sacerdotes u obispos, pero pueden ser ordenadas como diáconos, el cargo de archidiácono es efectivamente el cargo más alto al que puede ser nombrada una mujer ordenada.

Un deán es un sacerdote que es el clérigo principal de una catedral u otra iglesia colegiada y el jefe del capítulo de canónigos. Si la catedral o colegiata tiene parroquia propia, el decano suele ser también rector de la parroquia. Sin embargo, en la Iglesia de Irlanda, los roles a menudo están separados y la mayoría de las catedrales de la Iglesia de Inglaterra no tienen parroquias asociadas. En la Iglesia de Gales, sin embargo, la mayoría de las catedrales son iglesias parroquiales y sus decanos ahora también son vicarios de sus parroquias.

La Comunión Anglicana reconoce como válidas las ordenaciones católica romana y ortodoxa oriental. Fuera de la Comunión Anglicana, las ordenaciones anglicanas (al menos de sacerdotes varones) son reconocidas por la Iglesia Católica Antigua, los luteranos de la Comunión de Porvoo y varias iglesias católicas independientes.

Diaconado

En las iglesias anglicanas, incluida la Iglesia Libre de Inglaterra, los diáconos a menudo trabajan directamente en el ministerio de los marginados dentro y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, los encarcelados. A diferencia de los diáconos ortodoxos y la mayoría de los católicos romanos que pueden casarse solo antes de la ordenación, a los diáconos se les permite casarse libremente tanto antes como después de la ordenación, al igual que los sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio y, por lo general, solo permanecen como diáconos durante aproximadamente un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que siguen siéndolo.

Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan tanto a hombres como a mujeres como diáconos. Muchas de esas provincias que ordenan mujeres al sacerdocio anteriormente les permitían ser ordenadas solo al diaconado. El efecto de esto fue la creación de un diaconado grande y abrumadoramente femenino durante un tiempo, ya que la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenados sacerdotes después de un corto tiempo como diáconos.

A los diáconos, en algunas diócesis, se les pueden otorgar licencias para solemnizar el matrimonio, generalmente bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces ofician en la Bendición del Santísimo Sacramento en las iglesias que tienen este servicio. A los diáconos no se les permite presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir el culto con la distribución de la comunión ya consagrada donde esto esté permitido), absolver los pecados o pronunciar una bendición. Es la prohibición de que los diáconos pronuncien bendiciones lo que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden solemnizar el matrimonio.

Laicado

Todos los miembros bautizados de la iglesia son llamados fieles cristianos, verdaderamente iguales en dignidad y en el trabajo para edificar la iglesia. Algunas personas no ordenadas también tienen un ministerio público formal, a menudo a tiempo completo y a largo plazo, como lectores laicos (también conocidos como lectores), guardianes de iglesias, sacristán y sacristán. Otros puestos laicos incluyen acólitos (hombres o mujeres, a menudo niños), ministros eucarísticos laicos (también conocidos como portadores del cáliz) y visitantes eucarísticos laicos (que entregan pan y vino consagrados a los "recluidos" o miembros de la parroquia que no pueden salir de casa o del hospital para asistir a la Eucaristía). Los laicos también sirven en el gremio del altar parroquial (preparando el altar y cuidando sus velas, mantelería, flores, etc.), en el coro y como cantores, ujieres y saludadores, y en el consejo de la iglesia (llamado la "junta sacristía".

Ordenes religiosas

Un aspecto pequeño pero influyente del anglicanismo son sus órdenes y comunidades religiosas. Poco después del comienzo del renacimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, hubo un renovado interés en restablecer órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII fue su disolución y confiscación de sus bienes. En 1841, Marian Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer en tomar los votos de religión en comunión con la Provincia de Canterbury desde la Reforma. En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en superiora de la Sociedad de la Santísima Trinidad en Devonport, Plymouth, la primera orden religiosa organizada. Sellon es llamado "el restaurador, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra".Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas de hombres y mujeres proliferaron en todo el mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeña pero desproporcionadamente influyente del anglicanismo global.

La vida religiosa anglicana en un momento se jactó de cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos. Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades de hombres y mujeres vivieron sus vidas consagradas a Dios bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia (o, en las comunidades benedictinas, Estabilidad, Conversión de Vida y Obediencia) practicando una vida mixta de recitación de los ocho servicios completos del Breviario en coro, junto con una Eucaristía diaria, además del servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas, sigue siendo hasta el día de hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otro rasgo distintivo de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtas.

Desde la década de 1960, ha habido una fuerte disminución en el número de religiosos profesos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio con miembros de hombres o mujeres mayores. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios para la mayoría de las comunidades han sido pocos y distantes entre sí. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos que trabajan hoy en aproximadamente 200 comunidades en todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión, especialmente en los países en desarrollo, florece.

El crecimiento más significativo ha sido en los países melanesios de las Islas Salomón, Vanuatu y Papua Nueva Guinea. La Hermandad Melanesia, fundada en Tabalia, Guadalcanal, en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo, con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Las Hermanas de la Iglesia, iniciadas por la Madre Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tienen más hermanas en las Islas Salomón que todas sus otras comunidades. La Comunidad de las Hermanas de Melanesia, iniciada en 1980 por la Hermana Nesta Tiboe, es una comunidad de mujeres en crecimiento en las Islas Salomón.

La Sociedad de San Francisco, fundada como unión de varias órdenes franciscanas en la década de 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Los anglicanos han iniciado otras comunidades de religiosos en Papua Nueva Guinea y en Vanuatu. La mayoría de los religiosos anglicanos melanesios tienen entre 20 y 20 años; los votos pueden ser temporales y, en general, se supone que los hermanos, al menos, se irán y se casarán a su debido tiempo, lo que hace que la edad promedio sea de 40 a 50 años más joven que sus hermanos y hermanas. en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente de mujeres, es marcado en ciertas partes de África.

Distribución mundial

El anglicanismo representa la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental. El número de anglicanos en el mundo supera los 85 millones en 2011. Las 11 provincias de África experimentaron un crecimiento en las últimas dos décadas. Ahora incluyen 36,7 millones de miembros, más anglicanos que los que hay en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la provincia anglicana individual más grande, con 26 millones de miembros. En la mayoría de los países industrializados, la asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo XIX. La presencia del anglicanismo en el resto del mundo se debe a la emigración a gran escala, al establecimiento de comunidades de expatriados o al trabajo de los misioneros.

La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo XVII, cuando la Iglesia salió por primera vez de las costas inglesas con colonos que fundaron lo que se convertiría en los Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y establecieron iglesias anglicanas. Por ejemplo, un capellán anglicano, Robert Wolfall, con la expedición ártica de Martin Frobisher, celebró la Eucaristía en 1578 en Frobisher Bay.

La primera iglesia anglicana de las Américas se construyó en Jamestown, Virginia, en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. Se fundaron las grandes sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799.

El siglo XIX vio la fundación y expansión del evangelismo de orientación social con sociedades como la Church Pastoral Aid Society (CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, Girls' Friendly Society (GFS) en 1875, Mothers' Union en 1876, y Church Army en 1882, todos llevando a cabo una forma personal de evangelismo.

El siglo XX vio a la Iglesia de Inglaterra desarrollar nuevas formas de evangelismo, como el curso Alpha en 1990, que fue desarrollado y propagado desde la Iglesia Holy Trinity Brompton en Londres. En el siglo XXI, se ha renovado el esfuerzo por llegar a los niños y jóvenes. Fresh expressions es una iniciativa misionera de la Iglesia de Inglaterra para los jóvenes que comenzó en 2005 y tiene ministerios en un parque de patinaje gracias a los esfuerzos de la Iglesia de St George, Benfleet, Essex (Diócesis de Chelmsford) o grupos de jóvenes con nombres evocadores, como CLAW (Christ Angelitos – ¡Lo que sea!) grupo de jóvenes en la Catedral de Coventry. Y para los que no asisten a una iglesia y que en realidad no desean visitar una iglesia tradicional, existen ministerios de Internet como la i-Church anglicana en línea de la Diócesis de Oxford, que apareció en la web en 2005.

Ecumenismo

El interés de los anglicanos por el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y los diálogos con las iglesias ortodoxa y luterana en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el surgimiento del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunión de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth, aprobado por la tercera Conferencia Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y los episcopado histórico) se propusieron como base para la discusión, aunque con frecuencia se han tomado como un punto de partida innegociable para cualquier forma de reunión.

Diversidad teológica

El anglicanismo en general siempre ha buscado un equilibrio entre el énfasis del catolicismo y el protestantismo, mientras tolera una variedad de expresiones de evangelicalismo y ceremonia. El clero y los laicos de todas las tradiciones eclesiásticas anglicanas han participado activamente en la formación del movimiento Continuing.

Si bien hay anglicanos continuos de la iglesia alta, la iglesia amplia y la iglesia baja, muchas iglesias continuas son anglo-católicas con prácticas litúrgicas altamente ceremoniales. Otros pertenecen a una tradición más evangélica o de iglesia baja y tienden a apoyar los Treinta y nueve artículos y servicios de adoración más simples. La oración de la mañana, por ejemplo, se usa a menudo en lugar de la Sagrada Eucaristía para los servicios de adoración del domingo, aunque esto no es necesariamente cierto en todas las parroquias de iglesias bajas.

La mayoría de las iglesias que continúan en los Estados Unidos rechazan la revisión de 1979 del Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y en su lugar utilizan la versión de 1928 para sus servicios. Además, los organismos anglocatólicos pueden usar el Misal anglicano, el Libro de servicio anglicano o el Misal en inglés al celebrar la Misa.

Conflicto interno

Un enfoque cambiante sobre los problemas sociales después de la Segunda Guerra Mundial llevó a las resoluciones de la Conferencia de Lambeth a aprobar la anticoncepción y el nuevo matrimonio de las personas divorciadas. Eventualmente, la mayoría de las provincias aprobaron la ordenación de mujeres. En años más recientes, algunas jurisdicciones han permitido la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo y ritos autorizados para la bendición de uniones del mismo sexo (ver Homosexualidad y anglicanismo). "Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen a Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, el sur de la India, Sudáfrica, Estados Unidos y Gales", mientras que las provincias más conservadoras se encuentran principalmente en el Sur Global.

La falta de consenso social entre y dentro de las provincias de diversas tradiciones culturales ha resultado en un conflicto considerable e incluso en un cisma con respecto a algunos o todos estos desarrollos (ver Realineación anglicana). Elementos más conservadores dentro y fuera del anglicanismo (principalmente iglesias africanas y facciones dentro del anglicanismo norteamericano) se han opuesto a estos cambios, mientras que algunos anglicanos liberales y moderados consideran que esta oposición representa un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo y "creen que una escisión es inevitable y preferible a continuas luchas internas y parálisis". Algunos anglicanos que se oponen a varios cambios liberalizadores, en particular la ordenación de mujeres, se han convertido en católicos romanos u ortodoxos. Otros, en varios momentos, se han unido al movimiento anglicano continuo.

Continuo

El término "Anglicanismo continuo" se refiere a una serie de cuerpos eclesiásticos que se han formado fuera de la Comunión Anglicana en la creencia de que las formas tradicionales de fe, culto y orden anglicanos han sido revisadas o abandonadas inaceptablemente dentro de algunas iglesias de la Comunión Anglicana en las últimas décadas. Por lo tanto, afirman que están "continuando" el anglicanismo tradicional.

El movimiento anglicano continuo moderno se remonta principalmente al Congreso de St. Louis, celebrado en los Estados Unidos en 1977, donde los participantes rechazaron los cambios que se habían realizado en el Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y también la aprobación de la ordenación de mujeres por parte de la Iglesia Episcopal. al sacerdocio. Los cambios más recientes en las iglesias norteamericanas de la Comunión Anglicana, como la introducción de ritos de matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación de personas gay y lesbianas al sacerdocio y al episcopado, han creado más separaciones.

Las iglesias continuas generalmente han sido formadas por personas que han dejado la Comunión Anglicana. Los anglicanos que continúan acusando a las iglesias anglicanas originales de estar muy comprometidas con los estándares culturales seculares y la teología liberal. Muchos anglicanos continuos creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el arzobispo de Canterbury se ha vuelto heterodoxa y, por lo tanto, no han buscado estar también en comunión con él.

Las parroquias continuas originales en los Estados Unidos se encontraron principalmente en áreas metropolitanas. Desde fines de la década de 1990, han aparecido varios en comunidades más pequeñas, a menudo como resultado de una división en las iglesias episcopales existentes en la ciudad. El Directorio de parroquias episcopales y anglicanas tradicionales de 2007–08, publicado por Fellowship of Concerned Churchmen, contenía información sobre más de 900 parroquias afiliadas a las iglesias anglicanas continuas o al movimiento de realineación anglicana, una ola más reciente de anglicanos que se retiran de la Comunión Anglicana. provincias de América del Norte.

Activismo social

La preocupación por la justicia social se remonta a las creencias anglicanas muy tempranas, relacionadas con una teología entrelazada de Dios, la naturaleza y la humanidad. El teólogo anglicano Richard Hooker escribió en su libro The Works of that Learned and Judicious Divine que "Dios no ha creado nada simplemente para sí mismo, sino cada cosa en todas las cosas, y cada parte de cada cosa tiene tal interés en las demás, que en el todo mundo no se encuentra nada a lo que cualquier cosa creada pueda decir: 'No te necesito'". Tales declaraciones demuestran un interés teológico anglicano en el activismo social, que históricamente ha aparecido en movimientos como la campaña del anglicano evangélico William Wilberforce contra la esclavitud en el siglo XVIII, o cuestiones del siglo XIX relativas a la industrialización.

Condiciones de trabajo y socialismo cristiano

Lord Shaftesbury, un evangélico devoto, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, en las minas, para los deshollinadores y para la educación de los más pobres. Durante años, fue presidente de la Junta Escolar Ragged. Frederick Denison Maurice fue una figura destacada que abogó por la reforma y fundó las llamadas "cooperativas de productores" y el Working Men's College. Su trabajo fue fundamental en el establecimiento del movimiento socialista cristiano, aunque él mismo no era en ningún sentido socialista sino "un paternalista tory con el inusual deseo de teorizar su aceptación de la obligación tradicional de ayudar a los pobres".influyó en anglocatólicos como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación se niega a menos que se permita que el espíritu cristiano se preocupe por todo lo que interesa y toca la vida humana". El enfoque anglicano en cuestiones laborales culminó con el trabajo de William Temple en las décadas de 1930 y 1940".

Pacifismo

La cuestión de si el cristianismo es o no una religión pacifista sigue siendo un tema de debate para los anglicanos. El principal portavoz anglicano de las ideas pacifistas, de 1914 a 1945, fue Ernest Barnes, obispo de Birmingham de 1924 a 1953. Se opuso a ambas guerras mundiales.En 1937, la Fraternidad Pacifista Anglicana surgió como una organización de reforma distinta, que buscaba hacer del pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo rápidamente ganó popularidad entre los intelectuales anglicanos, incluidos Vera Brittain, Evelyn Underhill y el exlíder político británico George Lansbury. Además, Dick Sheppard, quien durante la década de 1930 fue uno de los sacerdotes anglicanos más famosos de Gran Bretaña debido a sus históricas transmisiones de sermones para BBC Radio, fundó Peace Pledge Union, una organización pacifista secular para los no religiosos que obtuvo un apoyo considerable durante la década de 1930.

Si bien nunca fue respaldado activamente por las iglesias anglicanas, muchos anglicanos han adoptado extraoficialmente la doctrina agustiniana de la "guerra justa". La Fraternidad Pacifista Anglicana permanece muy activa en todo el mundo anglicano. Rechaza esta doctrina de "guerra justa" y busca reformar la Iglesia reintroduciendo el pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación del Sermón de la Montaña de Cristo. Los principios de la Fraternidad Pacifista Anglicana a menudo se formulan como una declaración de creencia de que "la enseñanza de Jesús es incompatible con la realización de la guerra... que una iglesia cristiana nunca debe apoyar o justificar la guerra... [y] que nuestro testimonio cristiano debería incluir oponerse a librar o justificar la guerra".

Confundiendo el asunto fue el hecho de que el Artículo 37 de Religión en el Libro de Oración Común establece que "es lícito para los hombres cristianos, por mandato del Magistrado, usar armas y servir en las guerras". Por lo tanto, el Consejo de Lambeth en la era moderna ha buscado brindar una posición más clara al repudiar la guerra moderna y desarrolló una declaración que ha sido afirmada en cada reunión posterior del consejo.

Esta declaración fue reafirmada enérgicamente cuando "la 67.ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración hecha por los obispos anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y adoptada por la 66.ª Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, llamando a "los cristianos de todo el mundo... comprometerse en acciones no violentas por la justicia y la paz y apoyar a otros comprometidos, reconociendo que tal acción será controvertida y puede ser personalmente muy costosa... esta Convención General, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia a apoyar mediante la oración y por cualquier otro medio que considere apropiado, a aquellos que se involucraron en tal acción no violenta, y particularmente a aquellos que sufren por motivos de conciencia como resultado; y sea además Resuelto,

Después de la Segunda Guerra Mundial

El enfoque en otros temas sociales se hizo cada vez más difuso después de la Segunda Guerra Mundial. Por un lado, la creciente independencia y fortaleza de las iglesias anglicanas en el Sur Global trajo un nuevo énfasis a los problemas de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos y los efectos persistentes del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted Scott fueron fundamentales para movilizar a los anglicanos de todo el mundo contra las políticas de apartheid de Sudáfrica. El rápido cambio social en el mundo industrializado durante el siglo XX obligó a la iglesia a examinar cuestiones de género, sexualidad y matrimonio.

Ordinarios dentro de la Iglesia Católica Romana

El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI emitió una constitución apostólica, Anglicanorum Coetibus, para permitir que grupos de antiguos anglicanos entraran en plena comunión con la Iglesia Católica Romana como miembros de ordinariatos personales. El anuncio del 20 de octubre de 2009 de la inminente constitución menciona:

El anuncio de hoy de la Constitución Apostólica es una respuesta del Papa Benedicto XVI a una serie de solicitudes realizadas en los últimos años a la Santa Sede por parte de grupos de anglicanos que desean entrar en plena comunión visible con la Iglesia Católica Romana y están dispuestos a declarar que compartan una fe católica común y acepten el ministerio petrino como lo quiso Cristo para su Iglesia.

El Papa Benedicto XVI ha aprobado, dentro de la Constitución Apostólica, una estructura canónica que prevé Ordinariatos Personales, que permitirá a los antiguos anglicanos entrar en plena comunión con la Iglesia Católica, preservando al mismo tiempo elementos del patrimonio espiritual anglicano distintivo.

El anuncio de esta Constitución Apostólica pone fin a un período de incertidumbre para estos grupos que han alimentado la esperanza de nuevas formas de abrazar la unidad con la Iglesia católica. Corresponderá ahora a los que han hecho peticiones a la Santa Sede responder a la Constitución Apostólica.—  El arzobispo de Westminster y el arzobispo de Canterbury

Para cada ordinariato personal, el ordinario puede ser un ex obispo o sacerdote anglicano. Se esperaba que se hicieran provisiones para permitir la retención de aspectos de la liturgia anglicana; cf. uso anglicano.