Anat

Anat, Anatu, clásicamente Anath (ugarítico: ??? ʿnt; Hebreo: ʹ `ānicia ; Phoenicia: ??? ʿNT; Griego: Αναθ Anath; Egipcio: ꜥntjt) era una diosa asociada con la guerra y la caza, más conocida por los textos ugaríticos. La mayoría de los investigadores asumen que se originó en la cultura amorrea de la Alta Mesopotamia de la Edad del Bronce, y que la diosa Ḫanat, atestiguada en los textos de Mari y adorada en una ciudad que comparte su nombre ubicada en Suhum, debería considerarse su precursora.

En Ugarit, Anat era una de las principales diosas y recibía ofrendas regularmente, como atestiguan los textos escritos tanto en el idioma ugarítico local como en hurrita. También aparece con frecuencia en mitos, incluido el Ciclo de Baal y la Epopeya de Aqhat.. En el primero, se la representa como una aliada incondicional del dios del tiempo Baal, quien lo ayuda en su lucha por la realeza, lo ayuda a obtener el permiso para obtener una vivienda propia y finalmente llora y venga su muerte a manos de la muerte personificada, Mot. La naturaleza precisa de la relación entre Anat y Baal es incierta, y las opiniones convencionales de que eran amantes, hermanos o ambos siguen siendo motivo de controversia entre los investigadores. Otra deidad que aparece con frecuencia junto a ella es Ashtart. Las interacciones entre Anat y la diosa del sol Shapash y el dios de la luna Yarikh también se describen en los mitos. En los textos rituales hurritas, aparece junto a deidades como Šimige, Aštabi y Nupatik. En otras partes del Levante y en las regiones cercanas del interior de Siria, el estatus de Anat aparentemente no era tan alto.

En algún momento de la Edad del Bronce, ya sea durante el reinado de los hicsos o poco después de su final, Anat fue introducida en Egipto y alcanzó cierto grado de prominencia durante el reinado de Ramsés II, cuya devoción por ella está bien atestiguada. La evidencia del culto egipcio a Anat también está disponible en varios sitios de Palestina que estaban controlados por los faraones en la Edad del Bronce. Ella siguió siendo parte del panteón egipcio hasta la época romana. En el primer milenio a. C., también continuó siendo adorada en Suhum en Mesopotamia. Ella también está atestiguada en varias inscripciones fenicias. La mayoría de ellos provienen de Chipre. Indican que en esta isla se desarrolló una asociación entre ella y la diosa griega Atenea basada en su carácter similar. Las únicas referencias a Anat en la Biblia hebrea son indirectas,

Anat se caracterizó como una "diosa de la fertilidad" asociada con la sexualidad humana en los primeros estudios, pero a pesar del apoyo moderno ocasional, esta opinión ya no es el consenso entre los expertos. Las etimologías propuestas para su nombre y las interpretaciones de los textos en los que aparece son objeto de críticas. La opinión de que las diosas de Ugarit y otras áreas cercanas eran intercambiables y no tenían rasgos individuales, que a menudo dieron forma a las primeras publicaciones sobre Anat, ya no se acepta.

Origen

Según Wilfred G. Lambert, Anat debe identificarse con la diosa Ḫanat (también se usa una transcripción sin la breve debajo de la primera consonante, Hanat) conocida a partir de los textos de Mari, y originalmente adorada más al sur, en Suhum. Si bien Jean-Marie Durand argumenta en contra de esta conexión, y su punto de vista también ha sido adoptado por Lluís Feliu, la teoría de Lambert ha sido aceptada por varios otros investigadores, incluidos Wilfred GE Watson, Gebhard J. Selz, Volkert Haas y Daniel Schwemer. Múltiples asiriólogos, incluidos Andrew R. George y Julia M. Asher-Greve, se refieren directamente a la diosa de Suhum, todavía adorada allí en períodos posteriores, simplemente como Anat,y se ha señalado que su nombre, aunque originalmente se tradujo como Ḫanat en documentos pertenecientes a esta área, está escrito como an-at en inscripciones de origen local del primer milenio a.

A la luz de la teoría de Lambert, Anat, como su presunto precursor Ḫanat, sería una deidad amorrea en origen.

Se han propuesto múltiples etimologías del nombre de Anat. Si bien ninguno ha sido probado de manera concluyente, la opinión de que es un cognado de la palabra árabe 'anwat, "fuerza" o "violencia", se considera plausible. Peggy L. Day señala que esta propuesta y la opinión de que Anat y Ḫanat son análogas "encajan" entre sí. Lambert asumió que el nombre de Ḫanat podría referirse a los Ḫanaeans (Ḫana), un grupo amorreo. Del mismo modo, Durand lo deriva de ḫana, que considera una etiqueta análoga a beduino. Sin embargo, el centro de culto homónimo de Ḫanat aparentemente no estaba ubicado en las tierras consideradas territorio de los Ḫanaeans.

Teorías refutadas

Varias propuestas sobre el origen del nombre de Anat ya no se consideran plausibles en la erudición moderna debido a que se basan completamente en evaluaciones pasadas incorrectas de su carácter. Un ejemplo de ello es la sugerencia de Ariella Deem de que se derivó de una raíz puramente hipotética *'nh, "hacer el amor". Si bien en estudios anteriores se describía a Anat como una "patrona del amor desenfrenado" o como una "diosa de la fertilidad", estos puntos de vista comenzaron a ser cuestionados en publicaciones académicas en la década de 1990 y la mayoría de los investigadores ya no los aceptan. No obstante, a veces se pueden encontrar etiquetas similares incluso en publicaciones más recientes.

Jo Ann Hackett señala que la conexión entre la fertilidad y las deidades femeninas se ha exagerado históricamente en los estudios de las religiones del Antiguo Cercano Oriente y considera que tal caracterización es un ejemplo de percepción de las mujeres "en términos de funciones biológicas" formado en gran parte sobre la base de la especulación contemporánea. en lugar de los textos rituales disponibles y otras fuentes primarias. Julia M. Asher-Greve señala que esta categoría es uno de los ejemplos de términos que deben considerarse "innovaciones del trabajo moderno temprano en el estudio de la religión comparada" en lugar de un reflejo preciso de la religión en la antigüedad. Ha sido señalado por otros autores que en el caso de Anat,Según Theodore J. Lewis, uno de esos intentos es el tratamiento de Edward Lipiński del texto KTU 1.96, destinado a presentarla como una diosa de la "fertilidad" sexualmente activa. Michael C. Astour comentó críticamente que la traducción de Lipiński explicaba "prácticamente todos los sustantivos por 'pene' " para lograr esto. Investigaciones más recientes revelaron que el texto no menciona a Anat en absoluto.

Ḫanat en los textos de Mari

La adoración de Ḫanat está bien atestiguada en textos de Old Babylonian Mari. Fue particularmente venerada en la tierra de Suhum, donde se encontraba una ciudad llamada Ḫanat (más tarde Anat). Su nombre podría escribirse con el signo dingir que lo precede (Ḫa-na-at, Bit Ḫa-na-at), lo que indica que recibió el nombre directo de la diosa. Se ha identificado con la moderna Anah en Irak. Uno de los textos de Mari menciona un templo de Ḫanat, que se supone que está ubicado en la ciudad que lleva su nombre. Documentos posteriores de Suhum indican que un templo dedicado a la diosa local llevaba el nombre ceremonial sumerio E-šuzianna, "casa, verdadera mano del cielo".La tradición de asignar tales nombres a las casas de culto se originó en el sur de Mesopotamia entre los sumerios y los acadios, pero sobrevivió al declive del sumerio como lengua vernácula y se extendió a otras áreas dentro de la esfera cultural mesopotámica, incluida Asiria y la cuenca del Río Diyala en el norte, el reino de Mari y la ciudad de Harran en el oeste y en menor grado Elam en el este. Hammurabi de Babilonia patrocinó los templos de la ciudad de Ḫanat según una inscripción posterior de Ninurta-kudurri-usur, hijo del gobernante local Šamaš-reš-uṣur conocido por una estela encontrada en Babilonia.

En una lista de ofrendas del reinado de Zimri-Lim, Ḫanat aparece como receptor de dos ovejas. El mismo documento enumera una serie de otras deidades adoradas en Mari, como Numushda, Ishara y Ninkarrak. Las ofrendas de aceite a Ḫanat aparentemente fueron hechas por mujeres del palacio real. Ella es la última de las ocho deidades mencionadas en una lista que supuestamente documenta esta costumbre. La fórmula "Dagan y Ḫanat están bien" aparece en una carta de Buqāqum, un funcionario real activo en Ḫanat.Un texto legal menciona que cierto Pulsī-Addu de Sapīratum (un asentamiento en Suhum) después de perder una demanda destinada a establecer la propiedad de un pedazo de tierra se vio obligado a hacer un juramento por un grupo de deidades, incluido Ḫanat, así como Dagan. e Itūr-Mēr, y por el rey Zimri-Lim para garantizar que no intentará volver a presentar los mismos reclamos. Lo más probable es que la presencia de Ḫanat en este texto simplemente refleje el hecho de que estaba asociada con el área objeto del conflicto, mientras que Dagan e Itūr-Mēr eran, respectivamente, el jefe del panteón local y el dios más comúnmente invocado en los juramentos.

Ḫanat también se menciona en una carta de Šamaš-nasir, un funcionario de Terqa, a Zimri-Lim, en la que transmite una declaración oracular de Dagan al rey. Su tema es un veredicto pronunciado por el dios local para Tishpak, el dios del reino de Eshnunna, después de que Yakrub-El le transmita que Ḫanat está amenazado por las acciones de este último. Las interacciones entre los dioses reflejan la situación política del período, con Dagan representando a Mari y Yakrub-El y Ḫanat, respectivamente, Terqa y Suhum, mientras que Tishpak representa a Eshnunna, cuyas tropas presumiblemente eran una amenaza para la última de las dos dependencias de Zimri- reino de Lim.

Ḫanat aparece en cuatro tipos de nombres teofóricos de mujeres y diez tipos de nombres de hombres en los textos de Mari. Algunos de los portadores atestiguados de tales nombres eran deportados del área aproximadamente entre el monte Abdulaziz y las montañas Sinjar. Cierto Ḫabdi-Ḫanat recibió en un momento la tarea de fabricar un trono para Dagan en Mari. Un individuo que lleva el nombre de Ummi-Ḫanat también está atestiguado fuera de este corpus, pero se presume que el texto, aunque menciona a Eshnunna, pertenece a Suhum.

Anat en los textos ugaríticos

Anat era una de las principales diosas del panteón de Ugarit, ciudad situada en el norte de la Siria moderna en la costa mediterránea cuya religión estaba estrechamente relacionada con la de Mari. Según los textos ugaríticos, Anat reside en una montaña conocida con el nombre de 'Inbubu, cuya ubicación se desconoce. Una asociación entre ella y el monte Saphon, aunque también se conoce, se atestigua con poca frecuencia. En la lista estándar de deidades ugaríticas, se la coloca entre Athirat y Shapash. En el texto análogo escrito en cuneiforme silábico, su nombre se traduce como a-na-tu ₄.

En Ugarit, Anat era considerada una diosa guerrera, aunque no era la única deidad elegida para este papel. Se la describe usando tanto una espada como un arco. Además, fuentes como KTU 1.114 y KTU 1.22 atestiguan que también fue retratada como una cazadora. Sin embargo, Theodore J. Lewis señala que debido a que se basó en una recopilación incorrecta de la tableta KTU 1.96, varias publicaciones antiguas sobreestimaron el grado en que Anat fue retratada como beligerante al atribuirle tendencias caníbales. La conclusión de Lewis también es aceptada por otros investigadores en la actualidad. En realidad, como se descubrió durante la digitalización de los textos ugaríticos almacenados actualmente en Damasco, el texto no menciona en absoluto a la diosa, ya que no es plausible que'nn es un error de 'nt. La lectura anterior no se basaba en la inspección del objeto en sí, sino en una foto antigua que, desde una perspectiva moderna, está "descolorida y epigráficamente inútil". Si bien el significado del resto del texto sigue siendo incierto, Gregorio del Olmo Lete sugiere que podría tratarse de un encantamiento contra el mal de ojo ('nn hlkt). Esta propuesta también es aceptada por Gebhard J. Selz.

Varios autores, incluidos Peggy L. Day y Mark Smith, han señalado que el hecho de que Anat se dedique a actividades que en la cultura ugarítica se consideraban típicamente masculinas, a saber, la guerra y la caza, constituye una "inversión de género" de los roles humanos. se esperaba que las mujeres asumieran en la sociedad. Menos formalmente, Dennis Pardee la etiquetó como una "diosa marimacho", una caracterización también empleada por Izak Cornelius.

Se ha sugerido que a Anat también se la consideraba una "señora de los animales", en parte basándose en los colgantes de Ugarit que mostraban a una diosa representada en la pose asociada con este motivo arquetípico, pero esta opinión no se acepta universalmente.

Las fuentes textuales describen a Anat como alada y capaz de volar, lo que se emplea comúnmente para identificar posibles representaciones de ella entre las obras de arte de Ugarit. Un posible ejemplo es un sello cilíndrico que muestra a una diosa alada con un casco decorado con cuernos y una perilla, parada sobre un toro y sosteniendo un león. Sin embargo, no se puede establecer con certeza que cada diosa alada representada en un sello encontrado en la Siria moderna sea necesariamente Anat. Es posible que debido a la influencia de la iconografía de la mesopotámica Ishtar, otras diosas locales también pudieran representarse con alas. Algunos investigadores, entre ellos Silvia Schroer, emplean términos como "tipo Anat-Astarte" cuando describen figuras representadas en el arte para mitigar este problema.

Epítetos

Se ha postulado que el carácter de las deidades ugaríticas se refleja bien en los epítetos que se les aplican. En el caso de Anat, el que aparece con mayor frecuencia es btlt, que también es en general el segundo epíteto divino mejor atestiguado en todo el corpus ugarítico, después de 'ali'yn b'l (aliyn Baal; "Baal el poderoso"). A partir de 2008, se ha identificado en un total de cuarenta y nueve pasajes. Su traducción exacta fue objeto de controversia académica en el pasado, aunque hoy en día se traduce más comúnmente como "doncella" en inglés. Otras propuestas incluyen "virgen", "niña" y "adolescente".Sin embargo, ahora se acepta que el término, incluso si se traduce como "virgen", no se refiere a la virginidad en el sentido moderno, sino que simplemente la designa como joven y núbil. La propuesta de que btlt tenía un significado más preciso, "mujer joven que aún no ha dado a luz descendencia masculina", se considera infundada. Un cognado acadio, batultu, ocurre principalmente en contextos legales, y se ha señalado que si bien se refiere a la edad de una mujer, parece usarse "sin perjuicio de su estado civil o sexual". Aicha Rahmouni señala que si bien la evidencia acadia implica una mujer a la que se hace referencia como batultuprobablemente se esperaría que fuera casto de acuerdo con las normas sociales de la época, no hay indicios de que las deidades ugaríticas estuvieran sujetas a normas idénticas. Ella propone que el uso de ardatum, traducido convencionalmente de manera similar como "doncella" (para referirse a varias diosas en Mesopotamia), ofrece un paralelo semántico cercano.

Otro epíteto bien atestiguado de Anat es ybmt l'imm, conocido por diez pasajes, pero no hay consenso con respecto a su traducción. El elemento l'imm generalmente se interpreta como un sustantivo común que significa "pueblos" o "naciones", aunque Dennis Pardee lo trata como el nombre de una deidad, análoga a Lim, que se conoce por los nombres teofóricos de Mari. Sin embargo, según Alfonso Archi, el elemento lim, aunque teofórico, debe ser tratado simplemente como una comprensión religiosa del concepto de clan o estructura social tradicional similar. Su persistencia en fuentes conocidas solo podría reflejar un estilo de vida pastoril (o un recuerdo de él) que se basaba en los lazos sociales denotados de esta manera.Las referencias a Lim son poco comunes en los textos ugaríticos, y la supuesta deidad no muestra ninguna conexión aparente con Anat.

Un solo pasaje en el texto KTU 1.108 se refiere a Anat como gṯr, posiblemente "el poderoso". Según Rahmouni , gṯr es probablemente un error de escritura por la forma femenina gṯrt, mientras que Dennis Pardee propone que en este caso es un sustantivo no comprobado, "poder", en lugar del adjetivo bien conocido de otros textos. Una secuencia completa de epítetos desconocidos se enumeran en los siguientes versos de la misma tablilla: "la señora de la realeza" (b'lt mlk), "la señora del dominio" (b'lt drkt), "la señora de la alta cielos" (b'lt šmm rmm) y "la dueña del kpṯ "), cuya enumeración es un paralelismo poético y pretende resaltar la posición y autoridad de la diosa en el panteón local. El par de palabras mlk-drkt también se conoce de otros contextos poéticos. También se ha sugerido que el paralelismo de los términos drkt y šmm rmm podría reflejarse en los nombres Derketo y Semiramis conocidos de fuentes de la antigüedad tardía. Gebhard J. Selz comenta que a pesar de que uno de estos epítetos la asocia con los cielos, Anat nunca fue considerada como una deidad astral. Rahmouni sugiere que la palabra kpṯ probablemente sea un cognado del acadio kupšu, un tipo de tocado que también se menciona en los epítetos divinos. Gregorio del Olmo Lete, en cambio, argumenta que su significado probable es "firmamento", basado en el paralelo con šmm rmm, y que su cognado acadio sería kabāsu, "pisotear". Rahmouni argumenta que la última propuesta es improbable porque los epítetos paralelos no necesitan ser semánticamente análogos y, además, porque el ugarítico ṯ normalmente corresponde al acadio š, no a la s, lo que hace que tanto la traducción como el cognado propuesto sean difíciles de aceptar. Este punto de vista también es apoyado por Dennis Pardee, quien además comenta que la asociación de Anat con el kpṯ, que vocaliza como kupṯu, podría reflejar su vínculo con la corona atef en fuentes egipcias.

Culto

En una lista de ofrendas descrita como "Sacrificio a los dioses del monte Safón", que posiblemente documenta ritos que tuvieron lugar en el transcurso de los dos meses posteriores al solsticio de invierno, 'Iba'latu y Ḫiyyāru (correspondientes aproximadamente al período comprendido entre el 21 de diciembre y el 20 de febrero según Dennis Pardee), Anat es la receptora de carneros, al igual que muchas otras deidades enumeradas, como Shapash, Arsay, Ishara y Kinnaru. Otro texto ritual menciona el sacrificio de múltiples toros y carneros a Anat. Además, se destaca una ofrenda quemada de un toro y un carnero a "Anat de Saphon" cerca del final de la tablilla.Anat de Safón recibe la misma ofrenda según otra fuente, enumerando los sacrificios hechos a ella, así como a Ilib, El, Baal y Pidray, en el templo de Baal. En la misma fuente, también recibe un toro y un carnero como ofrenda de paz, en este pasaje aparece junto a Ilib, dos Baals (de Ugarit y de Alepo), Yarikh, Pidray y Dadmiš. En un ritual de entrada (una práctica amorrea bien conocida por Mari) de Ashtart, que tuvo lugar en el transcurso de varios días, Anat recibió el hocico y el cuello de un animal no identificado luego de las ofrendas de oro y plata a Shapash, Yarikh y Gaṯaru en El segundo día. Sin embargo, no hay indicios de que la etiqueta Gaṯarūma (que parece describir a las otras tres deidades) también se aplicara a ella.

Se han identificado diecisiete personas con nombres teofóricos que invocan a Anat en textos ugaríticos conocidos, uno de ellos es un rey de la cercana Siyannu. Esto la convierte en la segunda diosa más popular en ese sentido después de Shapash, presente en los nombres de sesenta y seis personas. El elemento 'ilat ("diosa"; atestiguado como epíteto tanto de Athirat como de Anat) aparece más a menudo, con un total de veintidós atestiguaciones, pero no es seguro si se refiere a una deidad específica. Al mismo tiempo, Wilfred H. van Soldt comentó que Anat aparece en nombres teofóricos con mucha menos frecuencia de lo que indicaría su importancia en los mitos.

Textos rituales hurritas

Anat también está presente en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, según Daniel Schwemer, posiblemente porque no tenía un equivalente cercano entre las deidades hurritas, a diferencia de otros miembros bien atestiguados del panteón local. En uno de ellos, recibe un carnero después de Aštabi (un dios guerrero) y Šimige (el dios del sol). En otra lista similar, en cambio, está precedida por Nupatik. También aparece en un ritual hurrita que trata sobre la unción de deidades, que por lo demás solo menciona a miembros del panteón hurrita.

Se ha argumentado que los textos de Ugarit que atestiguan la adoración de deidades ugaríticas, como Anat, junto con las hurritas indican que las dos tradiciones se fusionaron funcionalmente y que la vida religiosa de la ciudad era "transcultural".

Asociaciones atestiguadas y propuestas con otras deidades

Se acepta que existió una estrecha conexión entre Anat y Baal, pero su naturaleza sigue en disputa. La beca anterior es comúnmente criticada por especulaciones sobre su presunto estatus como su esposa. No existe evidencia de una relación conyugal entre Anat y cualquier otra deidad en los textos ugaríticos, mientras que las posibles indicaciones de relaciones sexuales con otras deidades, o la falta de ellas, no se interpretan de manera uniforme. Daniel Schwemer acepta la posibilidad de que los textos individuales puedan aludir a encuentros sexuales entre Baal y Anat, pero concluye que el dios del clima "no tenía esposa en ningún sentido real".Mark Smith argumenta que si bien no hay evidencia directa de que estas dos deidades sean vistas como una pareja en los textos ugaríticos, el asunto debe dejarse abierto debido a la escasez de fuentes y posible evidencia de otras áreas de habla semítica del noroeste (posteriores al período cubierto por el corpus ugarítico) y Egipto, aunque se debe mantener un enfoque escéptico. Independientemente de la relación de Anat con Baal, no hay evidencia de que alguna vez fuera considerada como la madre de sus hijas atestiguadas en la tradición ugartica (Pidray, Tallay y Arsay). Los textos ugaríticos también se refieren a Anat como la hermana de Baal, aunque Aicha Rahmouni señala que se ha cuestionado si se los concibió como relacionados biológicamente.Ella señala que hay evidencia, incluido un epíteto que se refiere directamente a esa relación, de que se consideraba a Baal como el hijo de Dagan, quien nunca aparece en asociación con Anat. En cambio, se la llama constantemente hija de El, y se presume que Athirat es su madre. Si se acepta el papel en disputa de Baal y Anat como amantes, las palabras "hermana" y "hermano" podrían usarse en sentido figurado para referirse a ellos en esa capacidad. También es posible que todos los miembros del panteón ugarítico fueran referidos como hermanos en un sentido menos directo, como miembros de un solo grupo social.

Ashtart aparece con frecuencia en los textos ugaríticos junto a Anat, y la pareja de estas dos diosas se ha descrito como "bastante estándar". Un encantamiento contra la mordedura de serpiente se refiere a ellos juntos como Anat-wa-Ashtart y afirma que ambos residían en la montaña Inbubu (inbb), por lo demás asociados solo con Anat, mientras que se creía que Ashtart habitaba en Mari. Otro texto similar los invoca juntos de manera similar, después de los pares Baal y Dagan y Yarikh y Resheph. La importancia de Ashtart se considera secundaria en comparación con Anat en estas fuentes y en el corpus más amplio de textos ugaríticos. Sin embargo, Dennis Pardee enfatiza que, aunque estaban estrechamente asociadas, las diosas no estaban fusionadas.

La versión trilingüe sumero-hurro-ugarita de la lista de dioses Weidner de Ugarit trata a Anat, cuyo nombre se repite en las dos últimas columnas, como análogo al dios mesopotámico Sagkud, que pertenecía al círculo de Ninurta o Anu. El nombre de esta deidad podría derivar de un sustantivo sumerio ordinario, que posiblemente se refería a un tipo de funcionario, específicamente a un recaudador de impuestos. Los investigadores modernos a menudo comparan a Anat con deidades como la mesopotámica Inanna y Annunitum y la hurrita Šauška. Sin embargo, Jo Ann Hackett evaluó críticamente la presentación de los personajes de Anat e Inanna como idénticos.

Se ha sugerido que Ba'alat Bahatīma, "señora de las casas" (o "del templo", "del palacio"), podría ser un epíteto de Anat. Sin embargo, también se ha propuesto que ella era una deidad distinta. El significado del nombre era posiblemente análogo al mesopotámico Belet Ekallim. Ba'alat Bahatīma también podría haber sido un título de una diosa ugarítica diferente, posiblemente Pidray o Athirat.

Otra deidad que a veces se argumenta que es idéntica a Anat es Rahmay, conocida por KTU 1.23, un mito sobre Shahar y Shalim. Sin embargo, la evidencia a favor de esta teoría está ausente de cualquier texto ugarítico conocido.

Una deidad menor llamada ṯmq, que podría corresponder a la mesopotámica Sumuqan, se describe como "guerrera de Anat" (mhr 'nt) en dos pasajes.

Mitología

Anat aparece en múltiples mitos ugaríticos, donde normalmente se la representa como la principal aliada de Baal. Theodore J. Lewis basándose en estos textos la ha caracterizado como "sin duda la más vívida de las diosas ugaríticas".

Ciclo de Baal

Anat está retratada en su papel habitual en el Ciclo de Baal, un poema narrativo ugarítico muy conocido que se conserva en las tablillas KTU 1.1–6. A veces, se utilizan etiquetas como el ciclo de Baal-Anat para referirse a este trabajo.

Anat se menciona por primera vez cuando El la convoca para realizar un ritual cuyo carácter preciso es incierto, pero que, según John Gibson, podría haber tenido la intención de evitar que ella apoyara activamente a Baal. Más tarde, cuando Yam, el rival de Baal por el puesto de rey de los dioses, envía a sus mensajeros a la asamblea divina, Anat y Ashtart evitan que el dios del tiempo les haga daño. Ella toma su mano derecha (KTU 1.2 I 40), mientras que la otra diosa toma su mano izquierda. Este pasaje es uno de los múltiples ejemplos identificados de paralelismo poético, empleando los nombres de Anat y Ashart uno al lado del otro.

Posteriormente, Anat aparece en la sección de la historia centrada en Baal que lucha por obtener un permiso para construir un palacio para él. Aparentemente, se enfrenta a un ejército humano en un pasaje que sigue sin entenderse bien. Posteriormente, los mensajeros de Baal, Gapnu (también deletreado Gupan) y Ugar, se acercan a ella, lo que la preocupa si un nuevo enemigo está desafiando la autoridad de Baal, lo que la lleva a recordar las batallas en las que participó anteriormente (KTU 1.3 III 36 - 47). Entre los enemigos que enumera están Yam, mencionado dos veces (una vez con su nombre principal y otra como Nahar), Tunnanu (una serpiente marina), otros monstruos marinos serpenteantes (bṯn 'qltn, "la serpiente retorcida" y šlyṭ d šb 't r 'ašm, "el dominante que tiene siete cabezas"),Arsh ('arš; posiblemente también un monstruo marino), Atik ('tk, el "becerro de El" o, alternativamente, el "becerro divino", Ḏabību (ḏbb; descrita como una hija de El y presuntamente de carácter demoníaco), e Ishatu (' išt, llama, un demonio femenino descrito como parecido a un perro, posiblemente representando un concepto análogo a los perros de deidades individuales conocidas de las listas de dioses mesopotámicos como An = Anum).Wayne T. Pitard señala que la inclusión de Yam entre los adversarios derrotados por Anat es difícil de explicar, ya que una sección bien conocida de la narración se centra en Baal, en lugar de en ella, derrotando al dios del mar. Según Pitard, la referencia podría indicar la existencia de una tradición separada que, de lo contrario, no se conservaría en los textos conocidos.

Después de enterarse de que la fuente de la angustia de Baal no es un nuevo enemigo sino la falta de su propia vivienda, Anat intenta irrespetuosamente presionar a El para que le conceda a Baal el permiso para construir un palacio para él (KTU 1.3 V 27–32). Ella falla en este esfuerzo. Posteriormente, ayuda al último dios a convencer a Athirat de que actúe como mediador en su nombre. En el camino a la orilla del mar donde se encuentra Athirat, aparentemente discuten un evento durante el cual Baal fue deshonrado de alguna manera, posiblemente por Yam. Los detalles no están claros y faltan partes del texto. Cuando Athirat nota que se acercan, reacciona con miedo o ira (KTU 1.4 II.12–21); la escena se ha resumido como "una respuesta estereotipada a las malas noticias".Sin embargo, su estado de ánimo mejora cuando se da cuenta de que Anat y Baal le traen regalos y no tienen la intención de herirla ni a ella ni a ninguna otra deidad. Anat le pide en nombre de Baal que implore a El que le conceda el permiso que ella misma no pudo obtener antes (KTU 1.4 III 33-36). Luego aparentemente se une a Athirat y su sirviente Qodesh-wa-Amrur en su viaje a la vivienda de El. Esta interpretación ha sido cuestionada en el pasado, pero el hecho de que Anat conozca la decisión ante Baal y luego se la transmita se considera una evidencia a su favor. Todavía es posible que Anat no esté presente cuando El pronuncia el veredicto.

Después de la muerte de Baal a manos de Mot, Anat lo llora. También muestra preocupación por el destino de las personas (KTU 1.6 I 6). Shapash, la diosa del sol, es la primera en notar su desesperación cuando descubre el cuerpo de Baal y la ayuda a llevar al difunto dios del tiempo al monte Safón para su entierro. Posteriormente, Anat anuncia la muerte de Baal a El, quien decide que será necesario nombrar un rey sustituto. También comenta que la situación hará que Athirat se regocije (KTU 1.6 I 39-43), ya sea por el supuesto antagonismo entre ella y Baal o porque podrá hacer gala de su autoridad nombrando a un dios diferente para ocupar su lugar.Las secciones sobrevivientes plantean un problema para los intérpretes, ya que aparentemente, aunque Anat enterró previamente a Baal, lo está buscando activamente después. Se ha sugerido que solo enterró a un sustituto, en lugar del verdadero Baal. Cuando la historia se reanuda después de la coronación de un rey temporal, Attar, seguida de una gran laguna (estimada en unas 30 líneas), Anat amenaza a Mot. Ella lo mata y posteriormente trilla sus restos con una cuchilla, los avienta con un tamiz, los quema en el fuego, los muele con una piedra de molino y finalmente los esparce para que los pájaros se los coman.Se ha argumentado que esta escena reflejaba un ritual agrícola anual. Según John Gibson, esto es poco probable, ya que las acciones de Anat simplemente pretenden ilustrar que la destrucción de Mot fue completa y completa.

En una sección posterior del mito, cuando El se entera en un sueño de que Baal está vivo, le dice a Anat que llame a Shapash para que lo busque. La diosa del sol le asegura a Anat que intentará encontrarlo y recibe una bendición a cambio. Falta el resto de la columna. En el último fragmento sobreviviente del texto, que establece que Baal se ganó el favor de El y su posición ya no estaba amenazada, Mot (resucitado después de su confrontación anterior) menciona a Anat, quien se queja al dios del tiempo por el trato que le dio ella..

Epopeya de Aqhat

Otro largo trabajo narrativo ugarítico, la Epopeya de Aqhat (KTU 1.17-19), también presenta a Anat, aunque en su mayor parte se enfoca en humanos en lugar de dioses. Muchos detalles de la trama son inciertos debido al estado de conservación de las tablillas. El personaje epónimo es hijo de un rey legendario, Danel. En un punto temprano de la narración, el hijo de Danel recibe una reverencia del dios artesano Kothar-wa-Khasis. Anat aparentemente desea obtenerlo y le pide al humano que se lo dé, pero es reprendida. No está claro si la reacción de Aqhat a su demanda (ht tṣdn tỉnṯt; KTU 1.17 VI 40) debe interpretarse como una pregunta ("¿ahora cazan las mujeres?") o un comentario irónico ("¡ahora cazan las mujeres!").Anat exige permiso para castigarlo por lo que percibe como impiedad de El, que el dios mayor le otorga. Ella invita a Aqhat a una cacería, pero en secreto le ordena a un tal Yatipan (descrito como un "guerrero suteano") que lo mate. Sin embargo, como resultado de su asalto, el arco se rompe, lo que enfurece aún más a Anat. Posteriormente, el cuerpo de Aqhat es devorado por aves rapaces, y mensajeros anónimos le informan a Danel que Anat es cómplice de su desaparición. El resto de la narración aparentemente trata del entierro de Aqhat y la venganza de su hermana Pughat contra Yatipan, quien en un momento la confunde con Anat y comienza a jactarse de sus recientes esfuerzos. Los fragmentos sobrevivientes indican que la propia Anat no enfrenta repercusiones.

Otros mitos

Debido a la presencia de la palabra btlt, que es un epíteto muy común de Anat, se ha propuesto que un verso de la Epopeya de Keret (KTU 1.15 II 27) se refiere a ella como nodriza de Yaṣṣib, el hijo del rey epónimo, pero el nombre de la diosa es sólo una restauración de una laguna. En el pasado, se propuso que Shapash o uno de los Kotharat podría significar en su lugar. Steve A. Wiggins dice que la evidencia reunida a favor de la primera opinión es "convincente" y señala que el único problema es la falta de otros textos en los que se describa a la diosa del sol como una btlt. La misma composición es también uno de los textos que atestiguan que Anat era considerada hermosa. Las comparaciones con su apariencia podrían emplearse para alabar la belleza de personajes literarios, en este caso Huray, una princesa mortal. El término generalmente empleado para resaltar esta cualidad de Anat es n'mt, una forma superlativa de n'm, que puede significar "bueno" o "hermoso" según el contexto. Este término también se aplicó al dios de la luna Yarikh (n'mn 'lm, "el más hermoso de los dioses"; n'mn es la forma masculina de la misma palabra).

Anat aparece junto a Ashtart en KTU 1.114. Durante un banquete organizado por El, Yarikh, quien en esta composición se comporta como un perro, posiblemente debido al consumo de alcohol, recibe trozos de carne de ella y Ashtart. Posteriormente, las diosas son reprendidas por un sirviente anónimo de El, quien se queja de que ofrecen cortes de carne selectos a un perro. También se vuelve a hacer referencia a Anat y Ashtart en una de las líneas finales de la tablilla. Según la interpretación de Mark Smith,. la referencia presumiblemente indica que están buscando los ingredientes necesarios para curar la resaca de El causada por su embriaguez. La embriaguez se describe en el mismo mito.

Recepción egipcia

Se supone comúnmente que Anat fue introducido en Egipto por los hicsos, quienes se establecieron allí durante el Segundo Período Intermedio. Gobernaron el delta del Nilo durante aproximadamente un siglo, con Avaris como su capital. Richard H. Wilkinson cita el nombre del gobernante Anat-her como evidencia de que los hicsos adoraban a Anat. Sin embargo, según Christiane Zivie-Coche los testimonios de esta diosa ligada a los hicsos, se limitan a un solo nombre teofórico. Ella sugiere que la evidencia disponible indica que las deidades extranjeras del norte, como Anat, solo llegaron a ser adoradas comúnmente en Egipto durante el reinado posterior de la Dinastía XVIII.Ella propone que la recuperación del antiguo territorio hicso aumentó la frecuencia de interacciones con varias culturas de la costa mediterránea y el Oriente Próximo Antiguo más amplio, entre ellas Ugarit. Esto, a su vez, llevó a que más influencias extranjeras se abrieran paso en la religión, la cultura y el idioma egipcios. A partir de 2011 no había evidencia material de la presencia de Anat en contextos religiosos antes del reinado de Ramsés II. Otras deidades que compartían su origen, como Resheph y Haurun, ya habían aparecido en registros que se remontaban más atrás, a los tiempos de Amenhotep II.

En el pasado, a menudo se argumentaba que los adoradores de deidades extranjeras eran principalmente prisioneros de guerra traídos a Egipto, pero las fuentes textuales indican que los faraones, el clero de Ptah y los ciudadanos comunes podían participar en su veneración. Se han identificado dos templos dedicados a Anat en Egipto, uno en Tanis (parte del complejo del templo de Mut) y otro en Hibis. Los egipcios también construyeron un templo dedicado a ella en Beisan durante el reinado de Ramsés III. Izak Cornelius también enumera un festival de Anat celebrado en Gaza junto con los testimonios relacionados con la recepción egipcia de esta diosa. Se conoce por un ostracón egipcio fechado en el siglo XIII a. C.,una copia de una carta de un escriba llamado Ipuy a un tal Bak-en-amun, un comandante de la hueste de la guarnición. Describe el estado de cosas en el área bajo su supervisión, pero no se conservan los detalles relacionados con el festival de Anat. Si bien otro artefacto egipcio que se supone que proviene de Gaza está relacionado con la adoración de Anat, es posible que no sea auténtico. Es una sítula que menciona a Anat en una inscripción. También se conocen nombres teofóricos egipcios que la invocan, un ejemplo es Anat-em-heb, "Anat en su festival", construido de manera análoga a nombres similares que invocan a deidades nativas como Amón u Horus.

Anat se caracteriza como guerrero en fuentes egipcias, de manera similar a Ugarit. También fue llamada "la señora del cielo". Se ha argumentado que este título podría estar relacionado con su epíteto conocido del texto ugarítico KTU 1.108, b'lt šmm rmm, señora de los altos cielos. En las artes visuales, se la representaba usando el atef, un tipo de corona asociada con el Alto Egipto, y empuñando una lanza y un escudo, un hacha de batalla fenestrada o posiblemente el cetro was, aunque este utensilio está mejor atestiguado en asociación con Ashtart.Se ha señalado que los antiguos egipcios típicamente representaban deidades traídas de otras áreas de acuerdo con las normas locales, y sus atributos reflejaban más directamente su carácter que su origen.

El faraón Ramsés II fue especialmente devoto de Anat, según Wilkinson por su carácter guerrero. Se refirió a sí mismo como el "amado" de esta diosa y la llamó su madre. Sus inscripciones generalmente le asignan rasgos guerreros, más que maternales. Una estatua de la época de su reinado representa a Anat con la mano sobre su hombro. Procede de un templo situado en Tanis. Tanto las diosas como el faraón están identificados en una inscripción adjunta. También nombró a una de sus hijas (Bint-Anat, "hija de Anat"), su sabueso de guerra ("Anat es fuerza") y su espada en honor a la diosa. Uno de sus sucesores, Ramsés III, se refirió a Anat como la diosa encargada de protegerlo en la batalla.

Anat conservó su papel en el panteón egipcio durante el primer milenio a. C., hasta el período del dominio romano. Ella también se encuentra entre las deidades representadas en el complejo del Templo de Dendera de la época romana. También aparece en una estela de estilo grecorromano junto a Khonsu y Mut.

Anat, Ashtart y Qetesh

La asociación entre Anat y Ashtart está bien atestiguada en Egipto, y se presume que fue una adaptación directa de las ideas del norte sobre estas dos diosas. Ambas podrían ser consideradas como hijas de Ra o Ptah. Sin embargo, no siempre se describen explícitamente como hermanas. Se supone que el mito Concurso de Horus y Set por la regla, que data del período del Nuevo Reino, se refiere tanto a Anat como a Astarte como posibles novias de Set. Esta interpretación ha sido cuestionada en la egiptología desde la década de 1970.También se plantearon objeciones a la traducción en el campo de los estudios ugaríticos: Neal H. Walls sugirió en 1992 que la interpretación de este texto podría implicar un malentendido. Según Mark Smith, a partir de 2014 no se ha proporcionado evidencia para resolver decididamente la disputa académica a favor de este punto de vista.

Anat y Ashtart aparecen junto a una tercera diosa, Qetesh, en la inscripción de la llamada "estela del Winchester College", que representa solo una figura, a pesar de que se enumeran tres nombres. Este objeto se ha utilizado para defender la opinión de que Qetesh, al igual que las otras dos deidades, tenía que ser una diosa importante en un área similar de la antigua Siria. En particular, se intentó identificarla con Athirat, basándose en la opinión incorrecta de que ella, Anat y Ashtart eran las tres diosas principales de Ugarit. Esta teoría ignora la posición de Shapash en el panteón de la ciudad. Además, aunque Anat y Ashtart aparecen juntas en Ugarit, no hay un grupo paralelo que también incluya a Athirat. Una propuesta diferente es tratar a las tres diosas como una y la misma.Sin embargo, Peggy L. Day señala que antes del período helenístico, no hay otra evidencia de la fusión de Anat con otras diosas en la tradición egipcia. La evidencia se limita a esta única obra de arte, que ella considera inusual. Christiane Zivie-Coche rechaza la opinión de que Qetesh fuera una hipóstasis de Anat (o Ashtart), o incluso una diosa de origen sirio. En cambio, está de acuerdo con la propuesta de que Qetesh era una diosa que se desarrolló en Egipto, a pesar de que su nombre se deriva de una raíz conocida de las lenguas semíticas, qdš. Izak Cornelius caracteriza la importancia asignada a la estela en estudios anteriores como "exagerada".Además, ya en 1955, en el momento de su publicación original, se ha señalado que la inscripción indicaría que el autor no estaba completamente familiarizado con la escritura jeroglífica. Esto llevó a Cornelius a proponer tentativamente que la inscripción podría ser una falsificación. Se desconoce la procedencia de la estela y aparentemente ahora se ha perdido.

Otras atestaciones de la Edad del Bronce

Anat fue adorada en Emar, una ciudad ubicada a orillas del Éufrates en la Siria moderna, aunque su importancia allí era pequeña, especialmente en comparación con su estatus en Ugarit. El estudio académico más antiguo de las deidades mencionadas en el corpus recuperado de este sitio fue preparado por Gary Beckman y publicado en 2002. No incluía a Anat en absoluto, aunque en 1996 se identificó una posible referencia a un topónimo derivado de su nombre. La propuesta de que un nombre teofórico invocándola, Anat-ummī, en presente el texto Emar 216:6 (y passim) también se acepta hoy.Mark Smith señala que se debe tener en cuenta la naturaleza del corpus de Emar al evaluar la prominencia de las deidades en el sistema local de creencias, ya que hay relativamente pocos géneros de textos representados entre las tablillas del sitio.

William W. Hallo y Hayim Tadmor identificaron una posible referencia a Anat en nombres teofóricos en una demanda de Tel Hazor con el elemento ḫa-nu-ta. El texto se ha fechado en el período comprendido entre los siglos XVIII y XVI a. C. Un solo nombre teofórico, Anati, también se conoce de Biblos. Además, un documento del reinado de Ramsés II menciona a un hombre de un lugar no especificado en la Siria moderna. Llevaba el nombre de bn 'nt y se desempeñó como capitán de barco.

En abril de 2022, los informes de los medios se refirieron a una cabeza sin inscripción de una estatua descubierta por un agricultor en la Franja de Gaza como una representación de Anat. Sin embargo, se ha señalado en estudios anteriores que, si bien ella, Ashtart y Athirat "a menudo se toman como posibles candidatas cuando se encuentra una nueva representación, se debe (...) tener en cuenta que también había otras diosas". La identificación de deidades individuales de la región en el arte se considera difícil sin las inscripciones que las acompañan, en parte debido a la falta de documentos que brinden información sobre la composición del panteón local de un lugar determinado, incluso para sitios bien conocidos como Megiddo.La única representación de Anat del Levante identificada directamente como tal por una inscripción adjunta sigue las convenciones artísticas egipcias y se remonta al siglo XII a.

El logograma NIN.URTA como representación de Anat

En 1990, Nadav Na'aman sugirió que en las cartas de Amarna, el logograma NIN.URTA, que aparece en todo el corpus solo cuatro veces y ha sido objeto de debate académico, designa a Anat. Señala que, a pesar de su papel bien atestiguado en las religiones del segundo milenio a. C., no se ha identificado ninguna escritura logográfica de su nombre, con la excepción de IGI- at pseudologográfico de Ugarit, aunque la escritura logográfica de otros nombres de deidades importantes está bien atestiguado en otros corpus de textos occidentales de finales de la Edad del Bronce. Argumenta que el carácter compartido de Anat y Ninurta como deidades guerreras haría que tal asociación fuera fácil de aceptar en la antigüedad. Esta conclusión también es apoyada por Gebhard J. Selz.Na'aman asume que la diferencia de género podría no haber sido obvia para los teólogos occidentales debido a la presencia del signo NIN en muchos teónimos femeninos de origen sumerio. Una propuesta anterior fue que NIN.URTA se refiere a Hauron en este contexto, pero según Na'aman esto es inverosímil, ya que este dios estaba asociado con encantamientos y exorcismos, en lugar de la guerra. La posición de Hauron en los panteones conocidos era típicamente baja y está completamente ausente de los nombres personales teofóricos del período de tiempo discutido, a diferencia de NIN.URTA. Basado en la teoría de Na'aman, posteriormente se ha propuesto que el templo de NIN.URTA, donde Abdi-Ashirta reunió a sus tropas según la carta de Amarna número 74, línea 36, ​​debe entenderse como perteneciente a Anat.El mismo Naamán también propuso que un rey de Siyannu atestiguado en un solo texto ugarítico, Abdi-NIN.URTA, era la misma persona que el más conocido Abdi-Anati, contemporáneo de Niqmepa.

Peggy L. Day, también basándose en la propuesta de Na'aman, argumenta que la deidad designada como NIN.URTA en los textos de Emar también podría ser Anat. Sin embargo, en un resumen más reciente de propuestas plausibles con respecto a la identidad de esta deidad actualmente anónima, Gary Beckman solo enumera a Resheph, a quien él mismo considera una opción probable (aunque no obstante especulativa) debido a su presencia en muchos nombres teofóricos y su carácter guerrero. Joan Goodnick Westenholz propuso que una deidad exclusivamente local, conocida como Il Imari (o Ḫamari), "el dios Emariote", es la indicada. Tanto DINGIR (que debe leerse como Il) i-ma-ri como Ḫa-ma-ri están atestiguados en fuentes de Emariote.Michael P. Streck acepta la opinión de que se consideraba que Anat era análoga a Ninurta en Amurru y más al sur, en Canaán. Considera incierta la identidad de Emariote NIN.URTA, citando como posibilidades la propuesta Il Imari de Westenholz y la mesopotámica Ninurta, pero no Anat. Yoram Cohen considera que Resheph, Il Imari y Attar, sugeridos por Daniel Arnaud, son propuestas plausibles de identificación.

El mito de Elkunirša

Según Daniel Schwemer, a veces se asume que una diosa designada por el logograma IŠTAR en el mito de Elkunirša (CTH 342) que se conoce de los archivos hititas podría ser Anat (o quizás Ashtart). Esta propuesta no es universalmente aceptada y, según Steve A. Wiggins, no hay indicios de que los personajes presentes en ella coincidan necesariamente con los conocidos de la mitología ugarítica. Mary R. Bachvarova señaló recientemente que el nombre de la diosa parece ser en realidad IŠTAR- iš, lo que, según ella, sugeriría que se refiere al hitita Anzili. El origen de este texto en sí también es un tema de controversia entre los eruditos. Daniel Schwemer lo considera desconocido.Bachvarova señala una referencia a una persona del reino de Amurru y supone que el origen se puede atribuir en términos generales a un medio literario semítico occidental. Wiggins supone que incluso si se originó en un área cananea, probablemente pasó por una serie de cambios durante su transmisión. Itamar Singer argumentó que se formó en una "koinē cultural que consiste en una intrincada fusión de elementos semíticos y hurritas". El papel de IŠTAR en el cuento es informar a un dios del clima que la deidad del mismo nombre (cuyo nombre podría derivarse de un epíteto del dios ugarítico El) y su esposa, Ašertu (Athirat), están conspirando contra él. Tanto el ugarítico Baal como el hitita Tarḫunna se han propuesto como la identidad del dios del tiempo.

Atestaciones del primer milenio a. C.

Fuentes mesopotámicas

La ciudad de Anat está atestiguada como el principal centro de culto de Anat en Mesopotamia según fuentes del siglo VIII a. El templo E-šuzianna, según inscripciones posteriores ya patrocinadas por el rey Hammurabi de la antigua Babilonia, permaneció en uso. Si bien el área circundante, todavía conocida como Suhum, quedó bajo el control de Asiria, la cultura y la religión locales en el primer milenio a. C. fueron influenciadas por Babilonia. Junto a Anat, la deidad principal de su ciudad era Adad, pero no se sabe cómo se conceptualizaba la relación entre ellos. Daniel Schwemer señala que el papel de la esposa de Adad probablemente lo interpretó la diosa del clima Shala, en lugar de Anat. La relación entre Adad y Shala está atestiguada en otras partes de Mesopotamia.

Se presume que una estela encontrada en Babilonia inscrita con el nombre de Šamaš-reš-uṣur, que se desempeñó como gobernador de Suhu alrededor del 760 a. C., representa a Anat junto con otras deidades siguiendo una propuesta de Antoine Cavigneaux y Bahija Khalil Ismail de 1990. El fragmento de la inscripción que se refiere a ella está dañada, y la imagen misma también está dañada. Las otras dos deidades se identifican como Ishtar y Adad. Los tres están representados con coronas de plumas y túnicas decoradas con rondels, siguiendo la convención artística babilónica de la época. Se ha propuesto que originalmente se representó una cuarta deidad en una sección que desde entonces se ha roto, pero esto sigue siendo especulativo.Las deidades van acompañadas de una representación más pequeña del propio Šamaš-reš-uṣur, quien, a diferencia de ellas, está vestido de manera típicamente asiria. También se incluyen los símbolos de Marduk (pala), Nabu (lápiz) y Sin (media luna). Se ha notado la similitud de la obra de arte en esta estela con el kudurru (piedra fronteriza) de Nabu-shuma-ishkun.

Ninurta-kudurri-usur, el hijo de Šamaš-reš-uṣur, en un momento renovó el templo de E-šuzianna. Su inscripción que se refiere a este evento describe a Anat como "la dama perfecta, la más exaltada de las diosas, la más poderosa de las diosas, la más grande de los dioses Igīgu, augusta dama cuya divinidad es espléndida, espléndida dama cuyo valor no es igualado por (el de cualquiera de) las (otras) diosas". También afirma que en un momento no especificado antes de su reinado, los asirios profanaron una estatua de Anat, le quitaron sus adornos y luego la escondieron en algún lugar, donde permaneció hasta que él la recuperó. Al igual que sus otras inscripciones, este texto está escrito en el dialecto babilónico del acadio, aunque también muestra influencia asiria y aramea. El nombre de Anat se escribe comoun-en. Entre los otros dioses mencionados están Shamash, Marduk, Adad, Apladad y Misharu.

Fuentes fenicias

La posición de Anat en la religión fenicia es un tema de debate entre los investigadores. La reconstrucción de las creencias religiosas fenicias es difícil debido a la escasez y la naturaleza lacónica de las fuentes disponibles. No se puede establecer la continuidad cultural con la religión ugarítica. Se ha argumentado que la pequeña cantidad de nombres teofóricos que invocan a Anat y la falta de muchas otras pruebas relacionadas con su culto podrían ser una indicación de que el culto de Anat en Occidente había disminuido en comparación con su estado en el segundo milenio a. Izak Cornelius llega a argumentar que ella desapareció por completo de muchos de los panteones locales, pero Peggy L. Day argumenta en contra de esta conclusión.

Se han descubierto cuatro objetos votivos inscritos dedicados a Anat en Idalion en Chipre. Dado que dos de ellos son un encuadernador de caballos (fechado en el siglo VII a. C.) y una punta de lanza (fechada en el siglo V o principios del IV a. C.), se supone que Anat había conservado su naturaleza guerrera (que se conoce por fuentes ugaríticas) en La religión fenicia también. Una inscripción bilingüe fenicio-griego, el bilingüe Anat-Athena también se ha encontrado en Larnakas tis Lapithou. La versión griega se refiere a "Athena Soteria Nike" en lugar de Anat, presumiblemente debido a la naturaleza marital compartida y, según Peggy L. Day, a la caracterización de ambas como "diosas no sexualmente activas y no reproductivas".Los investigadores modernos de la religión griega, como Walter Burkert, también han hecho comparaciones entre Anat y Athena, quien destacó las similitudes en la iconografía de las deidades marciales excavadas en Grecia (especialmente las estatuillas a las que se hace referencia con el término Palladion) y Siria. También se ha argumentado que la diosa a la que Filón de Biblos se refiere como Atenea es Anat. Filón afirma que la hermana de Atenea era Perséfone, que en este caso podría ser simplemente la diosa griega, ya que era adorada en Samaria; no se puede probar una conexión con Ugaritic Arsay.Sin embargo, como señaló Richard J. Clifford, desde la década de 1980 en adelante, los comentaristas del trabajo de Philo señalan que, si bien al menos algunos elementos de su relato son un reflejo de las creencias fenicias auténticas, debe entenderse principalmente como helenizante y fuertemente influenciado por la mitología griega., en lugar de la mitología fenicia y, por lo tanto, no es del todo confiable para el estudio de períodos anteriores.

La identificación de la deidad A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ, posiblemente para leerse como Anat-Bayt'el, en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro con Anat se considera inverosímil. Day señala que si bien tales propuestas están presentes en la erudición, el nombre también podría ser un sustantivo compuesto no relacionado. Si bien se supone convencionalmente que Anat-Bayt'el era una de las principales deidades de Tiro, Karel van der Toorn ha cuestionado si el nombre tiene algún origen fenicio debido a la falta de otras atestaciones de esta ciudad y áreas cercanas. Él propone que se derivó del arameo en su lugar.

La afirmación de que Tanit, adorada en Cartago, era la misma deidad que Anat se puede encontrar en la literatura más antigua, por ejemplo, en las publicaciones de William F. Albright. Según Steve A. Wiggins, tales afirmaciones deben tratarse con cautela. No se puede suponer necesariamente que Tanit corresponda a ninguna diosa importante del segundo milenio.

Biblia hebrea

Las únicas referencias seguras a Anat en la Biblia hebrea son el nombre teofórico Shamgar ben Anat (Jueces 3:31) y los nombres de lugares Bet-Anat (Josué 19:38 y Jueces 1:33). Otros dos ejemplos posibles son el topónimo Anathoth. (Jeremías 1:1) y el nombre homófono Anathoth (Nehemías 10:20). Steve A. Wiggins, basado en la evidencia disponible, concluye que Anat solo estaba "presente de manera vestigial" en el Reino de Israel. Karel van der Toorn llega a una conclusión similar.

La mayoría de los investigadores están de acuerdo en que el único verso que menciona a Shamgar ben Anat y su victoria sobre seiscientos filisteos fue una adición tardía al Libro de los Jueces, y que lo más probable es que represente un relato completamente ficticio, posiblemente inspirado en hazañas más conocidas atribuidas a Sansón o soldados de David. Nili Shupak sugiere que "ben Anat" debe interpretarse como un apodo que designa a su portador como un guerrero de una tropa dedicada a Anat debido a su conocido carácter como deidad de la guerra. Shupak señala que se conocen múltiples ejemplos de nombres teofóricos similares de soldados. El nombre análogo bn 'ntse conoce por una punta de flecha inscrita que data del siglo XI a. C. y por un sello con una inscripción hebrea de procedencia desconocida que data del siglo VIII o VII a. Una propuesta alternativa, originalmente formulada por William F. Albright, es que ben Anat simplemente indica que Shamgar nació en Beth Anat. Shupak considera que esta opción es poco probable.

La propuesta de que 'annôt en el Texto Masorético de Éxodo 32:18 debería reinterpretarse como una referencia a Anat se considera inverosímil. Se basa en la suposición incorrecta de que Anat era una diosa de la fertilidad asociada con la sexualidad humana y, como tal, puede asociarse con el comportamiento licencioso descrito relacionado con la adoración del becerro de oro. Además, el ídolo construido por los israelitas se describe como un toro joven ('gl), mientras que una representación de una deidad femenina se denominaría más bien una novilla ('glh). La propuesta de que la Reina del Cielo del Libro de Jeremías (7:18, 44:17) podría ser Anat,aunque depende de epítetos ugaríticos y egipcios bien atestiguados, también se considera inverosímil.

Propuestas disputadas

Se han identificado dos posibles teónimos con Anat como elemento en textos arameos del siglo V a. C. Elefantina, 'ntyhw y 'ntbyt'l. Sin embargo, en ambos casos, el elemento 'nt podría ser un nombre común. Se ha argumentado que son construcciones genitivas, respectivamente "Anat de Yahu" y "Anat de Bethel", la última posiblemente correspondiente a la deidad Anat-Bayt'el conocida por el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal de Tiro. Bayt'el o Bethel podría haber sido el dios epónimo del asentamiento Bethel, identificado tentativamente con el moderno Bet Laha, ubicado a 30 km (19 millas) al oeste de Alepo. Se presume que el elemento Yahu corresponde a Yahweh, el dios nacional de los israelitas. Se ha argumentado que ambos'ntyhw y 'ntbyt'l deben entenderse como consortes de los dioses masculinos mencionados en sus nombres. Sin embargo, ya se cuestionó en la década de 1990 si los nombres debían traducirse como "Anat, consorte de Yahu" y "Anat, consorte de Bethel", y según Susan Ackerman, la opinión mayoritaria actual es que el nombre Anat-Yahu en lugar de debe entenderse como una hipóstasis de Yahu. El primer elemento del nombre es un sustantivo común que significa "providencia" o "señal".

Se conoce una inscripción aramea de Egipto que menciona a un sacerdote de Anat, pero Ackerman ha puesto en duda su autenticidad. Forma parte de la colección Michaelides, de la que se conocen múltiples objetos por reiteradas irregularidades documentales. Las irregularidades sugieren que podrían no ser auténticos.

A veces se argumenta que la diosa Atargatis, adorada en la Siria moderna en los períodos helenístico y romano, representaba una fusión de Anat y Ashtart. Esta propuesta se basa en la afirmación de William F. Albright de que Atta podría ser una forma aramea del nombre de Anat y que, por lo tanto, el nombre de Atargatis puede explicarse plausiblemente como una combinación de Anat y Ashtart. Este punto de vista ha sido criticado por Peggy L. Day, quien, siguiendo un estudio anterior de Jo Ann Hackett, señala que la popularidad de tales teorías en estudios anteriores está ligada a la noción de que las diosas eran intercambiables y no tenían rasgos individuales perceptibles. Ella sugiere que la propuesta requiere una "reevaluación crítica".